弘扬传统文化,加强道德修养

弘扬传统文化，加强道德修养

今天讲的是传统文化与道德修养。当然就会有中华上下五千年的文明，其中不乏众多道德修养方面的优秀传统文化。中国的传统文化也的确在后世人的道德修养的形成过程中发挥了巨大的作用。但当今的社会仍十分匮乏对中国传统文化的发扬光大，不少人甚至将道德修养放置一边，不理不顾。这种现象令人深思。中国是一个地大物博的国家，对世界的发展都会有一定的影响。中华民族虽然历经无数磨难与困苦，但始终能以屹立于世界民族之林，应当说，是同中国的优良传统文化，特别是优良的道德传统的作用分不开的。也是因此，我们必须更加注重个人道德修养的建设首先提到的是传统文化，然后就是加强道德修养。那么就咱们的传统文化来简单介绍一下，什么才是我们必须弘扬的传统文化呢？下面简单介绍一下。

一、中国传统文化

在中华民族长达数千年的历史发展中，形成了源远流长的优良道德传统。这些优良道德传统是先辈们留下的重要精神财富，是我们社会主义道德建设的丰富源泉。

中国传统文化的核心是儒家文化。儒家文化对后世个人道德修养建设的影响可谓深远。而儒家文化的核心是仁。仁者，人也。仁者，爱人。

中国自古就有“礼仪之邦”的美誉。几千年来，中国人始终认为，良好的道德修养是一个人立身之根本。这道德修养包括爱己，爱人，爱国。一个自爱的人方可谈爱他人。爱己就要求我们十分注重个人道德修养的建设。热爱生命，言行一致。而爱人则要求我们谦逊礼让，诚信待人，推己及人。爱亲人，爱朋友，爱同胞，乃至爱全人类。此谓博爱。中国历史上也有很多这样的人。比如杜甫，他忧国忧民，他的诗多站在人民的立场上，反映人民所承受的各种苦难，表达人民的愿望和要求，大胆揭露社会弊端，从而成为人民的代言人。他的诗具有“诗史”的性质。他的爱是大爱，是博爱，是对广大人民的爱，这爱让人心生钦佩。最后是爱国，爱国是中华民族的优良传统。“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”。屈原转身毅然投入汨罗江，这爱国气势磅礴，这爱国可歌可泣。岳飞一首《满江红》，歌尽不少仁人志士心中所盼。这些优秀的中国传统文化不仅在中国民族的长期发展中起了积极的意义，而且对提高我国当前的道德水平仍有重要意义。

这些优秀的道德传统在当今社会的具体体现有以下几个方面。

一是注重整体整体利益、国家利益和民族利益，强调对社会、民族、国家的责任意识和奉献精神。二是推崇“仁爱”原则，追求人际和谐。三是讲求谦敬礼让，强调克骄防矜。四是倡导言行一致，强调恪守诚信。五是追求精神境界，把道德理想的实现看做是一种高层次的需要。六是重视道德践履，强调修养的重要性，倡导道德主体要在完善自身中发挥自己的能动作用。

二、道德修养

何谓道德？道德是人之所以为人的根本所在，道德是一种特殊的社会意识形态。它通过社会舆论、传统习俗和人们的内心信念来维系，是对人们的行为进行善恶评价的心理意识、原则规范和行为活动的总和。

道德是处理个人与他人、个人与社会之间的关系的行为规范及实现自我完善的一种重要精神力量。因此，道德修养无论对个人、对社会，都是尤为重要的。

道德的内涵。道德是指人类在长期社会生活实践中形成的，由经济关系所决定，用善恶观念去评价，依靠社会舆论、内心信念和传统习惯等手段来调节人们之间以及个人与社会之间、人与自然之间相互关系的行为规范以及相应的情感心理方式的总和。道德属于社会意识形态，产生于一定的经济基础之上，并为经济基础服务。中国传统文化将道德阐释为“天道”、“天理”，认为道就是法，是万物之奥，万事之源。道先天地而存，是阴阳相合、遵自然法则运行不息的规律。德是物质场，万物存在的基础。道与德连在一起就是尊道重德。传统道德产生于社会的需要，它在维系社会秩序安定，维护统治阶级的统治和政治的稳定，规范人们的言行举止上，起到了巨大的作用。中国几千年的封建社会主要就是靠以儒家思想为主的传统道德来维系和延续的。

道德的特征。道德具有阶级性和功利性。道德属于上层建筑，它带有强烈的社会阶级属性，它必须服从并服务统治阶级的利益需要。同时，统治阶级看到道德的功利性一面，看重“德治”，常常借用国家力量，把符合自身利益的道德思想、行为规范赋予政治和法律的权威，统治社会，道德是维护统治阶段的重要工具。

道德具有社会性和公共性。道德的产生源于社会秩序的需要。传统道德在维系社会的既有秩序，在规范人们的言行举止和维护政治稳定方面起到了主要作用。这一点决定了道德所具有的社会功能和社会性质。

道德的局限性。道德与法律不同，道德是靠思想统治的力量来达到约束人们

行为的。道德没有强制力，所以在维系社会秩序上，它也常常与统治阶级的目的有所差距。传统文化没有看到道德的局限性，过分夸大道德的作用，所以出现了一些如“存天理、灭人欲”等一些封建礼教道德的糟粕。

三、正确的认识继承传统道德文化

传统道德是中国传统文化的重要组成部分，经过几千年的发展，其精华部分在当代依然具有强大的生命力，对当代中国的道德建设仍具有重要的价值。

中国传统文化一方面造就了传统道德丰富的内容，另一方面也不可避免地带来了道德的历史复杂性。毫无疑问，我们应当承认传统道德在历史发展的过程中，受封建专制制度的制约，具有许多片面性和局限性，比如“三纲”之说、“三从”之论等等。但同时我们更应当清醒地认识到，千万不能因为传统道德在历史发展过程中具有许多片面性和局限性，而一味地否定甚至放弃传统道德。我们应该撇开其片面性和局限性，正确认识到传统道德中的精华：

第一，肯定人的价值，注重人格的尊严。

第二，强调为民族、为国家的整体主义理念。

第三，强调以义为上，重视正确处理义与利的关系。

第四，推崇仁爱原则。

第五，重视修养实践、崇尚理想人格是传统道德的根本追求。

从这五个方面来讲，我们会由于重视修养实践、崇尚理想人格作为根本追求，从而使得中华道德具有了实践的品格和旺盛的生命力。

传统是一个民族世代积累下来的相对稳定的历史经验，它凝聚着一个民族的智慧和力量。在今天，我们努力继承发扬中国的传统文化，加强个人的道德修养建设，具有重大的现实意义。弘扬中国传统文化，加强个人道德修养建设是社会主义现代化建设的客观需要，是加强社会主义道德建设的内在要求，是个人健康成长的重要条件。优良道德传统的熏陶和润泽，能够内化为个人价值选择和价值判断的准则，不断丰富我们的精神世界，完善我们的人格和道德品质，加强我们的自身道德修养建设，成为个人成长成才的重要推进力量。

同时，我们只有正确对待中华民族道德传统，方能更好的加强个人道德修养建设。我们应当坚持马克思主义的立场、观点和方法，按照是否有利于推动中国特色社会主义的建设事业，是否有利于建设和形成中国特色社会主义的道德体系，是否有利于维护广大人民群众的根本利益，是否有利于培养社会主义“四有”新人的标准，继承和弘扬中国传统文化中带有普遍性和一般性、对今天又积极意义的精华，剔除其带有阶级和时代局限性的糟粕。

总之，中国传统文化中的优秀成果在历史上培养了先人们良好的个人道德修养，这些优秀成果在今天和未来同样具有普遍性、永久性意义。所以，我们应当吸收传统文化中的精华，培养具有时代特色的良好的个人道德修养，为中国特色社会主义建设的推进尽自己的一份力。