不动智神妙录

不动智神妙录
日本东海寺泽庵宗彭撰
1、无明烦恼住地
无明者，晦暗不明，智慧为闇所述。

住地者，迟滞之境。

佛法修行可分五十二阶位，若于任一阶位，心为尘所滞，即称住地。

住，止之意；止，心为尘所取。

就兵法而言，于眼剑来之剎那，若心有以剑攻防之意，则心为彼剑所滞，身心失念，即被斩杀，此称心有所住。

若眼观剑来，不分别思维，见剑则否，心无所住，亦无欲抢先机而反击之意，无有少法，是心所住，入彼剑所及之距，状若败势，逆取彼刃而溃敌手，恰如禅宗所云：“还把枪头倒刺人。

”此与无刀流之旨，有同工之妙。

主客交锋，此方彼方，己剑彼剑，拍子节奏，若于是中，心有所住，则行动缓顿，为彼所斩。

若临敌时有自身想，心则有住，故不应执着自身。

修行初始，心易受身形而紧绷，若心住于剑，则为剑所滞；若心欲抢先机，则为欲抢先机所滞，以要言之，若心有住，则失其念，佛法称此迟滞之心为无明住地烦恼。

2、诸佛不动智
诸佛不动智，虽云不动，非同草木，心遍十方，无有所住，是名不动。

佛法有不动明王尊者，右手持剑左持绳，利齿暴出目怒视，现愤怒相护持法，妨佛法者悉降服，自坐盘石妙不动，普遍十方一切剎，愤怒为相智为体，示现一切诸众生。

一般凡夫于是中作恐布想，不敢碍佛，离悟近者，则知此为不动智之体现。

去一切迷闇，不动智即明，身现明王心不动。

故不动明王者，一心不动，无有住处，但住众生心想。

若心有住，生种种分别，于分别中，心生黏滞，虽形能动，不能自在。

譬如临敌十人，以一剑应之，心无所住，即舍即取，以寡敌众，无有不足。

若心有住，于第一人或能取胜，于余诸敌，则心形黏滞。

观千手观音尊者，虽云千手持千宝，若于一手心有住，则余九百九十九手，不能妙用妙自在。

因心无有所住故，千手能随顺自在，以是具妙智不动，能示一身具千手，随顺自在无有碍。

如人于林中，心若住一叶，则不见余叶，行者悟此道，则了千手尊。

无知凡夫者，于身具千手，终难生信解，而起诸诽谤。

今得闻少分，不应诽谤亦不执着，以法为本真实观。

若仅观外相，而无有心法，犹不应轻率，以慢心攻击。

是故千手道，普门普示现，法门有种种，果位则不异。

自初学至不动智者，即回归本心，兵法亦如是。

行者初习剑时，无招无势，心亦无所住，若见剑来，亦不分别，心无所住，随机而应。

习剑日久，得种种知见，或持剑之法，或心之置所，于临敌手时，惊觉不自由。

渐学渐参访，积聚见地心要，于身形剑法，皆回向初学无有知见时，概因地果位本一如故。

譬如算数，自一至十，于进位时，一十相邻。

复观音乐，十二调：一壱越，二断金，三平调，四胜绝，五下无，六双调，七凫钟，八黄钟，九蛮，十盘涉，十一神仙，十二上无。

最低壱越，最高上无，初音终音，紧密相邻，故至高至低，至实至空，大智若愚，无华巧之饰。

以是义故，无明住地，不动妙智，本来一如，无心无念，动静自在，不为烦恼所缚。

譬如田中稻草人形，其相离持弓箭，本无守护作物之心，而鸟兽见之径自逃散。

世间众道究竟，亦复如是。

相虽种种，无住为要，无心无念，如稻草人形。

痴愚无智者，以无智慧故，不能显锋；具甚深智者，不露锋芒；一知半解者，有聪无智，示其小慧，甚为可笑，今出家众，状似有道而作佛事，应以为耻。

后论理事修行，理者为尊，其究竟则不取万物，唯舍一心。

然若无事之修行，纵得其理，身形不得自在。

有事无理之修行，亦复如是。

故理事修行，如车两轮，不可缺一。

3、间不容发
间不容发者，两掌相击至有音声，无一发可容之隙。

掌击之声鸣，非经思量而后有。

于交锋时，心住彼剑，便显间隙；若彼剑与自形间，无一发可容，则彼剑己剑，本无差别。

此理与禅宗公案同，佛法以无住为要，呵迟滞之心，称其为无明烦恼。

4、石火之机
此意与间不容发同，非关快慢，以无住为要。

心若有住，则为人所伺；心欲速疾，则为欲速疾之念所滞。

江口游女，有咏歌云：「浮生若梦，为求心止。

」此实兵法之要。

若问：「如何是佛？」「佛法心要？」于彼声将绝未绝之隆，或举拳，或答之以「一枝梅花」、「庭前柏子树」。

此答非关善恶，无思量处，贵心无住故。

若心无住，则不为六尘所滞，此不动心，若经思量，寓于文字，则美言藻饰，亦是烦恼分别。

石火之机，迅如闪电。

譬如有人，呼彼名字，彼不经思量，诺应之，此非经思维之心，即不动智。

若闻名字，思维分别，则心为尘所动，是为凡夫。

法门虽三万六千，以明心为要。

未明心之人，心随业转。

世或有缘觉，自明其心，是事甚难。

欲以文字，以明其心，是事亦难。

如人饮水，冷暖自知。

世间学问，亦论是心，然理事有碍，不能一如。

参佛悟道者，恰如兔角，行未深故。

不经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香？
5、心之置所
心若置彼身，则为彼身所取；若置彼剑，则为彼剑所取；若置我剑，则为我剑所取，若置戒备，则戒备所取。

或曰：「心若置余所，则为余所取，故心置丹田，以应敌之机。

」以此为极意，然于佛法，此非究竟。

心置丹田，为次第法，同孟子所云「求放心」之阶。

若心置丹田而弃绝余事，则心为弃绝余事所取，不能自在。

或问：「若心置丹田，不能得自在，心应置何处？」答曰：「心不应有住，若心住于此，则心失于彼。

若心无有住，舍分别思，身心皆脱落，则全体在用，能遍于十方。

」故无有一处，是心所住，此为修行之要。

6、本心妄心
本心者，无住之心，全体在用。

妄心者，有住之心。

本心若有所住，即是妄心。

若失本心，不能全用，故不失本心，是事为大。

本心如水，妄心如冰，水洗万物，冰则不能。

冰水非异，若冰溶解，则具妙用。

心若有住，如水结冰，不能自在，去有住心，即为自由。

7、有心无心
有心者，心有所住，此为妄心。

无心者，虽云不动，非同草木，无有所住，不为尘所动，不即一事，不离一事，全体在用。

心若有住，则不自由。

譬如车轮。

若为固定，则不能转，心亦如是。

心住一处，则见不遍余色，闻不及余声，心有一物故。

若心无住，则能随应，然若有除事之想，则心尚存一物。

故不思维，尘自离心，是为无心。

行者修习渐久，火侯渐深，自得个中三昧。

若心汲汲，反不能至。

8、水上葫芦
若捺水上葫芦，一碰即转，无有所滞故。

行者之心，应如捺水上葫芦，片刻不留。

9、应无所住而生其心
行一事时，若心有事相，即为斯事所滞。

故应无所住而生其心。

于种种道艺，若心无住而行之，则堪称达人。

因心有执，而有轮回，生死相伴。

譬如赏花，心生赞叹之时，应无所住。

故古歌云：「花不迷人人自迷。

」
敬者，主一无适。

持剑挥剑，心住一所，不及旁务。

儒家事君，以敬为重，然于佛法，则非究竟，为次第法。

主一无适，不及旁务，戒慎恐惧，若以此境为常，日久反不自由。

譬如为绳所缚之猫，捕雀不得自在。

若捕不捕，善调练之而去诸缚，则趋应无所住而生其心之趣。

行者之心，亦复如是。

善以调练，去心散乱，能收能放，心无所住，自由无碍，方为究竟。

以剑而言，心不住彼，不住己，人空、我空、剑空，亦不住空。

昔镰仓无学禅师于中国时，为元兵所捕，于斩首之际，作「电光影里斩春风」偈。

无心之境，则电光迅雷之瞬，心无一念，人空我空一切空。

心无所住，能斩初春之风。

于斩春风时，亦无剑、手之想。

如是忘却心事，方堪称高人。

譬如彩女妙舞蹈，扇羽蝶形步莲花，若彼心欲妙扇、步，则心有住有罣碍，如是有心之作为，不堪极意为下乘。

10、求放心
孟子云：「求其放心而已。

」意为求散乱放逸之心回自身。

譬如鸡犬逃散而寻回舍。

心为身主，故莫放逸。

然邵康节云：「心要放。

」意为心若有缚，则不自由。

心若放逸，则摄心回身，如莲花出于淤泥，此为初学之阶。

其上者，如水精于淤泥中，不以为意，不为泥染，来去随意。

故孟子之求放心至究竟时，则为邵康节之心要放。

中峰和尚亦云：「具放心」、「具不退转」，即精进而行，无疲惫想。

身心性命，若不趋于上乘，则终于下乘
11、急水上打毯子，念念不留
置毯于激流之上，潮来浪去，毯不滞一处，心之作用，亦复如是。

12、前后际断
前心不舍，今心残留，则心有住，舍前心今心之隙，无有一处心停留，是为前后际断。

13、水焦上，火洒云
都云：「唯愿武藏野，今莫火燎原。

以此蔽天草，护隐夫与我。

」
谁解：「明日朝阳东方起，便是紫花淍零时。

」
世间无常，生死如电，行者自重。