论语片解一五

【论语片解】（四）

【颜渊】第十二

12 、23

子贡问友。子曰：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”

“忠”者，诚也，以私论之；“善”者，义也，以公论之。私者，动之以情也；公者，晓之以理也。动之以情而晓之以理，君子待友也至乎此以为限。过此限则非待友之道。

“自辱”而非他辱者，一则辱自己之人格、操守；二则伤自己之感情；三则亦伤友谊之相互独立、相互尊重之原则。如前已论，交友的一个重要目的是用以磨砺自身涵养、操守。交友一忌求实利；二忌太重感情而雍蔽视听。交友双方应该在人格、自我上是相互独立的，如果在实利或感情上相依附，皆非正道。夫子思想的精髓在于珍视自我之主体自觉。交友或恋爱皆是两个人在主体自觉（自我）上相共鸣的产物。交友的作用不在于混淆自我，而在于由交往而使双方自我获得较好的独立发展。交友或恋爱往往易令人丧失自我，故夫子曰：“君子之交淡如水。”朋友有过而不自知，尽心开导之，翼其翻然悔悟也。若强加于人，志必移山填海，亦是对朋友自我之不敬也。尽心晓谕而不知改过，则疏而远之。若有一天其迷途知返，亦可坦然容恕之，不必因其先前固执而耿介于怀。退则疏之，进则与之。此夫子“与其进而不与其退”之义也。物以类聚，人以群分，君子择友须审慎焉。择友以修身焉，而非利己焉。待友重在重视双方自我之独立，切勿损伤或混淆双方自我。夫子授徒，常因材施教、对症下药。子贡捷思利齿，交游广泛，夫子寄以此言，正欲其详研审思，毋失择友、待友之本。夫子可谓用心良苦矣。

12 、24

曾子曰：“君子以文会友，以友辅仁。”

“文”与“质”对照；“文”又不同于“礼”。何不曰“以质会友”？质者，先天禀赋、个性也；文者，后天教养或学习所获知识见解。君子会友不以质者，质本无目的，无分寸之物；而交友之道，贵在相互尊重，相互独立。人而能为友，必有以共鸣、感应者焉。此共鸣、感应之物若善则友与己亦尚善；反之则尚不善矣。子曰，君子之交淡如水，故此共鸣、感应之物不宜过分依赖于“质”。浅言之，人与人之间因先天禀赋、个性相共鸣而产生友情，则不易把握分寸，容易过分亲密而走向反面。故会友以文，意在指出待友之道务必慎重、矜持；任何朋友之间也必须保持一定距离。文者，后天学识或教养，“博学于文”，本身即是修身、正己之道；于是处共鸣、感应以成友，则是共同求上进，可以共勉焉。何不曰“以礼会友”？“礼”者，公共规范也，通用于亲疏、远近之间，是无别焉。然待友之道，毕竟不同于待普通人之道。友之所以为友，以其不同于普通人也。若言会友以礼，则无别焉。右说“以文会友”指明了交友的方式，则“以友辅仁”指明了交友的目的：修身。根本上说，交友不是为了友情本身，而是为了修身正己。此义在《论语》中夫子已多处阐述之。

【子路】第十三

13 、18

叶公语孔子曰：“吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。”孔子曰：“吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐。——直在其中矣。”

夫子曰：“直在其中”，然则直在何中？直在折己向孝也。折己者，委曲自己以顾全孝道也。不忍发父之过，至陷己于不公不义，犹直而躬行。此非有意废公忘义，而实鱼与熊掌不可兼得。叶公乡党发父之过，此直也。然此实肤浅之直也。五脏六腑俱全方可谓人。扬父之过，刻忍如是，则父子之亲恩绝矣，此无心无肝之人，岂脏腑俱全邪？折己向孝之直行，有圆润丰满人格境界者不能不为之。夫子以父子相隐为直，暗喻人当勉求涵养人格境界而不懈怠。人伦纲纪，以孝为首。何以至此？中国古代宗族繁居，宗法观念浓厚。父子之间强调“父慈子孝”；父子之间存在一种很难以语言表达的微妙关系。父亲必须呵护子女；父亲必须受到子女的尊重；在子女的前程等问题上，父亲必须要有发言权甚至决定权。父亲是一家之长。父权的神圣性与合法性直接关系到整个家族及至宗族的凝聚力、合法性。子女对父亲的不敬是对家族宗族生存、发展的潜在威胁。所以论理纲常以孝为首。孝，是个先验的东西；它不能允许被怀疑、被践踏。没有证据来证明孝是上天的意志，或即“天理”；但它必须被信仰，被膜拜。可以说，对孝的推重是中国文化的特征，是全社会的心理寄托所在。时光演进到现代中国，宗族组织和宗族观念的影响力已经很弱了，但对孝的推重已经成了一种心理惯性，“浸入到了无意识的深层。”

另一点值得注意：孔子不认为人是公理、国家、秩序的附属物或奴隶。进一步引申说：孔子不认为社会只有是非曲直、公正无私才值得信仰。他把两样东西提高到了下社会正义秩序并列的高度：血缘亲情和人格涵养。《论语》中好多地方都可见孔子对后两者的偏好。尤其是前者与后两者发生冲突时。当从社会正义秩序的枷绳中被极度微妙地“释放”时，涵养人格境界才会变得“不改其乐”，内蕴无穷。这显然有宗教的意味。

13 、21

子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”

“不得中行”可从两处分析。从人内心来说，把握中庸之道本是极难之事，从外部环境来说，让人行中庸之道的合适环境也是很难找的。“不得中行”，似非人不欲为中庸也；实内外情形限制难以为之。“与之”，认可意也。在很难行中庸之道的情势下，可以认可的是“狂”、“狷”两种价值观。有退而求其次之意味。“狂”者，犹道法之学也；“狷”者，犹庄玄禅之学也。两种皆背于中庸之道，且“狂”、“狷”本相互矛盾，而夫子犹然“与之”，何也？答曰：此“与之”乃虚语，非实“与之”也。用于反喻中庸之道不可须臾离身也。夫子与“狂”、“狷”，以两者皆有可与之处。两者皆反映人生活尚有目的、能主动积极去应对问题。虽心不能执中于一，但尚能心有所据。夫子以是为贵。分别来说：“狂”者之呆与在“进取”；“狷”者之可与在“有所不为”。夫子明言两者可与之处而隐两者之短，实欲弟子自己去分析、领悟。“狂”者志在进取则不能知命；“狷”者有所不为则难以惨然直面世事艰辛，进而放浪形骸，逃避责任，沉缅淫乐不能自拨。故曰，言“与之”，而实不与也。实不与而言与之，实本中庸而虑不得中行，见夫子胸襟阔大，无所不容。其思维方式亦含相对、谨慎之特征。

【宪问】第十四

14、１５

子曰：“晋文公谲而不正；齐桓公正而不谲。”

14、１６

子路曰：“桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎！”子曰：“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁！如其仁！”

14、１７

子贡曰：“管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣！岂若匹夫匹妇之为谅也，自经於沟