从远离违品方面是不贪自利寂乐之圆满。这里的自利

从远离违品方面是“不贪自利寂乐之圆满”。

这里的“自利”，指的是为虚假自我谋求利益的心，它是大乘道最大的违品，而所谓的“自利圆满”，是指法身功德全分地显发，这是两回事。

两者在“自”上有极大差别。

如果错认身心假合的幻影为“自”，认为只有这个是我，此外一切都是他，唯一要重视我，其他人另作考虑，这样的话，就会使我们生生世世局限在自私心的圈子里，而引生一切衰损。

也就是说，如果短浅地为着自身的利益，而且不懂得因果善道，就会不择手段地，为了自己的利益而做各种伤天害理的事。

这样，为了求自己现世的快乐圆满，导致我们堕在恶趣里无数次。

接着还是只求自身利益，来世要得到人天福报，拥有美貌、财富、名声、地位、权力等等；或者能够生天，享受更高级的五欲；或者生到更高的天，住在不受任何苦苦、坏苦干扰的禅定当中等等。

这样为自己得到上界寂静、安宁的圆满也不究竟，是把有漏苦法错认成真实的涅槃或安乐。

进一步说，看清了轮回唯一是苦轮，是惑业性不断变化的法，这里没有任何真正的安宁，一直随业流迁转，没有丝毫自在，在这里始终解决不了离苦得乐的问题，只会一再地由于错认而陷在制造苦的缘起里。

声闻缘觉二乘人看清了这一点，知道求轮回乐的自利行为完全是愚蠢的做法，而且看清了轮回的根源是我执，通过消灭我执，再不起任何引生轮回的惑业，从而真正住在寂灭安乐当中。

他以为这就是我的
圆满。

但是对大乘人来说，这样住于寂灭是落在涅槃边上，障蔽开发如来藏，也无法在尽未来际救度无量无边的法界众生，所以这是不能行持利他的最大违品。

我们要知道，就像萨迦《离四著窍诀》所说的：“贪著自利非发心”，或者像《华严经》所说：“忘失菩提心，修诸善根，是为魔业”，小乘或者人天自利的心是菩提心最大的违品，因此要彻底拔除它。

就像上师教导的这样，认清了只有以大悲行持广大的利他，并非为着一己之私，或者求小乘息灭自身惑业的所谓寂灭乐，才能开发出无量无边的菩提行海，和佛果的色身、刹土、事业等等。

它的利益范围是尽法界的量，普化无量无边的众生。

由此也会开发出自身无边的功德宝藏，真正实现无上的圆满。

了解这一点后，就应该随学世尊，恒时把自利看成仇敌，一定要断除它。

这里的“不贪”，表现在我们的愿丝毫不贪著在自利的寂乐圆满上。

为了利他，不会想：我要保住自己的利益，得一点清净、安宁、喜乐，我不愿意做那样辛苦的事，怎么能为了利益众生牺牲我的圆满？等等。

正面来说，要像世尊那样，为了让一个众生心相续生一个善根，即使住在地狱十万劫受各种苦，都心甘情愿。

为了利益众生，即使生在饿鬼道、旁生道，或者人天各种卑微的族群里，受无数苦，都在所不惜。

哪里有众生，哪里就有利他行，而且可以牺牲自己的性命来做，这就叫做“不贪”。

所以，我们再也不要陷入到，为了虚假的自我，计较我的安逸、我的快乐、我的喜好等等，否则就直接障碍了利他。

菩萨的利他是要完全舍弃自我的。

虽然我们一时还做不到，但我们一定要有这样的愿力。

只有这样不贪自利，我们才能恒时依止利他的胜意行。

为一己之私的自利是利他的违品。

心里只要以自我为主，就不愿意利益众生，或者不能全心全意地发挥出心力来利益众生，这就是大乘道的障蔽。

我们在自己心上就可以看到，当我们不再视这个虚假的幻影为自我，而是视法界一切众生为同胞的时候，就会把众生看成自己，把一切众生的离苦得乐看成自己最究竟的事业，此外再没有别的所作。

那时会甘愿像释迦佛那样，想尽一切办法，积一切善根，具足一切能力，都是为着利益众生。

我们日日夜夜怎么样闻思修行，怎么样积累福德，下至磕一个头、供一支香等等都是为着众生。

为了利益众生，我们甘愿施舍一切跟他结善缘。

愿意成就无上的语功德，应一切众生的机，让他们听到相应的法，使他的心得到调伏、救度。

这就是大乘菩萨的悲愿。

只有这样，我们才能把利他的胜意行看作自身最殊胜的庄严，此外没有别的庄严。

而失去利他，就好像显现出极大的错乱，又暴露出非常大的自私、贪婪，念念计较自我的心理丑态。

这一切都是因为保护一个小我，不愿意沾染任何利生的辛苦，不愿意行持难行苦行，不愿意为着众生心中的法
身慧命，而日夜地献身献力。

这都是自利这个魔头在障住我们。

但要注意区别，这里的“自利”跟法身显发的“自利”是两回事。

这里的“自利”是指，由于执著自我，视我为第一，视一切众生为这之外，这样就只会为自己。

我们从无始轮回直到今天为止，念念都是为自己考虑，为自己思维：怎么来利益我？到什么地方去能得到利益？等等。

什么样的念头都会起，什么样的是非都计较，什么样的行为都做得出，什么有自利的地方都会趣入求取。

然而在利他方面，我们的善心却完全被障碍了，我们的大乘种性因此被覆蔽而无法开发。

也就是我们竟然想不到利他；想不到尽虚空界的众生，是我们要发最大的悲心，尽最大的力量，日夜救度利益的对象；想不到怎么忍一切苦，我都要时时去思维怎么利益众生；想不到为了利益众生，要实际受生在各种众生界里，哪里能作利他，我就去哪里；也想不到由此怎么来出现无数利他的繁花硕果等等。

这都是我们的心被自利障碍的缘故。

这样了解以后，我们一方面要消除“贪著自利寂乐圆满”这个最大的违品，同时在顺缘上，要全分地提起利他的胜意行。

也就是心心念念都想着众生的利益。

之后发起决断，发愿随自己能力的差别，从一切门类进入到三有城中救度众生。

这样的话，我们就会远离凡夫住著在轮回边的衰损、声
缘住著在涅槃边的衰损，从而极快速地实现不著轮涅二边的无上佛果。

接下来解释后两句：
“如饰依止利他胜意行”。

“利他胜意行”，指利乐有情的增上意乐和增上加行，说的是悲心的自性。

利他就是悲心，有意乐和加行两方面。

意乐里又有增上利的意乐和增上乐的意乐。

“利”指因上的心行，“乐”指果上的受用。

“利的意乐”，指让有情从不善业中脱离出来，安立在善业中，这就在因上做到了利益。

“乐的意乐”，是说拔除他的三恶趣苦，安置在善趣乐中；拔除他的生死苦，安置在解脱的涅槃乐中，这是就果来说。

总之，想让有情得到一切现前和究竟的利益、安乐，称为“增上意乐”。

意思就是，“利”，是让有情的心从不善中脱出来，安立在善上。

如果他一直造杀盗淫等的恶业，作无义的行为，那就要把他安置在不杀、不盗、不淫当中，乃至能行殊胜善业，护生、布施、持梵行等等。

不但要把他安置在世间善上，还要安置在出世间善中。

也就是进一步让他从以我执出发而行善，转到以无我摄持来行善，这就住在了出世间善道里，是更大的利益。

进一步说，不单是得到小乘住在寂灭边的利益，还要把他安置在不住轮涅二边的大乘道当中，这是更上的利益。

总之，一直怀着让他在因上出现有利益的行为这样的意乐，就是菩萨增上利方面的意乐。

“乐”，是在果上希望有情能离苦得乐，这又有上下各层的差别。

针对有情的不同阶段，希望他暂时能拔除恶趣的苦，把他完全安置在具有人天安乐的善趣果当中；进一步再把他安置在远离一切三苦的无漏涅槃乐当中；最后把他安置在不住有寂二边的无上佛果的大乐当中。

这是菩萨增上乐方面的意乐。

不但要有这样增上的意乐，还要有增上的加行。

也就是依止如是作利乐的意乐后，以自己身口意的行为，把众生真正安立在利乐当中，这叫做“增上加行”。

为什么要依止利他的增上意乐和加行呢？因为我们现在要随学世尊，发愿受生在轮回，在众生界里，手把手地教他、引导他，把他安置在现前和究竟的一切利乐当中，这是我们的心愿。

而受生轮回，取决于我们的增上意乐。

以这个意乐驱使，才能受生在轮回的各种生处；没有这个意乐的话，最多像小乘一样，住在涅槃寂灭边上，因为没有驱使的因。

因此，我们恒时不能离开这个意乐。

同时，为了实际达成让众生得到利乐的所愿，一定要做出实际行为来，因此，恒时不离利乐有情的加行。

当然这也要随分随力来做，在不同阶段有不同的做法。

那么，依止利他胜意行的情形如何呢？那就是“如饰”，像女人依止胜妙饰品那样来依止利他的胜意行。

对女人来说，没有了鲜花、耳环、项链、臂钏等的装饰就感觉不美。

那么对菩萨来说，没有利他的胜意行，就没有了菩萨的庄严，
成了菩萨的衰损。

也就是说，当内心的大乘善根被很强地激发出来时，就会唯一执持利他胜意行作为自身的庄严。

会感觉：如果失去了利他的庄严，自己的身心就非常丑陋。

如果堕在小乘唯求自利，或者人天只求庸俗世间果报方面，那是我最大的丑陋，羞得简直没脸见十方诸佛菩萨。

我作为一个发心的菩萨，竟然丢失了最重要的利他胜意行，那当然就像女人失去了胜妙的美饰，而变得丑陋不堪一样。

反过来，就像女人恒时不离美妙的饰品来庄严她的身一样，我要恒时不离利他胜意行来庄严我的心地。

这是表示自己奉它为最最庄严的心，也表达了对大乘道的深心渴仰。

这样具足了利他胜意行，就能够“普门当入三有之城中”。

“普门当入”，指当我们入了大乘道，悲心、增上意乐坚固的时候，不会像声闻那样舍弃轮回，而是不舍轮回，为了利益有情，数数受生在三有的各种生处来成熟有情。

“入”是受生的意思，这有很多种，有以业力入、愿力入、三摩地力入和自在入。

我们现在要发心，从初学阶段直到成就佛果之间，按照循序渐进的方式，恒时执持这个遍入的愿。

以它驱使，就会在不同阶段、以不同的境界遍入到三有城当中。

也就是说，处在胜解行地时，多数是以业力受生。

这时心还没得到自在，不能完全如自己所愿那样受生，但有时候也可以随缘受生。

这时主要是以积福德资粮的力量，受生到
利益有情的生处。

之后到了一地二地，得到了一定的自在，就可以随着愿力受生在所欲之处。

这时可以在人、天、旁生、饿鬼、地狱等处利益各类众生，如同自己发愿那样来受生。

比如，为了解救众生的饥渴，自己受生成鱼、象等的身体，用肉体来让众生满足。

或者到了疾疫劫的时候，受生成能遣除众生疾病的身体，众生通过食自己的肉，使得疾病消除等等。

到了三到七地，是以三摩地的力来受生，遍入到一切有情生处。

无论想生到哪里，都可以在三摩地中如愿受生，这样遍入到有情界，非常近地作利益。

到了八地以上，就能真正地自在受生，这时可以示现化身，从兜率天降临人间入胎等等，显现各种受生。

“普门”是指我们要发愿受生各种有情的身相，以便以同类的身、语言等最近地摄取有情，对他作利益，以此来成熟他的相续。

就人类而言，我们要发愿在人间现各种在家相和出家相。

譬如时常现成在家转轮王的相，非常有力量地在生死里广大地成熟有情，把他们安立在善法中作利益。

或者在胜解行地、一到十地等地位里示现出家相，在和尚、阿阇黎那里受得清净戒，以及以法性力得到无漏戒，或者以化身示现出家身等等。

这样来普门遍入到人类世界各种区域里作利益。

诸如此类推展开来，要在整个三有范畴里示现无数身相来利益众生。

“三有之城”是譬喻，就好像一个极大的城市，里面有各种街道、区域、族群、社区等等，这比喻各类众生的生处，
他们有各种身体、意乐、苦乐感受、语言等等。

对此普门地遍入，是为了最大程度地达成利乐一切众生种类的愿望。

所以要发愿像观世音菩萨一样，能够遍入到一切有情生类，随着他的根机、业感，现出跟他同类的身、说同类的语言、做同类的行为表现，来最切近地利益他。

这样来做，就能实现我们度尽一切有情界的悲愿。

我们在这个过程中要随学世尊，念念唯是利他的心和行，不贪著任何自利的寂静、安乐等的圆满。