中国文明起源的思索

中國文明起源的思索
第一關於古代姓氏的問題
黃帝以後到夏前後的有：有熊氏、高陽氏、高辛氏、陶唐氏、有虞氏、[有]崇伯、夏後氏【有崇氏】、有仍[戎]氏、有莘氏、有易國、有娀氏、有邰氏、有扈氏、有男氏、斟尋氏、彤城氏、襃氏、費氏、杞氏、繒氏、辛氏、冥氏、斟戈氏、昆吾氏、有鬲氏、實鳥俗氏、實費氏、彭祖氏等等。

以上是《史記》中記述的主要姓氏【沒有列舉的還有一些】。

看到這些姓氏，我們最簡單的認識是在中國古代人丁興旺；不過如果統計一下就會發現，黃帝以後的“有＂起頭的氏有12個！當然如果按照《史記》的記載這些姓氏中的人都幾乎是黃帝的後代，我們暫時不完全認為是這樣，單純地就姓氏的組成進行分析也會得出一個非常有意義的結論。

也許是因為婚姻才有姓氏的問題，我們又無法找到古代確切的資料，如何解決這個問題？我想應當根據現在的男女婚嫁後使用姓氏的情況推導出古人大致情況，畢竟古人告訴了我們“察今則可以知古＂。

至少按照中國人的思維方式應當是這樣的。

我們知道現在是父系社會，一般情況下：用父親的姓作為子代的姓。

1949年以前中國人結婚以後，女人用夫家姓；比如張家女孩嫁給李家男孩，人們正式場合稱結婚後的張家女孩【也就是李家的姓張的兒媳】為李張氏，在非正式場合則可以按照張家女孩在張家女兒的排序是第幾稱張幾姐【其中張幾是她的名字，姐是尊稱；在中國古代很多人認為女性沒有地位，但是在關於女性在繁衍後代中的地位問題上還是受到應有的尊重的。

父系社會這種對女孩按照排行稱呼的情況，似乎與《堯典》中羲仲、羲叔、和仲、和叔這種堯時期（屬於母系社會）對男人按照伯、仲、叔排行是一致的】；所謂的正式場合主要指與祭祀以及先人、後代等家族繁衍相關的活動，比如在家譜上的記述、在墓碑上的稱呼等等。

事實上除今天大陸以外的很多地方，不論港澳臺還是歐美幾乎都有女人嫁給男人以後，在女人姓名前加上丈夫姓的情況；比如世界衛生組織總幹事陳馮福珍，娘家姓馮，夫家姓陳。

以上事情是進入父系社會以後的情況，由此我們推測：上古時期是母系社會，男人嫁到女人家，男人使用的名字第一個字是女人家族的名字，第二個字是男人家族的名字。

按照以上推測，至少這種方式在鯀與禹是適用的。

在中國古代典籍中，鯀與禹是父子關係，應當沒有人反對；而兩人的氏卻並不相同，鯀稱為崇伯鯀，而禹最初是有崇氏（1）。

禹的父親是崇伯鯀，實際表述的意思是鯀入贅給崇這個家族或集團的女子後，崇家族或集團的人分封給鯀一些土地，鯀這個新家族或集團具有的名字。

而禹的有崇氏表示，禹來自與崇集團，入贅給有集團；有集團在禹加入以後分封給禹土地，禹這個集團就稱為有崇氏。

並不是每個入贅的人都有資格得到分封，得到分封主要看這個人是否有足夠的能力自己開闢新天地。

實際上這與今天兒子分家是一個道理，老子也許有很多兒子，真正分家到一個新地方自立門戶並發展成為一支家族的是少數人；研究過譜牒學的人都知道這一點。

上述情況同樣適用於堯、舜：堯最初的封地是唐，稱為唐堯；也許因為入贅“陶＂，才稱陶唐氏。

虞舜，也許因為入贅“有＂才稱為有虞氏。

假定以上推測是正確的話，我們不難發現《史記》中皇帝以下世系應當正確的：
凡是明確誰是誰的兒子比如“帝顓頊生子曰窮蟬＂，表明是父子關係；僅僅說明“鯀之父曰帝顓頊＂而沒有說明是父子關係的，根據姓氏變化推測可能是翁婿關係───顓頊是高陽氏，鯀是崇伯鯀；古代高、崇、嵩意義相同。

【在《史記·夏本紀》中“禹之父曰鯀，鯀之父曰帝顓頊，顓頊之父曰昌意，昌意之父曰黃帝＂有這樣的記述，並且還明確的寫道“於是舜舉鯀子禹＂表明鯀與禹是父子關係；在《五帝本紀》中有“黃帝、、、生二子、、、其二曰昌意＂表明皇帝與昌邑是父子關係；“帝顓頊高陽者，黃帝之孫而昌意之子也＂表明顓頊與昌邑是父子關係；但是我們無法找到鯀與顓頊是父子關係的記述。

──認為鯀是顓頊兒子的始于皇甫謐（2）】
同樣的道理蟜極與帝嚳也不一定是父子關係，在《史記》中誰是誰的兒子都明確說明，沒有明確說明僅僅說誰的父親是誰這種情況並不能表明兩者之間一定是父子關係。

然而《帝王世紀》的記述：“帝幹有四妃，蔔其子皆有天下。

元妃有邰氏女，曰薑嫄，生後稷。

次妃有娀氏女，曰簡狄，生卨，次妃陳豐氏女，曰慶都，生放勳。

次妃娵訾氏女，曰常儀，生帝摯＂也。

＂
與《史記·五帝本紀》記載：“ 帝嚳娶陳鋒氏女，生放勳。

娶娵訾氏女，生摯。

＂《史記·商本紀》：“殷契，母曰簡狄，有娀氏之女，為帝嚳次妃。

＂《史記·周本紀》“周後稷，名棄。

其母有邰氏女，曰姜原。

姜原為帝嚳元妃。

＂一致，應當可信：
根據同姓不通婚的原則，如果帝嚳確是蟜極的兒子就無法與“有邰氏”、“ 有娀氏”結婚，因帝嚳的父系是“有”氏集團。

合理的解釋就是帝嚳來自不論父系還是母系都不是“有”氏集團的人，如此蟜極與帝嚳也就不可能是父子關係了。

當然也許存在另外一種情況，就姑表親結婚，這種情況確實在中國存在，因此不能排除這種情況的可能性。

【也許就是因為後稷的母親是有邰氏之女、契的母親是有娀氏之女，都屬於黃帝系統的有是集團，所以司馬遷才在《史記》中說他們都是黃帝后代是有道理的。

至於帝嚳是蛟極的兒子，還是女婿；以及蛟極是玄囂的兒子，還是女婿因為資料太少，無法考證的非常清楚。

但是最終的事實上：帝嚳的兩個妻子“有邰氏”、“ 有娀氏”確實是有氏集團的女人，是黃帝的以下母系集團的人當是無疑】
一個應當注意的事情是：《史記·五帝本紀》“高辛於顓頊為族子＂。

高辛氏就是帝嚳，而顓頊是高陽氏；按照父系社會同行的稱謂，族子指同一家族中父代對旁系子代。

在帝嚳時代是母系社會，顓頊、嚳大約都最初入贅到“高＂家族或集團，切顓頊是嚳父代，才可能說帝嚳是顓頊的族子。

根據前面敍述，我們已經知道高辛氏是分封出去的，至少似乎與原高、辛家族脫離了地望上的關係；也許是這個因素，帝嚳才能再娶其他女子為妻子。

【其實這種情況應當屬於正常現象，在母系社會，男子入贅到女家，女家也是無法容忍男子在女家再娶其他女子為妻的；為了解決這個問題，只有將男子分封出去。

】
陶唐氏是堯的姓氏，並且《史記》中記述“帝嚳娶陳鋒氏女，生放勳。

娶娵訾氏女，生摯。

帝嚳崩，而摯代立。

帝摯立，不善，而弟放勳立，是為帝堯＂。

也就是說堯是帝嚳的兒子。

如果按照以上我們的分析在堯的氏中的第二個字應當是他母親陳鋒氏的第一個字“陳＂，但是我們看到的卻不是這樣；似乎我的分析不正確。

按照皇甫謐《帝王世紀》“年十五而佐帝摯，受封于唐＂。

正常情況下，對
於一個十五歲的少年似乎不應當這樣早就結婚；既然已經受封到“唐＂理所當然的唐就應當是他的地望、他的姓，這樣就脫離了他的母親了；因此也就沒有必要再姓氏中寫上母親的姓氏。

既然堯的封地在唐，稱為唐堯，那麼為何在唐堯前有陶，變成陶唐氏哪？唯一合理的解釋就是：唐堯入贅到陶家，才能稱為陶唐氏。

大家想想是否我們分析的有道理？
如果以上分析是正確的話，那麼我們就不難得出為何將夏後氏啟作為夏代的開始的原因了。

夏是因為大禹治水有功分封的地望，在中國古籍中沒有“夏後禹＂。

夏後氏最先使用的是啟，這裏就出現一個問題：按照啟以前的姓氏規則，啟在結婚以後，如果稱“氏＂應當是“*夏氏＂；即“夏＂作為啟的父親禹的姓，在啟的姓氏中排在第二位，第一個字是啟妻子的姓；而現在我們看到的是“夏＂是夏後氏的第一個字。

也許這就是中國從母系社會進入父系社會的轉捩點！雖然在以後還有一些將妻子姓放在第一個字的，但畢竟在啟時代已經開創了父姓第一的先河。

（1）《逸周書·世俘》按夏後氏始稱有崇氏，因其治水有功，“皇天＂嘉獎它，才改稱為夏後氏。

禹也一度被稱為“崇禹＂。

【注：崇禹實際上是大禹的姓名，姓崇，名禹。

】（2）《史記·夏本紀》索隱曰：“皇甫謐雲：｀鯀，帝顓頊之子，字熙＇＂；《帝王世紀》雲：“伯禹夏後氏，姒姓也。

其先出顓頊，顓頊生鯀，堯封為崇伯。

納有莘氏女，曰志，是為修已”【注：納在這裏是娶的意思，納有莘氏女就是娶有莘氏女為妻子。

我沒有找到皇甫謐引用的最初出處，如果是真實的話；在鯀時代還是母系社會，納妾也許應當是正常的，但不會是第一妻子，很可能是鯀在入贅高氏族或集團後分封到崇以後的事情。

因此，鯀稱崇伯鯀而不是有伯鯀，當然也有“有崇伯鯀＂這種說法的】
第二堯舜禹時期及其以前的中國範圍
《史記·殷本紀》“古禹、皋陶久勞於外，其有功乎民，民乃有安。

東為江，北為濟，西為河，南為淮，四瀆已修，萬民乃有居＂───這裏非常明確的告訴我們禹時期的中國在“東為江，北為濟，西為河，南為淮＂這個範圍。

《史記·貨殖列傳》“夫自鴻溝以東，芒、碭以北，屬巨野，此梁、宋也。

陶、睢陽亦一都會也。

昔堯作成陽，舜漁於雷澤，湯止於亳＂───這裏記述的堯舜的地望“鴻溝以東，芒、碭以北，屬巨野，此梁、宋也＂在“東為江，北為濟，西為河，南為淮＂範圍內，並且禹時期的領土超出堯、舜時期；是逐步在擴大的。

至於“昔唐人都河東，殷人都河內，周人都河南。

夫三河在天下之中＂司馬遷完全考慮到“河＂的變化問題，否則不會對黃河稱為三河。

“潁川、南陽，夏人之居也＂裏的夏人並不一定是夏代人，很可能是夏亡國以後的夏人。

因為這裏已經超出禹的範圍。

那麼“東為江，北為濟，西為河，南為淮＂究竟在今天什麼地方？
應當在今天大運河以西、今黃河以南、開封至淮陽一線或者開封至杞縣至亳州一線以東、淮河以北。

也就是現在的皖北、豫東、魯西南一帶！支持這一觀點的還有顧頡剛先生、梁啟超先生（1）
可以佐證上述觀點的證據有：
1，關於古代九州的問題
九州中最西邊是雍州，在《漢書》《後漢書》中明確記載“雍丘，故杞國也＂。

《呂氏春秋·察今》則記述“荊人欲襲宋，使人先表澭水。

澭水暴益，荊人弗知＂。

很顯然“澭水＂因在“雍丘＂附近而得名。

我們看雍的意思：水被壅塞而成的池沼；《谷梁傳·僖公九年》毋雍泉。

釋文:“雍,塞也。

＂《漢書·中山靖王勝傳》今臣雍閼不得聞。

師古曰:“雍讀曰壅。

雍,塞也。

＂
州的意思：會意。

甲骨文字形,兩邊的曲折線象河流,中間象水中的陸地。

“州＂是“洲＂的本字。

小篆字形象兩個“川＂字相重合。

本義:水中的陸地。

《說文》“水中可居曰州＂。

又《說文》“昔,堯遭洪水,民居水中高土,故曰九州。

＂杞國【今河南杞縣附近】的位置在大禹治水時的鴻溝附近，這一點在衛星地圖上可以清楚的看到。

於是我推測：大禹治水是在鴻溝附近有丘阻礙洪水，故而叫雍；因人民可以
在丘上居住，故而叫雍州。

如果雍州可以大致確定的話，結合徐州變化不大情況；古九州就基本上可以確定了，古九州的範圍就是夏代的範圍。

黃帝的後代主要分佈在黃淮海平原，比如顓頊在濮陽，帝嚳在商丘，堯在菏澤，舜在虞城，商人的祖先契在商丘，秦人的祖先伯夷在徐州一帶；周人的祖先後稷也在這一帶。

楚人的祖先在定陶楚丘【“《春秋·隱公七年》戎伐凡伯于楚丘以歸。

楊伯峻注：“楚丘當為戎州己氏之邑，地界曹國與宋國之間。

據《一統志》，楚丘城在今山東省成武縣西南、曹縣東南三十裏。

＂】距離舜的地望不過十多公里。

既然同時的重要人物、部族都在黃淮海平原，想必夏人也應當在這一帶！2，成湯的地望與夏桀地望的關係
成湯的都城“亳＂至今學術界沒有達成共識，由於目前中國大陸學者傾向二裏頭遺址是夏代晚期都城，如此偃師商城或者鄭州商城就被懷疑是成湯的都城。

但是根據：
a《史記·殷本紀》“湯歸至於泰卷陶，中紵作誥。

＂這裏的陶一般認為在今天山東定陶，如果二裏頭遺址是夏代的都城，不論成湯的亳不論在偃師還是在鄭州都不可能走到山東定陶。

b《楚辭·天問》“成湯東巡。

有莘爰極。

何乞彼小臣。

而吉妃是得。

水濱之木。

得彼小子。

＂結合《呂氏春秋·本味》我們知道，這裏的小子應當是伊尹，伊尹出生在伊水；也就是說成湯的都城在伊水西邊。

c《呂氏春秋·慎大》“湯乃惕懼，憂天下之不寧，欲令伊尹往視曠夏，恐其不信，湯由親自射伊尹。

伊尹奔夏三年，反報於亳，曰：「桀迷惑於末嬉，好彼琬、琰，不恤其眾，眾志不堪，上下相疾，民心積怨，皆曰「上天弗恤，夏命其卒」。

」
湯謂伊尹曰：「若告我曠夏盡如詩。

」湯與伊尹盟，以示必滅夏。

伊尹又複往視曠夏，聽於末嬉。

末嬉言曰：「今昔天子夢西方有日，東方有日，兩日相與鬥，西方日勝，東方日不勝。

」伊尹以告湯。

商涸旱，湯猶發師，以信伊尹之盟，故令師從東方出，于國西以進。

未接刃而桀走，逐之至大沙，身體離散，為天下戮，不可正諫，雖後悔之，將可奈何？＂───這裏的“曠夏＂就是欺騙夏的意思【曠表示欺騙的意思只有在豫東這一帶的口語中出現】；“西方日勝、東方日不勝＂“令師從東方出於國西以進＂在夏末商初的戰爭中，成湯勝利，夏桀失敗。

於是得出的結論是：成湯在夏桀的西邊！即成湯的亳在夏桀都城的西邊。

伊水、夏桀的都城都在成湯的亳的東邊，伊水與夏桀的都城關係如何？我猜測夏桀的都城在伊水的東邊，如果不是這樣的話，成湯東巡豈不要經過夏桀的領土。

這樣不太合乎清理！
於是我們得出伊水東邊是夏桀的都城，伊水西邊是成湯的都城。

────現在的二裏頭遺址在伊水西邊或者北邊，但偃師商城卻在二裏頭遺址的東邊。

很顯然與《楚辭》、《呂氏春秋》的資料不符！與“與葛為鄰＂更是不符。

西亳顯然不符合古籍記述的範圍，現在看南亳、北亳的問題。

王國維傾向成湯的都城在北亳，這也存在問題。

如果考慮到成湯伐夏桀的時候《國語》、《史記》“昔伊、洛竭而夏亡＂、《呂氏春秋》“商涸旱，湯猶發師＂這個事實；成湯伐夏桀是絕對不可能在北亳的，根據前人的研究北亳在今天商丘北20華里的地方，這裏恰好在黃河故道的大堤上，大堤比地平面高出8──10。

如果是大旱的話，這裏水位比平地低的多，取水是一個非常艱難的事情【我實地考察過】。

再者根據《孟子》“孟子曰：“湯居亳，與葛為鄰，、、、湯使亳眾往為之耕、、、
有童子以黍肉餉，殺而奪之。

《書》曰：‘葛伯仇餉。

’＂如果這個記述是真實的話，成湯的亳更不能在北亳。

北亳與葛之間有一條古黃河，如果有水，童子是不可能越過的。

如果沒有水，這裏則是南北寬達近20華里的火沙地。

要知道那時不太可能有現在這樣好的路！【在乾旱季節不能說寸草不生，至少很少有植物可以生長。

在乾旱季節猶如沙漠，如果不瞭解這一情況，就無法理解《呂氏春秋》中“未接刃而桀走，逐之至大沙＂──小孩子根本無法通過！】。

南亳、北亳距離不過50華里，南亳距離葛不過100華里，北亳距離葛70華里。

表面上看北亳距離葛較近，但是古黃河的阻礙也絕對葛不可能將莊稼種植在東北方向，因為古黃河大堤上知道1950年以前很少種植莊稼。

相反在葛的東南方向是一望無際的平原，我想古人不會愚蠢到放棄平原不耕作要到土質非常差的黃河大堤上種莊稼吧？除非是遇到洪水時期才會在黃河大堤上種莊稼！問題是那時期是大旱，因此“湯使亳眾往為之耕＂這裏的耕作地點只能在葛的東南方向。

結論成湯的都城只能在南亳！
這裏的南亳就在鴻溝東邊，符合《史記》的記述。

3，從考古學的角度分析這一帶出現的奇怪現象
西元前3000年以前，仰紹文化向東沒有越過鄭州──原陽──濮陽或者開封西北──淮陽──淮河這兩條古黃河；西元前3000年時大汶口文化處於中期，向西沒有越過今天大運河。

為何在這以後龍山文化突然在這一帶發達起來？
二裏頭文化與岳石文化的分界線在杞縣───鹿邑一線？這裏是《漢書》兗州範圍。

按照通常情況下在鹿邑為分界線可以理解這裏是兗州與豫州的結合部，為何向北延伸到杞縣？這實際上是因為太昊部族離開淮陽，炎帝所在的少昊部族進入
淮陽的結果。

並且一個非常重要的因素，在大禹治水以後，古黃河沿著開封──杞縣──柘城──鹿邑──亳州──蒙城一線（鴻溝）經過入淮河【值得注意的是這一帶的“夷＂的分佈，《左傳》記載“楚遷許於夷邑＂這裏的“夷邑＂就是今天亳州南邊城父鎮。

蒙城，夏代泛稱九夷之域。

這些地方都在二裏頭文化分佈區內】。

這樣就容易理解為何鬥雞台文化有更多的二裏頭文化的原因，因為二裏頭文化、鬥雞台文化本身都是少昊文化的延伸。

都在《漢書》的豫州內或者周圍───也許這個觀點是正確的，如此才能理解為何在二裏頭文化中有太多的大汶口文化的原因
“岳石文化所受二裏頭文化影響不多，反而給予二裏頭文化以較明顯的影響＂，這說明二裏頭文化與岳石文化比較，二裏頭文化是弱勢文化，岳石文化是強勢文化。

通常情況下，強勢文化的部族可以獲得更多的資源、財富。

因此沒有理由認為二裏頭文化是夏代的文化，更不可能是夏代的國都。

上述的各個時期的文化遺存分界線的問題，實際上是由於當時黃河流向決定的。

總結：《史記》記述的大禹時期的地望“東為江，北為濟，西為河，南為淮＂在這個範圍以及“鴻溝以東，芒、碭以北，屬巨野，此梁、宋也。

陶、睢陽亦一都會也。

昔堯作成陽，舜漁於雷澤，湯止於亳＂應當是真實可靠的。

最後我們得出堯舜禹時期古中國的大致中心範圍在：皖北、豫東、魯西南一帶。

（1）顧頡剛先生認為豫東一帶是中華民族的發祥地，夏代的都城很可能在這一帶，並且夏商距離不太遠（顧頡剛《古史辨·第一冊》，上海古籍出版社81年版，P124：惟河南省的東部是一個大平原，沒有平水土的需要，故文化發達最盛，亦最早（我很懷疑夏的國都離商不遠，不在今山西安邑，理由頗多，俟後辨）。

夏
商以前如中原果有文化，亦應起於此）
梁啟超，《梁啟超全集》北京出版社1999.7；P3437：吾輩姑據此種傳說為研究基礎，自然發生下列三個問題：（一）何故古帝王皆各異其都，似中國文化並非一元的發展？（二）神話世代的包犧神農，即奠居黃河下游沃野，何故有史時代的堯舜禹三帝，反居山西寒瘠之地？是否吾族發祥，果在高原，前此神話，並不足信？（三）黃帝帝堯等，是否起自西北之異系民族，（同系中之小異），而我族文化，實自彼等傳來，黃河下游，並非最初之樞核？、、、、、吾確信高等文化之發育，必須在較溫腴而交通便利之地，黃河下游為我文化最初樞核，殆無可疑。

堯舜禹之移居高原，其唯一理由，恐是洪水氾濫之結果，孟子稱舜為“東夷之人＂，其所留史跡之地入曆山，如負夏，學者多考定在今山東。

夏代諸侯國之見於史者，如有窮、有仍、斟灌、斟尋等，其地亦在河南山東間，吾儕因此種暗示，可推想虞夏之交，我族一切活動，實以此域為中心。

中間遭值水禍，去濕就燥，不過一時現象，水土即平之後，旋複其故也。

P3457：詳慎研索：則第一，知中國文明發軔，實在黃河下游，今河南之開封河北兩道，山東之東臨濟南兩道，直隸之大名保定兩道，實為文物誕育之區。

伏羲神農少昊顓頊帝嚳之都，不出沿河上下數百里間，蓋我國之有黃河，猶埃及之有尼祿，中亞古國之有幼發拉底也。

而三省之中，又似山東發育最早，伏羲雖無都山東之傳說，然其裔之傳于後者，任宿須句顓頊，皆依泰山而居，金鄉魚台傳有伏羲陵，當有所自。

神農少昊，則皆都魯燕。

惟黃帝邑于涿鹿，距河殊遠，或為控制、、、、？要之自太行山脈以東，桐柏山脈以北，泰山以西，長城以南，實吾國最大之平原，大河貫注滋沃乎其間，于文化之孕育最適焉，民族發育斯域，固其宜矣。

第二，炎黃以來，既宅此平原，唐虞之際，忽逾太行趨西北，作都于山西之高原，在歷史上實為一奇象。

蓋去難就易，初民恒情；舍沃趨瘠，於性殊拂，河岸平原地力違禁，曷為舍？以崎嶇於山谷？或疑堯舜所屬之部落本在其地，、、、、、第三，則湖南一地，在古代似與中原極有系屬，黃帝南渡江登熊湘，見於遷史，神農葬長沙，舜崩蒼梧，雖涉荒唐，然傳說諒非無自。

、、、、第五，我族既發跡于黃河下游沿岸，炎黃之際，締造方始，曷為能逐勤遠略，西涉萬里以外之荒？？？則我族文化，其毋乃非由東西漸，而實由西東徂，此人種西來論所由來。