试析劳动解放与人的解放二者之间的关系

试析劳动解放与人的解放二者之间的关系
【摘要】“人的解放”是马克思哲学的理论主旨和根本立场。

本文认为，人的解放是在政治解放基础上所实现的进一步解放，这一解放的核心内容是使劳动获得解放。

只有在劳动基础上才能更好地理解人的发展和解放问题。

【关键词】劳动解放；人的解放；马克思
“人的解放”是马克思哲学的理论主旨和根本立场。

人的解放是在政治解放基础上所实现的进一步解放，这一解放的核心内容是使劳动获得解放。

所谓的劳动解放是指劳动者按照自己的个性，自由地与劳动对象相结合的劳动，而获得了解放的劳动应该表现为真正人的劳动；可是在资本主义社会条件下，这种“真正人的劳动”变得不自由，进而导致人与人之间的全面异化。

所以本文的核心思想就是，为什么最终要实现人的解放，首先就要使劳动获得解放；马克思的人的解放视野为什么必然就是解放了的劳动视野。

1.人在本质上是自由的有意识的活动
马克思毕生都在追求启蒙“自由”的理想，为实现人类的实质自由而奋斗。

他在对哲学史上的自由观进行批判的同时，建立了自己的自由观。

与费尔巴哈把人的本质归结为类意识不同，马克思在《1844年经济学哲学手稿》（以下简称为《手稿》）中将人的本质概括为一种“自由的有意识的活动”。

人在本质上是自由的有意识的活动这一命题包含两层含义：一是作为主体的特性——自由；二是对自由的确证或实现的手段——活动，即改造对象世界的物质生产劳动。

这两方面要素相互影响，共同构成人的本质。

在《手稿》中，马克思对国民经济学进行了批判，通过对劳动与“自由”相分离的现实根源的揭露，形成了他的异化劳动理论；“自由的有意识的活动恰恰就是人的类特性”的论断就是在这样的背景中提出的。

①这一判断同时也说明了“自由”和“有意识”是人性中的两个基本要素。

“有意识性”是人的生命活动的最基本特征。

马克思说：“人证明自己是有意识的类存在物”。

这说明，人不仅是具有肉体生命的自然存在物，同时也是具有意志的、理性的存在物，他具有有意识的生命活动；这种有意识的生命活动通过对对象世界的创造体现出来；人把自己的现实生活当作自己感性活动的对象和结果。

很明显，这种观点已经超越了费尔巴哈对人的理解。

也正是因为人的生命活动是有意识的、受自己的意志控制的，所以才凸显出他的生命活动的第二个特征，即“自由性”。

人的自由性体现在“人懂得按照任何一个种的尺度进行生产，并且懂得处处都把内在的尺度运用于对象；因此，人也按照美的规律来构造”。

②这样，“自由”和“有意识”就构成了人本质的最一般特征。

人按照“美的规律”来同外界发生联系，这体现了合目的性与和规律性的统一。

劳动是实现和确证人本质和自由的基本方式。

马克思从人的存在方式角度，将人的本质概括为自由的有意识的活动，不仅体现了人的本质的能动性，同时也体现了人本质的物质性和历史性。

2.劳动异化是导致人与人异化的根本原因
马克思生活于其中的德国理论界当时的主要兴趣是进行政治批判，尤其是宗教批判。

受这种大环境的影响，马克思起初也把政治和宗教中的异化现象当作自己的批判对象。

而马克思不同于其他德国理论家的地方就在于，他不仅仅就异化而谈异化，而是始终把异化现象的根源以及对这些异化现象的消除作为自己理论研究的重点。

他在深入分析与批判宗教异化的本质的同时，又把批判的矛头指向市民社会，揭露人的自我异化的现实本质。

马克思通过研究发现，宗教异化的原因在于市民生活中的政治异化，而在分裂的市民社会范围内对政治异化进行批判和揭露，实际上仍没有抓住根本，他把这叫做仍然是对“副本”的研究。

马克思认为，要想“真正找到异化现象的本质并试图发现解决异化问题的可能性途径，就必须通过‘副本’去分析‘原本’”，③而这个“原本”指的就是市民社会中的物质生活关系。

马克思的这一工作主要是在《1844年经济学哲学手稿》中完成的。

作为研究的理论成果，他在这里提出了异化劳动理论，这一理论在他以后的著作中得到不断地完善。

马克思所说的“异化”指的是人或主体的活动及其结果不为人所控制，成为与之相对立的异己力量，并转过来控制人，支配人。

他认为，人区别于动物的根本特性是自由的有意识的活动，它是人的“类生活”。

这种自由的有意识的活动实质是人的本质力量的对象化过程。

在私有制为主体的社会中，尤其在资本主义社会，它颠倒了劳动与人的本质的关系，使劳动的性质发生畸形的变化，即劳动变为异化劳动。

在《手稿》中，马克思将哲学研究同政治经济学的研究结合起来，“从当前的经济事实出发”，他在深刻揭露“异化劳动”的“事实”的基础上，指明了“异化劳动”的“后果”，即“工人对自己的劳动的产品的关系就是对一个异己的对象的关系”；④接着，他又进一步分析了劳动者与劳动行为本身的异化关系、人同人的类本质相异化以及人与人的全面异化等四种异化的规定。

3.劳动解放是人的解放的实质和核心
政治解放还不是人类彻底的、最终的解放，是有局限性的解放；它使国家或政治摆脱了宗教的统治，它把人的理性本质和关系还给了人，从而使市民社会生活摆脱了封建主义的政治性束缚。

但由于它没能对利己主义的理性主义存在论前提做进一步的批判，所以劳动仍然处于被压制的、被奴役的状态；或者也可以理解为，政治解放只是使那些少数的资产阶级获得了自由和解放，而广大的劳动者阶级仍然处于被支配、被奴役的地位。

所以，人的解放的实质和核心只能是劳动者的解放或劳动的解放。

人的解放和实现共产主义强调的是同一个东西，它们有着共同的目的——最终确立劳动者或劳动的自由个性和独立性，或者也可以说，这一目的在实质上就是要使财产和劳动在新的基础上重新统一起来，让先前被异化于劳动之外的财产返回到劳动自身中来。

要达到这一目的，首先要对神圣形象（宗教）和非神圣形象（资本）的批判，以实现在这两个方面的解放，即实现政治解放和劳动解放之后才能够实现。

马克思曾写道：全面发展的个人是历史的产物，要想实现每个人
的自由个性，能力的发展就一定要具有全面性，这“正是以建立在交换价值基础上的生产为前提的，这种生产才在生产出个人同自己和同别人相异化的普遍性的同时，也产生出个人关系和个人能力的普遍性和全面性”。

⑤在资本主义社会，资本与劳动之间的矛盾关系，即生产活动对它本身的条件和对它的劳动产品所表现出的极端异化的关系只是“一个必然的过渡点”，因为“它已经自在地、但是还只是以歪曲的头脚倒置的形式，包含着一切狭隘的生产前提的解体，而且它还创造和建立无条件的生产前提，从而为个人生产力的全面的、普遍的发展创造和建立充分的生产前提，从而为个人生产力的全面的、普遍的发展创造和建立充分的物质条件”。

⑥从这个意义上说，“全面发展的个人”正是在劳动的不断解放的过程中逐渐实现自己的“充分的、不再受限制的自主活动”的，这也就是说，劳动解放的完成就是人的最终解放的实现。