中国传统文化与中国社会
中国传统文化对当今社会的影响与发展
中国传统文化对当今社会的影响与发展中国是一个悠久的文明古国，拥有着丰富的传统文化遗产。
这些传统文化涉及到多个方面，如儒家思想、道家思想、佛教思想、诗词歌赋等等，这些文化得以传承和发扬光大，不仅可以使我们认识自己的文化根源，同时也对我们的现代社会产生着深远的影响。
一、传统文化的影响1. 价值观影响中国传统文化中的儒家思想对于中国社会的价值观影响尤其深远。
儒家思想主张仁爱、诚信、孝道、忠诚等社会主义核心价值观，这些价值观在现代社会对于个人行为、社会道德、价值观念等方面都具有重要影响，不仅贯穿中国社会，也深入西方文化。
2. 人际交往影响传统文化中的尊师重道、礼貌待人、传统习俗等使得中国社会具有着自己独特的人际交往方式。
这些传统方式逐渐成为中国社会在国际交流中的媒介，使得中国人在国际社会中具有更深远的影响力。
3. 精神信仰影响传统文化中的佛教、道教等精神信仰，同样对个人精神信仰产生着重要影响。
这些精神信仰多为人生哲学思辨，抒发自我，寻求精神寄托，在现代社会中同样存在着这样的需求。
二、现代社会中传统文化的发展传统文化在当今社会中融合着现代科技与艺术，发展出了新的文化形态。
1. 传统文化艺术的现代化传统文化中的书法、音乐、舞蹈等艺术作品，正逐渐融入现代社会。
比如说传统书法在现代价值中有着独特的审美价值，并被嵌入到现代设计中，如文化衫、文化包等，从而使得传统文化艺术得到了新的发展与传承。
2. 新媒体时代中的传播随着新媒体时代的到来，传统文化得到了更为广泛的传播。
传统文化通过各类媒体平台进行传播，使得传统文化走进更多人的生活中，从而取得了更好的传承和发展。
3. 现代社会的价值与经济体系传统文化在现代社会中得到了更为广泛的应用。
比如中国的中医药，在现代药学领域得到了广泛的应用，同时也成为了中国的支柱产业之一。
再如珠宝、玉器、茶叶等商品品牌，利用着传统文化背景赢得市场的青睐。
三、结语传统文化是中国文化的重要组成部分，其在当今社会中，依然具有着重要的影响力和意义。
中国传统文化对社会团结的作用
中国传统文化对社会团结的作用中国是一个拥有悠久历史和丰富传统文化的国家，这些传统文化对于社会团结起着重要作用。
中国传统文化强调人与人之间的和谐相处、互助合作以及家庭及社区的纽带作用，这对于维护社会的稳定和发展至关重要。
本文将从几个方面来探讨中国传统文化对社会团结的作用。
一、礼仪与文化传承中国传统文化中的礼仪是人们在日常生活中相互交往和相互尊重的基础。
礼仪不仅体现了个人的修养，更是社群凝聚力的一种表现。
在中国，从古至今，人们通过传统节日、婚丧嫁娶等各种仪式活动来表达对他人的尊重和关怀。
例如，过年时的拜年、祭祖活动以及婚礼上的传统习俗等都有助于人们增进感情、加强互动，促进社会和谐与团结。
二、儒家思想与和谐共处儒家思想在中国传统文化中占据重要地位，强调个体之间的互助合作、和谐共处。
儒家注重家庭伦理，提倡孝道、父慈子孝、兄友弟恭等家庭关系的和谐，同时也强调社会关系的互动共融，推崇“五常”即仁、义、礼、智、信。
这些思想观念对于促进人与人之间的相互尊重、理解与包容，以及社会团结发挥着重要的作用。
三、文学艺术与文化交流中国传统文化以其独特的文学艺术形式，如诗词、戏曲、绘画、音乐等，积淀了源远流长的传统艺术文化。
这些文艺形式对于传递智慧、传承文化具有重要意义。
人们通过学习和欣赏传统文学艺术，增进了对于中国传统文化的认同感和文化认同感，同时也促进了人与人之间的交流与互动，有助于提升社会团结。
四、宗教信仰与道德规范中国传统文化中包括了多种宗教信仰，如佛教、道教、儒教等。
这些宗教信仰传统强调个人的修身养性和道德规范，对于促进社会团结和个体良性发展具有积极作用。
宗教信仰中的道德规范，如慈善、仁爱、忍让等，有助于人们树立正确的价值观念，使社会变得更加和谐。
总结起来，中国传统文化对于社会团结的作用体现在以下几个方面：首先，礼仪的传承和发扬促进了人与人之间的和谐相处；其次，儒家思想提倡的互助合作和和谐共处观念有助于社会关系的共融；再次，文学艺术的交流和传播促进了文化的传承和社会团结；最后，宗教信仰中的道德观念和规范有助于人们树立正确的价值观念，提升社会的道德风尚。
传统文化对社会的影响
传统文化对社会的影响中国的传统文化对社会的影响是深远而广泛的。
传统文化是指在历史长河中形成并延续下来的一系列价值观念、习俗、礼仪、宗教信仰、文学艺术等内容，它承载着民族的智慧和精神财富，对社会产生着重要的影响。
首先，传统文化对社会的道德建设起着至关重要的作用。
中国传统文化强调“仁爱”、“孝道”、“礼仪”等价值观念，这些都是道德建设的重要内容。
孔子提倡“仁”，强调人与人之间的亲情和友情，这种价值观影响了几千年的中国社会，使得中国社会形成了比较和谐、亲密的人际关系。
同时，“孝道”也是中国传统文化中非常重要的一部分，它强调子女对父母的敬重和照顾，这种道德观念在中国社会中深深扎根，影响了几千年。
其次，传统文化对社会的审美观念产生了深远影响。
中国传统文化中包含了丰富多彩的文学艺术形式，如诗词、书法、绘画、戏曲等，这些艺术形式都体现了中国人对美的追求和对自然、人生的感悟。
这些艺术形式不仅丰富了中国人的精神生活，也影响了中国社会的审美观念。
例如，中国人对自然景色的赞美、对人物品行的称颂等，都源自于中国传统文化对美的追求。
此外，传统文化对社会的政治制度和治理模式也有着深刻影响。
中国传统文化中包含了丰富的政治理论和治国之策，如儒家思想中的“仁政”、“民本”，道家思想中的“无为而治”等。
这些思想观念对中国古代政治制度和现今社会治理模式都产生了深远影响。
例如，儒家思想中提倡仁政，注重以民为本，这种理念影响了中国古代帝王的治国理政，也影响了当今中国政府的施政理念。
总之，中国传统文化对社会的影响是多方面而深刻的。
它不仅影响了社会的道德建设、审美观念，也影响了社会的政治制度和治理模式。
传统文化作为一个国家和民族的精神家园，对社会产生着不可替代的重要作用。
因此，保护和传承好传统文化，对于一个国家和民族来说具有着极其重要的意义。
论中国传统文化与中国特色社会主义文化的关系
论中国传统文化与中国特色社会主义文化的关系
中国传统文化与中国特色社会主义文化的关系是中国政治、社会、文化发展的根本性话题，既具有辩证的内涵也具有历史的意义。
一方面，中国传统文化与中国特色社会主义文化在共性方面有着大量共同点，比如谋求社会共振、平平安安的抱负，注重个性发展、实现崇尚团结友爱、弘扬正气的理念等，它们都表现出强烈的集体主义特点，是中国文化精髓与核心之一。
另一方面，中国特色社会主义文化也在以社会实践为根本，以社会和谐为宗旨，坚持为人民服务的原则，进而不断弘扬优秀的传统文化，加深对传统文化的理解、保护和利用，从而赋予其更深层次的内涵和生命力。
总之，中国传统文化与中国特色社会主义文化二者不仅有着紧密的触点，而且也彼此互补、互动、互促，通过历史发展的连续性，实现了文化的和谐统一。
中国传统文化作为中国特色社会主义中不可替代的重要组成部分，不仅以其多彩而深厚的文化内涵推动着中国特色社会主义文化的发展，也为中国特色社会主义文化的形成提供了坚实的基础，彰显出中国传统文化对社会主义文化发展的强大支撑作用。
论中国传统文化与社会主义先进文化的关系
论中国传统文化与社会主义先进文化的关系1，中国传统文化是社会主义先进文化的基础中国传统文化是冷静而深层的，《易经》曰：“精义入神，以致用也。
”无论是儒道佛的洒脱，传统哲学的智慧，政治文化的睿智，伦理道德的凝重，文学艺术的精粹，古典美学的魅力还是科学技术的辉煌，都是中国传统文化的精髓所在。
而且他们是相通的。
从中国的古典戏曲里，我们看到了一个个鲜活的人生，崔莺莺，祝英台，窦娥。
舞台是丰富的，有血有肉的，儒家的“以人为本”都蕴含在了活生生的剧本里。
中国的书法，被誉为无言的诗，无行的舞，无图的画，无声的乐，疏密得宜，虚实相生，而其中却蕴含了老庄哲学与人生哲理。
《孙子兵法》，《孙膑兵法》，《吴子》，《刘韬》，《尉缭子》这些虽为兵书，却能知道政治生活经济生活乃至人生规划。
这些都是中华民族大义同国家长期发展的基础。
同样的，也是当代社会先进文化的基础。
2，社会主义先进文化是对中国传统文化的传承人类思想文化的发展，犹如一条长河。
要川流不息，奔腾向前，既不能塞其源，也不能断其流。
任何一个国家和民族文化的发展，都离不开一定的文化传承，都是在既有文化传承基础上进行变革，创新和发展。
当代社会所提倡的先进文化自然会汲取传统文化的营养和精髓。
儒家所提倡的“天人合一”已经告诉我们人与自然和谐相处的道理，于是党和人民在实践真理的唯一标准指导下提出了可持续发展的理论。
孟子提出了“民贵君轻”的理论，《尚书》中说“民惟邦本，本固邦宁”，唐太宗亦说“水能载舟亦能覆舟”，主张治国须利民，裕民，养民，惠民。
而今天，我们党提出了以人为本，执政为民；提出“权为民所用，利为民所谋，情为民所系”，把改善民生放在执政兴国的第一要位。
古人提出了“和为贵”的思想，崇尚“仁义礼智信，温良恭俭让”，向往“人人相亲，人人平等，天下为公”的理想社会。
于是我们党提出了构建社会主义和谐社会的目标。
社会主义先进文化传承中国传统文化中的优秀元素，推动了中国社会主义精神文明建设。
如何理解和看待中国优秀传统文化在现代中国社会中的价值
如何理解和看待中国优秀传统文化在现代中国社会中的价值？早时的四大文明古国中三个消失了，只剩下一个中国，这就可以证明中国的传统文化是有一定的厉害之处的，有其自身的作用在。
从这里可以看出，与其它三国相比，它反而更会适应社会时代的发展，所以才会被保留下来。
因此我觉得中国的大部分的优秀传统文化是很有价值的的。
主要从以下几个方面体现出来：一、中国现代社会没有一种精神寄托，而这种寄托恐怕要从文化中找——现代文化。
然而文化是一个历史积淀的过程，因此，现代文化本身很大一部分是传统文化的积淀。
从这里角度来看，传统文化在现代社会中具有重要的作用。
但是即使是优秀的传统文化，也有不适应现代的时候，我们不能排除某些优秀的传统文化对现代社会的束缚和桎梏。
所以我们必须正确引导传统文化的走向，使之更好地为现代社会服务。
二、优秀的传统文化无疑是一个民族得以凝聚的最强有力的黏合剂。
文化滋生出道德和文明。
在现代国际化日趋加强的社会，更需要一种本土化的东西用以证明自己民族的存在，以及规范和统一人们的价值观念。
并且它是中华文化经过几千年沉积下来的文化精髓，在现代这样的社会转型期，对人们的精神生活、价值取向人有不可磨灭的作用，使人们不断思考传统与现代之间的关系。
三、优秀的传统文化是现代文明持续发展和健康发展的基石，是现代文明持续发展和健康发展的基石，是维系一个民族的精神力量，也是是民族精神的重要构成。
每个民族都有构成本民族精神凝聚力的文化传统，它影响着国民心理。
综上所述，我认为优秀的传统文化在现代中国社会中占了很大一个位置，是现代中国人精神结构的重要组成部分。
因此我们应该大力弘扬，使之更加优秀。
结合你阅读《论语》等儒家经典的心得体会以及对儒家文化的了解，谈谈你对儒家文化在现代社会的影响与价值的认识。
儒家文化是中国文化最重要的组成部分。
要了解中国的历史与现实，构建具有中国风格的社会主义新文化，就必须对儒家文化的基本精神及现代价值有一个客观的认识和把握。
中国传统文化与社会道德的演变和发展
中国传统文化与社会道德的演变和发展中国是一个拥有悠久历史的国家，同时也是拥有灿烂传统文化的国度。
其文化渊源深厚，历经数千年的刻划和传承，如今成为了影响世界的文化宝库。
其中，社会道德作为中国传统文化中的重要一环，自古以来与人们的日常生活息息相关，随着历史的演变和社会的发展，其内涵和理念也在不断地变化和发展。
一、中国传统文化的“仁爱”理念中国历史上流传着从人性“仁”的角度来看待社会问题的思想，这一思想在各个时期都得到了广泛的传承与发展。
春秋战国时期的《孟子》中，有“仁者爱人”的论述，而道家思想则体现了“无为而治”、“当归之君”的人类理想。
而仁爱之道在儒家学派中得到了最系统的阐述。
儒家思想认为，仁是人的本质，其体现了一个人内心的好品质，凸显了人类在社会中的互助共荣。
传统的中国人们讲究道德规范，儒家思想中的孝道、爱国等代表了中国文化中道德的核心。
孝道是中国文化宝库中非常重要的一环，其强调的是家庭伦理，始终强调子女对父母的尊敬、敬爱、关心和照顾。
而爱国则是对中华情怀的表达。
中国历史上许多著名领袖如孙中山、毛泽东、邓小平等人都在自己的发展历程中强调过对国家的爱和对民族的责任感，这种思想在人们的道德观和价值观中深入植根，成为了不可分割的一部分。
二、社会道德的演变和发展随着新时代的来临，在中国道德观的发展历程中，可以看到传统文化的持续传承与演变。
中国传统文化中强调的道德原则，以及仁爱、孝道、爱国等精神，已经在中国人民心中根深蒂固。
随着社会的发展，社会道德也在不断地演变和发展。
中国积极倡导和发展社会主义价值观，推进文明城市、健康中国、全民健身等工作，加强社会道德建设，这些都为当代社会的道德建设提供了重要的基础和契机。
相比于过去，当代中国社会民众的精神层面更加丰富多彩。
面对现实社会中的众多问题，如贫穷、疾病、污染等，人们更加注重环保，强调个人责任和社会责任。
同时，也更加重视人类的道德情操和人文精神，强调个人的美德和人类的高质量。
传统文化在当代中国社会中的地位与作用研究
传统文化在当代中国社会中的地位与作用研究中国拥有着深厚的传统文化，但随着现代化的进程，许多人开始质疑这些文化在当今社会中的价值和作用。
直到近年来，随着人们对传统文化的再次关注和重视，这些文化才在当代社会中重新得到了认可和重启用。
本文将探讨传统文化在当代中国社会中的地位和作用。
一、传统文化的地位传统文化是中国历史和文化的重要组成部分，包括诗词曲赋、书法绘画、音乐舞蹈、戏剧曲艺、哲学道家、佛教道教、武术传统、饮食文化等等。
这些文化在中国传承了几千年，形成了独特的文化基因，并对中国社会、精神生活、社会文化构成和发展产生了深远的影响。
尽管现代化日益普及，传统文化仍然扮演着重要的角色。
传统文化不仅仅反映了中华民族的历史和文化，也成为了现代中国文化的重要影响力，对中华民族的价值体系和世界观拥有深远的影响。
而且，在跨文化交流中，传统文化还扮演了重要的角色，反映了中国文化在世界文化中的地位。
二、传统文化的作用1. 传承历史和文化传统文化在中国拥有着悠久的历史和文化。
这些文化是中国历史和文化的重要组成部分，对中华民族的精神面貌和价值观念有着深远的影响。
通过传承传统文化，人们可以了解到中国的历史和文化，了解到中华民族的文化发展历程，更好地了解和传承中国传统文化。
2. 提升精神素质传统文化中经典的文学、哲学、艺术、美学等长期培育了中华民族的精神素质，成为中华民族文化和道德之源。
例如，中国古代的文艺作品如《诗经》、《红楼梦》、《西游记》等等常常被拿来作为中华民族的精神符号。
传统文化也可让人们接触到博大精深的哲学体系和独特的哲学思想，如孔子五经、老子道家、唐宋诗词等内容。
3. 推广中国形象传统文化可以为中国塑造一个深刻的形象。
中国的历史、文化、哲学、价值观念，在世界范围都拥有着广泛的影响力。
虽然现代中国已经成为一个富有现代化特征的国家，但是中国传统文化同样为国家塑造了深刻和文化性的形象，提醒整个世界应该认同和重视中华民族的文化和历史。
传统中国的社会和文化
传统中国的社会和文化作为一个文明古国，中国拥有着悠久的历史和灿烂的文化，传统的中国社会和文化也是世界独一无二的。
在历史长河的长流中，传统中国的社会和文化在不断地演变和发展，塑造了中国人的思想、价值观和行为准则，充满了深厚的内涵和智慧。
本文就来探讨一下传统中国的社会和文化。
一、尊卑有序的社会等级制度传统中国的社会等级制度可以追溯到春秋战国时期，经历了数千年的演变和发展。
在这个制度中，尊卑有序、长幼有序、男女有序，人与人之间的关系非常清晰。
由于社会等级制度的存在，中国人往往讲究面子、体面、体面上的义务和权利，也因此善于圆滑和含蓄。
二、家庭至上的价值观传统中国的家庭是一个非常重要的社会单位，家庭至上是中国传统价值观的重要表现。
中国人往往认为家庭是我们最初的社交关系网，也是生命和身份的来源。
家庭是一个极具亲密关系的组织，在中国家庭中，夫妻、父母、子女、兄弟姐妹之间都保持着很密切的关系。
中华文化中重视家庭、尊敬父母、关注兄弟、慈祥待妻子和孩子，这是中华民族的传统美德，也是大多数中国人的行为准则。
三、灿烂的文化传承中国传统文化在灿烂的同时，也非常融洽、包容、充满着信仰和智慧。
中国传统文化大大超越了中国本土的独特性，而其深厚的哲学背景、绚丽的思想内涵、伟大的创造性给大家留下了深深的印象。
中华文化常常被视作“精神的瑰宝”，它如陶瓷般精美、如画般唯美，它不仅创造了优雅的绘画、诗歌、音乐和舞蹈，还创造了世界上初级医学、数学和建筑等各种新的文化。
中华文化还蕴含着深刻的哲学，如老子、孔子和庄子等大师的思想在中国人的思想和心灵中留下了很深的印记。
四、重视礼仪的传统“礼尚往来，往而不穷”，在中国传统文化中，礼仪是最为重要的一种准则。
中国人非常注重礼节和礼仪，它们不只是一种应有的文化礼仪和问候，更是对他人提出的一种敬仰和尊重。
在社交场合中，中国人常常不用言语却完成了相互交流的意愿，如使用泡茶和喝下饮品而表达着“请入坐”的意思，或者用相互问好表达“你怎么样”并给予回应“我很好”，这些简单而又纯净的表现方式，比任何话都更为重要。
中国传统文化与社会主义核心价值观
中国传统文化与社会主义核心价值观中国传统文化几千年来深深熏陶着中国人民的价值观念和行为准则。
作为一种根植于中国历史和民族精神的文化形态，中国传统文化与社会主义核心价值观之间存在着紧密的联系和共鸣。
本文将从传统文化与社会主义核心价值观的内在价值体系、教育、道德观念、文学艺术等方面论述这种有机融合。
传统文化与社会主义核心价值观都具有人文关怀、和谐共生的内在价值体系。
中国传统文化强调天人合一、仁爱和谐等理念，注重个体与集体、人与自然的和谐统一。
同样地，社会主义核心价值观倡导富强、民主、文明、和谐等价值观念，追求全体人民和谐共生、共同富裕的社会目标。
这两种价值观在精神层面上都强调了人与社会、人与自然之间的和谐关系，都以人为中心，关注人的全面发展和社会的可持续发展。
教育是传承和弘扬传统文化与社会主义核心价值观的重要途径。
中国传统文化强调教育的重要性，注重培养人的品德和智慧。
传统的儒家教育强调“修身齐家治国平天下”，培养的是德才兼备的社会栋梁之才。
而社会主义核心价值观教育则注重培养公民的社会责任感和社会道德观念。
传统文化和社会主义核心价值观的教育都有助于形塑民众的正确世界观、人生观和价值观，为社会的进步提供了坚实的基础。
道德观念是传统文化和社会主义核心价值观的重要内容之一。
中国传统文化注重培养个体的道德品质和行为规范，倡导孝悌、忠诚、仁爱、诚信等价值观念。
而社会主义核心价值观强调社会道德建设和个人品德修养，倡导诚信、友善、公正、奉献等价值观念。
传统文化和社会主义核心价值观共同强调道德修养的重要性，都着眼于个体与社会、个人与他人之间的道德关系，促进社会公平正义和人际和谐。
文学艺术是传统文化和社会主义核心价值观的重要表达方式。
中国传统文化以其丰富多样的文学艺术形式传承和表达价值观念。
诗歌、散文、戏曲等形式使人们对中国传统文化有了更深刻的理解。
社会主义核心价值观同样也通过文学艺术形式呈现给人们，电影、电视剧、小说等形式传递了社会主义核心价值观的内涵。
中国传统文化和社会价值观
中国传统文化和社会价值观
中国传统文化和社会价值观是指中国数千年来形成的一套独特的文化和价值观念体系。
中国传统文化包括儒家思想、道家思想、佛教思想等。
儒家思想强调“仁爱、仁义、礼仪、孝道”，强调个体与社会、个体与家庭、个体与个体之间的关系，强调家庭的和谐、社会的和谐。
道家思想强调“天人合一”，追求个体的自然与简朴。
佛教思想强调“慈悲、舍己”，强调个体的修身养性，追求个体的升华和解脱。
中国社会价值观强调稳定、和谐，强调家庭的重要性，重视家族的延续和维系。
重视孝道，尊敬长辈，注重承担家族的责任和义务。
强调个体的品行和道德，强调诚信、守约、公正、正直等价值观念。
注重社会秩序和社会规范，强调礼仪、敬业、忠诚等。
总的来说，中国传统文化强调个体与社会、个体与家庭、个体与个体之间的关系，强调社会和谐和个体的修身养性；社会价值观强调家庭的重要性、孝道、诚信、公正等。
这些价值观念在中国社会中产生并传承了数千年，对现代中国社会仍然具有重要的影响。
中国传统文化及社会现代化的关系
中国传统文化及社会现代化的关系中国传统文化是中国优秀的文化遗产，具有悠久的历史和深厚的积淀。
社会现代化是一个国家整体发展的必然趋势，是社会经济发展和科学技术进步的结果。
中国传统文化与社会现代化之间存在着密切的关系，既有相互促进和融合的一面，也有相互冲突和对抗的一面。
首先，中国传统文化对于社会现代化具有重要的推动作用。
中国传统文化以儒家文化为核心，注重人的修养、伦理道德和社会秩序。
这种文化传统培养了中国人的勤劳、坚韧和吃苦耐劳的品质，为社会现代化的推进提供了坚实的基础。
例如，儒家强调勤劳致富、诚实守信，这与现代化要求的创新创业、市场竞争和法治社会的建设相契合，为中国的经济发展和市场经济体制的建立提供了重要的道德支撑和社会信用基础。
其次，中国传统文化在社会现代化中起到了重要的文化认同和精神指引的作用。
中国在进行社会现代化的过程中面临着西方文化的冲击，保持自身文化的独立性和传承对于中国的现代化至关重要。
传统文化作为中国人的根和灵魂，对于中国人民来说具有强大的凝聚力和归属感。
传统文化中的家国情怀、孝道、信仰等价值观念，为人们提供了精神的寄托和人生的指引，增强了人们对于现代化的认同和自信。
第三，中国传统文化在社会现代化中也面临着一些挑战和冲突。
中国传统文化注重集体主义和家族观念，强调的是人与人之间的和谐和稳定，而现代化所要求的则是个体的自由和权利的保障。
在现代社会中，个体的权利和个人主义的价值观观念的崛起使得传统文化中的一些观念和传统受到了冲击。
例如，传统的家长制度、尊老爱幼观念等在现代家庭中逐渐被摒弃，个体的自由和平等得到了更多的尊重和重视。
这些冲突可能对于传统文化的传承和发展产生一定的影响。
最后，中国传统文化和社会现代化是相互促进和融合的关系。
社会现代化需要现代的组织管理、科学技术、法治社会等现代化要素，而传统文化作为一种精神文化的存在，可以为现代化提供一种价值观念和道德约束的补充。
另一方面，现代化也对传统文化进行了和发展，将传统文化中的优秀成分与现代文化相结合，形成新的文化形态。
传统民俗与中国社会的关系
传统民俗与中国社会的关系随着现代化的步伐不断推进，中国社会日新月异地发生着变化。
然而，传统民俗作为中国文化的一部分，一直以来都扮演着重要的角色，对于塑造和影响中国社会具有深远的影响。
本文将探讨传统民俗与中国社会的关系，以及它们如何在当代社会中仍然发挥作用。
一、传统民俗的定义与特点传统民俗是指流传于民间的习俗、风俗和传统习惯，代表着一个民族的文化传承和精神风貌。
它们在传统社会中扎根深远，贯穿于人们的日常生活中，涵盖了丰富多样的领域，如婚嫁、祭祀、节庆等。
传统民俗具有以下特点：1. 代代相传：传统民俗通过口头传承的方式，代代相传至今。
这种传承方式不仅使得传统民俗能够在时间中延续，同时也增强了人们对于传统文化的认同感。
2. 地域特色：中国传统民俗具有浓厚的地域特色。
由于中国广袤的土地和多元的民族文化，不同地区的传统民俗表现出各具特色的多样性，丰富了中国社会的文化面貌。
3. 社交交流：传统民俗是人们社交交流的重要方式。
婚嫁、宗教信仰和节庆活动等都为人们提供了与亲朋好友、社区成员相聚的机会，促进了社会团结和个人间的情感联系。
二、传统民俗的社会功能1. 确立社会秩序与规范：传统民俗通过一系列的规定和禁忌，约束着人们的行为，维护社会秩序和道德规范。
例如，婚嫁仪式中的礼仪要求、祭祀活动中的守望和节庆活动中的庙会等，都有助于塑造人们的社会行为准则。
2. 传递文化价值观：传统民俗承载着丰富的文化内涵和价值观念，是人们了解和体验传统文化的重要途径。
通过参与传统民俗活动，人们能够更好地理解和传承中国传统文化，培养民族自豪感和文化认同感。
3. 促进社区凝聚力：传统民俗活动通常发生在社区层面，如村庄、街道和社区组织等。
通过参与集体性的传统民俗活动，人们能够加强社区间的联系和凝聚力，促进社会和谐与稳定。
三、传统民俗在当代社会中的作用尽管现代社会面临着诸多挑战和变革，传统民俗依然发挥着重要的作用，并逐渐与当代社会相融合。
1. 文化保护与传承：传统民俗作为中国独特的文化符号，受到了广泛的重视和关注。
传统文化的社会功能中国文化的社会价值
传统文化的社会功能中国文化的社会价值中国是一个拥有悠久历史和丰富传统文化的国家，传统文化承载着丰富的社会功能和价值，对于中国社会的发展具有重要的作用。
本文将探讨传统文化的社会功能以及中国文化的社会价值，展示传统文化对于社会发展的积极意义。
一、传统文化的社会功能1. 价值观传承传统文化是一个民族的核心价值观的集合体，它蕴含着人们长期积累的道德准则、行为规范和生活哲学。
通过对传统文化的传承与弘扬，社会成员能够共同分享和认同这些价值观，形成社会共识，稳定社会秩序，塑造健康的社会氛围。
2. 人际关系建立传统文化中强调家庭、亲情和社会关系的重要性，通过尊重长辈、孝顺父母、互助合作等传统观念，人们能够建立良好的人际关系，增进社会和谐。
传统文化中的礼仪准则也能够引导人们在社会交往中保持适当的尊重和礼貌，促进人际关系的良好发展。
3. 精神满足与归属感传统文化以中华民族的共同记忆和精神追求为基础，通过各种文化形式和传承方式，满足民众对于归属感和自尊心的需求。
传统文化体现了人们的文化认同，激发了爱国情感和民族自豪感，增强了社会凝聚力和集体认同感。
二、中国文化的社会价值1. 历史认同与文化自信中国文化渊源流长，承载了丰富的历史智慧和人文精神。
通过对中国文化的认同与传承，人们能够站在历史的高度，感受到自己所处的时代背景和文化底蕴，培养对传统文化的自信和自豪感，提升国家的文化软实力。
2. 道德教育与文明进步中国文化强调的道德观念与行为规范对于社会的文明进步具有重要作用。
传统文化注重培养人的修养和高尚品质，弘扬诚信、友善、勤俭等美德，引导人们树立正确的道德观念，推动社会的和谐发展。
3. 文化传承与创新发展中国文化的传承与发展，不仅是对历史遗产的保护，也是对现实社会的应用与创新。
通过对传统文化的传承与发展，人们能够从中汲取智慧和启示，拓展思维方式和文化创新的可能性，推动中国文化在当代社会的发展与传播。
三、结语传统文化作为中国社会的宝贵财富，承载着丰富的社会功能和价值，对于社会的发展具有重要的作用。
中国传统文化对于社会和谐的促进作用
中国传统文化对于社会和谐的促进作用中国传统文化是源远流长的文化遗产，承载着丰富的智慧和价值观念。
这些传统文化不仅是中华民族的精神支柱，也对于社会和谐的促进起到了重要作用。
本文将从道德伦理、家庭价值观和社会关系等方面来探讨中国传统文化对社会和谐的促进作用。
首先，中国传统文化强调道德伦理的重要性。
在中国传统文化中，道德被视为社会发展和个人成长的基石。
孔子提出的“仁者爱人”、“己所不欲，勿施于人”等思想，强调了人与人之间应该互相尊重、关心和帮助。
这种道德观念的传承和弘扬，使得中国社会形成了相对和谐的人际关系。
在现代社会中，尽管道德观念受到了一定程度的冲击，但中国传统文化对于道德伦理的强调仍然对社会和谐起到了积极的促进作用。
其次，中国传统文化强调家庭价值观的重要性。
家庭是社会的基本单位，家庭的和谐与稳定直接影响着整个社会的和谐。
中国传统文化中，尊老爱幼、孝敬父母被视为家庭价值观的核心。
这种价值观的传承和弘扬，使得中国家庭更加注重家庭成员之间的关爱和相互支持。
在现代社会中，随着社会变革的不断推进，家庭关系的疏离和冷漠现象也时有发生。
然而，中国传统文化对于家庭价值观的强调仍然对于社会和谐的实现起到了积极的推动作用。
此外，中国传统文化强调社会关系的重要性。
在中国传统文化中，人际关系被视为社会和谐的重要保障。
中国传统文化中的“礼”、“义”、“廉”等观念，强调了人与人之间应该相互尊重、互相帮助，并且要遵循公平、正义的原则。
这种社会关系观念的传承和弘扬，使得中国社会更加注重公共利益和社会责任，减少了人与人之间的冲突和矛盾。
在现代社会中，随着社会竞争的加剧，人际关系的紧张和矛盾也日益突出。
然而，中国传统文化对于社会关系的重视仍然对社会和谐的实现起到了积极的推动作用。
综上所述，中国传统文化对于社会和谐的促进作用是多方面的。
通过强调道德伦理、家庭价值观和社会关系，中国传统文化为社会的和谐发展提供了重要的思想支持和行为准则。
中国传统文化对社会和谐的作用
中国传统文化对社会和谐的作用中国传统文化是中华民族的瑰宝，凝结了五千年的历史积淀，承载着丰富的智慧和价值观念。
这些传统文化中蕴含的思想和理念，对于促进社会和谐起到了重要作用。
本文将从尊师重道、和谐儒学、仁义道德以及礼仪文化等方面来论述中国传统文化对社会和谐的作用。
首先，尊师重道是中国传统文化的核心之一。
中国古代的儒家思想重视师德师风，强调尊重师长，倡导师生之间的和谐关系。
这种尊师重道的价值观念，有效地维护了社会的稳定与和谐。
在中国传统文化中，有句流传至今的古谚：“十年树木，百年树人。
”这句话强调了教育对于社会发展的重要性，树立了人们尊崇师长的态度。
通过尊师重道，人们不仅能够从师长身上汲取知识与智慧，同时也能够培养出有礼貌、懂得尊重他人的良好品质。
其次，和谐儒学是中国传统文化中独特的一部分。
儒学强调人与人之间的和谐相处，注重亲情、友情、师生关系以及社会秩序的建立。
和谐儒学强调的是人的内在修养和道德修养，通过修身齐家治国平天下的思想，以实现和谐社会为目标。
在中国传统文化中，基于和谐儒学的思想，社会秩序得到有效的维护，人们之间的互动更加友善与和睦，社会风气更加稳定与健康。
再次，仁义道德是中国传统文化中的核心价值观之一。
仁者爱人，仁德是中国传统文化中的重要伦理原则。
仁义道德的内涵包含了恪守道德规范、秉持正义原则、关心弱势群体等。
这些价值观念推动了社会的和谐发展。
中国的孝道文化，倡导尊敬父母，关心社会弱势群体，建立了良好的家庭关系和社会互助网络。
仁义道德的践行，使得社会中充满着亲情温暖、道德规范，促进了人与人之间的和谐共处。
最后，礼仪文化也是中国传统文化中重要的组成部分。
尊重他人、注重礼节是中国礼仪文化的要义。
中国传统文化强调“礼仪之邦”，意味着人们应该遵循一定的礼仪规范与习惯，以保持社会秩序和谐。
通过礼仪文化的传承与发扬，人们养成了遵纪守法、尊重规则的良好习惯，这为社会和谐的实现提供了基础。
综上所述，中国传统文化对社会和谐起到了积极的作用。
传统文化对中国古代社会的影响
传统文化对中国古代社会的影响中国的传统文化悠久而广泛，自汉代以来就一直是中国社会的重要组成部分。
它包含各种各样的价值观、思想观念、信仰、习俗和传统艺术形式。
这些文化元素深深地影响着中国古代社会的各个方面，如政治、经济、社会、文化和艺术。
首先，传统文化对中国古代社会的政治生活产生了重要影响。
中国古代的政治制度非常复杂，包括帝国、王国、封建制度、官僚制度和科举制度等。
其中，儒家思想是中国古代政治制度的重要组成部分。
儒家思想注重道德伦理，鼓励人们发扬仁爱之心，提倡“仁义道德”和“礼乐之道”，这些思想影响了古代政治家、官员和普通人的行为和决策，促进了政治的和谐与稳定。
此外，佛教、道教等宗教信仰也对古代中国的政治生活产生了一定的影响。
其次，传统文化对中国古代经济的发展产生了重要影响。
在古代社会中，农业是经济的主要形式。
传统文化中的农耕观念和农业技术对农业的发展起着重要的推动作用。
例如，清代著名学者顾炎武曾发起了“扩种兴业”运动，号召人们广泛种植水稻、黄豆等农作物，使得经济得到了大力的发展。
此外，古代中国的商业也相当繁荣。
传统文化中的商业观念和商业道德规范，如“诚信为本”、“重义轻利”等，为古代商业的发展提供了有力保障。
第三，传统文化对中国古代社会的社会生活也产生了深远影响。
在古代中国，家庭是社会生活的基本单位。
家庭观念和伦理观念在传统文化中占有相当重要的地位。
例如，“养育儿女，必先立其志”，重视子女人格的培养，使得古代的教育也较为重视品德修养。
此外，传统文化中的“君子之交淡如水”的友谊观念，强调人与人之间的和谐相处，在古代社会中也扮演了重要的角色。
最后，传统文化对中国古代的文化和艺术形式有着非常重要的影响。
古代中国艺术多种多样，包括绘画、书法、音乐、舞蹈和戏曲等。
传统文化中的哲学思想、宗教信仰、道德伦理等都能够在这些艺术形式中找到体现。
丝绸之路的开通，也为中西文化的交流和融合提供了机会，使得中国艺术在东亚乃至整个亚洲具有很高的影响力。
传统文化对古代中国的社会秩序维系
传统文化对古代中国的社会秩序维系中国是一个历史悠久的文化古国，其悠久的历史和灿烂的文化让中华民族在世界上拥有独特的地位。
传统文化是中华文化的重要组成部分，它经过数千年的积淀和发展，已经深深地影响到了古代中国的社会秩序维系。
一、儒家思想对古代中国社会秩序的影响儒家思想是中国传统文化的重要代表之一，在古代中国的社会秩序中扮演了非常重要的角色。
儒家思想强调“仁义礼智信”的重要性，崇尚的是人的道德和精神面貌。
每个人都应该尊重他人，遵循道德的准则，在社会中走向更高的层次。
儒家思想中的“礼”更是深刻的影响了古代中国的社会。
在古代的社会里，礼仪是很重要的，它比武力和权势更加有效。
它不仅可以维护秩序，而且还能够传达一种和谐的氛围。
因此，古代中国的礼仪习惯被视为一种文化传统，不仅渗透到了人们日常的生活中，也影响了政治和经济等方面。
二、道家思想对古代中国社会秩序的影响道家思想与儒家思想不同，它更注重个人修炼和心灵成长。
它强调人应该顺应自然的规律，返璞归真，追求真正的自我。
道家思想中的“大道至简”、“无为而治”等思想也深刻的影响了古代中国的社会秩序。
在古代中国的社会中，“大道至简”被广泛运用。
有些事情并不需要通过过多的条条框框来制定规则，而是应该去寻找共性和通情，在平等的原则和规律下自然而然的相处。
在治理社会方面，无为而治的思想也特别强调“不为”比“为”更加重要。
政治家和官吏应该用心去践行他们的职责，还要谦虚、不自私和有所为、有所不为，崇尚大道，而不是纠缠细节。
三、中医药文化对古代中国社会秩序的影响中医药文化作为中国传统文化的一种，不仅具有很高的价值，而且对古代中国社会秩序的维系也做出了重要的贡献。
在古代社会中，人们的健康和身体在社会秩序中起到了举足轻重的作用，因此，中医药文化对古代中国社会秩序的形成有着重要的影响。
在古代中国的社会里，人们非常注重身体的健康，因此发展了中医药文化以应对各种身体上的问题。
中医药文化强调以滋养为主，维护身体健康，然后才治病。
中国传统文化与社会现代化的关系
中国传统文化与社会现代化的关系一、传统文化概述什么是文化？又如何理解何谓传统文化呢？“文化”的定义，往往是“仁者见仁，智者见智”。
据美国文化学家克罗伯和克拉克洪1952年出版的《文化：概念和定义的批评考察》中统计，世界各地学者对文化的定义有160多种。
从词源上说，在西方，“文化”一词源于拉丁文culture，原意耕作，培养，教育，发展，尊重。
1871年英国人类学家爱德华〃泰勒在其所著的《原始文化》一书中对文化的表述：“知识、信仰、艺术、道德、法律、习惯等凡是作为社会的成员而获得的一切能力、习性的复合整体，总称为文化。
在中国，“文化”一词，古已有之。
“文”的本义，系指各色交错的纹理，有文饰、文章之义。
《说文解字》称：“文，错画也，象交文。
”其引申为包括语言文字在内的各种象征符号，以及文物典章、礼仪制度等等。
“化”本义为变易、生成、造化，所谓“万物化生”，其引申义则为改造、教化、培育等。
”中国古代的这些“文化”概念，基本上属于精神文明范畴，往往与“武力”、“武功”、“野蛮”相对应，它本身包含着一种正面的理想主义色彩，体现了治国方略中“阴”和“柔”的一面，既有政治内容，又有伦理意义。
其次，古代很大程度上是将此词作为一个动词在使用，是一种治理社会的方法和主张，它既与武力征服相对立，但又与之相联系，相辅相成，所谓“先礼后兵”，文治武功。
中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。
它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。
中国传统文化的基本精神和优良传统可以从以下几方面得到体现：（一）重视伦理道德伦理至上的观念文化与价值取向。
中国文化是一种伦理型文化。
传统文化对中国社会的凝聚力
传统文化对中国社会的凝聚力中国是一个历史悠久、文化丰富的国家。
几千年来，传统文化一直承载着中华民族的智慧和精神，对于中国社会的凝聚力起着重要的作用。
本文将从价值观念、道德规范、节日传统、艺术形式等方面探讨传统文化对中国社会的凝聚力。
一、价值观念的传承与凝聚传统文化以儒家思想为核心，倡导仁爱、和谐、诚信等价值观念。
这些价值观念被代代相传，深深烙印在中国人的思想和行为中。
仁爱与和谐的理念使得中国人注重家庭和社会的和谐关系，增强了彼此的信任和凝聚力。
诚信的重要性在中国社会也得到了广泛的认同，凡事讲信用的风气进一步增强了社会的凝聚力。
这些价值观念使得中国社会成为一个以相互尊重、和睦相处为特点的社会。
二、道德规范的倡导与传承传统文化强调道德规范的重要性，如孝敬父母、尊重师长、团结友爱、守信用等等。
这些道德规范不仅在教育中被灌输给孩子们，更是代代相传、世世为准则。
孝敬父母的精神让中国家庭成为一个和谐的港湾，也在社会上形成了互助互爱的氛围。
尊重师长的传统使得中国教育更加积极向上，培养出一代又一代德才兼备的人才。
这些道德规范的传承不仅是对过去的尊重，更是对未来的期望，让社会的凝聚力不断得到强化。
三、节日传统的凝聚力中国传统文化中有许多丰富多彩的节日，如春节、中秋节、端午节等等。
这些节日不仅是人们欢庆的时刻，更是社会凝聚力的象征。
每逢节日，家人团聚、亲朋好友相聚，共同庆祝传统节日。
这种团圆的氛围加深了家庭成员之间的感情，也促进了社会关系的和谐。
此外，节日还有许多特定的习俗和活动，如舞龙舞狮、放鞭炮、包饺子等，这些活动都给人们带来了欢乐和温暖，进一步增强了社会的凝聚力。
四、艺术形式的传承与发展中国传统文化拥有丰富多样的艺术形式，如京剧、曲艺、书法、绘画等等。
这些艺术形式不仅是中华民族的宝贵财富，更是传承和弘扬传统文化的重要途径。
京剧作为中国戏曲的代表，承载了中国传统价值观、道德规范等，通过精彩的表演和优美的曲调，深深地吸引着观众的情感共鸣，促进了社会的凝聚与团结。
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从中国传统文化与社会看中国教育及中国式伦理社会
中国传统文化是中国几千年来的历史沉淀的结晶，它与中华民族一起成长至今。
充分的了解中国传统文化，有助于我们了解中国的历史，也能让我们在纷繁各异的文化中体会到文化的博大与悠久。
中国的文化在这片华夏土地上产生和演化，又养育着华夏土地上繁衍生息的炎黄子孙。
当然，对于中国文化的讲述要综合西方文化作以对比，老师在课堂上对于西方神话传说的讲解也是相当精彩，但我在此处只想简单讨论一下中国古代传统文化与社会的几个问题，还有它们对于当今文化和社会的影响，从而具体到对我们大学生本身的影响。
作为一个大学生，我想我们在看到一些现象之后应该主动去发掘、思考一些深层次的问题，当我看到很多中国式过马路、看到很多学生期末复习“碌碌却无为”之后，就想去寻找更深一层的原因。
在此，我想要谈论的两个问题很简单，第一是中国文化传统导致的中国不同于西方法律社会的伦理社会，第二是在中国文化传统影响下的中国教育模式。
但是，由于自身知识储存不足，讨论过程难免会偏移重心，有所疏漏，还希望老师在看完此文后给予一个小小的点拨，学生自当感激不尽。
接下来进入正文，在古代中国，一个农业国家，财富的首要基础是土地。
因此，在中国历史上，一切社会、经济思想以至政府的政策措施都以土地的分配和利用为中心。
农业生产被认为是立国之本，而商业则被看为是立国之末。
在一个重农轻商的国家里，商人不免收到轻视，在中国传统社会里，把民众按行业分为士、农、工、商四等。
任何人出身于“耕读世家”，往往就引以为傲。
冯友兰在《中国哲学简史》对此就做出了简要而精辟的分析。
而在费孝通的《乡土中国》中也说到“以农为生的人，世代定居是常态，迁移是变态”，这就是他在《乡土中国》中要讨论的乡土社会，所谓叶落归根，这样就造成了农民扎根在自己的土地上，在一些阶段中，各家过着“男耕女织”，“自给自足”的生活。
与此同时，农民的扎根导致了农民对于土地的依赖与忠诚，除非有了大的战争不会离开自家土地，于是在年复一年，日复一日的辛勤劳作中，中华民族在几千年的历史长河中逐渐形成了吃
苦耐劳的精神。
这种刻苦并非心血来潮、一曝十寒，而是坚忍不拔，持之以恒。
古人特别注重“守志”，强调志向的一贯性、稳定性和坚定性。
苏轼说：“古之立大事者，不惟有超世之才，亦有坚忍不拔之志。
”梁启超也说：“人之大患，莫甚无恒。
”中华民族在生存和发展的过程中形成了弘毅坚忍的性格。
于是中国人的刻苦坚忍的意志力得到广泛认可，埋藏在这样的意志之下，萌生出了中国一种悠久的、落后的意识，何兆武老先生在他的回忆录《上学记》中分析到，过去我们是一个落后的农业国家，总想着怎么起早贪黑，天不亮就去干，干到夜里不收工。
现在往往还是这样，我们总有一种传承下来的落后的农民意识，老想着拼命，强调“吃大苦，耐大劳”。
于是中国现代教育之中也增加了类似的战略，如“题海战术“，当孤身一人陷入茫茫题海之中，正如一位起早贪黑的农民耕种在无边无垠的广阔土地上，当时的农民没有机器，只能靠人力，但是现在的学生有更加理智快捷的方法，掌握良好的学习方法即可，为何非要起早贪黑，打乱自己的生活节奏呢？我想这就是扎根于历史之中的农民意识。
当然，”every coin has two sides“，这种意识也有其好的一面，不过因人而异，对于那些精力充沛的人完全可以通过晚睡早起来获取更多有效的时间。
简而言之，以农为本的中国传统文化留下了一种起早摸黑、艰苦奋斗的传统美德，不过同时也留下了一种落后的民族意识，在当今社会中我们应该与时俱进，因为传统文化的现代化谁也无法阻挡，我们应该借鉴西方文化，在吃苦耐劳的基础上更加注重效率的提高，在解决问题的方式上做出一些必要的改进与完善。
另一方面，当今社会逐渐暴漏出伦理式社会的一些漏洞：公民道德的滑坡。
想起高三那个时候，写作文的素材经常是小悦悦、老人跌倒无人扶等事件，公民道德的滑坡已然成为一个现实。
我想这种现象应该追溯到中国传统的文化与习俗。
终于又在费孝通的《乡土中国》中找到了我道不出却让我深有感触的精辟见解，费先生将中西方古代社会做了简要对比，他将西方社会称为一种“团体格局“，即西方社会有些像我们在田里捆柴，几根稻草束成一把，几把束成一扎，几扎束成一捆，几捆束成一挑，在这样的团体格局中，”团体“是生活的前提，团体对个人的关系就象征在神对于信徒的关系中，是个赏罚分明的裁判者，是个公正的维持者，是个全能的保护者。
《独立宣言》有言，”全人类生来
就平等，他们都有天赋不可夺的权利“，人与人之间相互尊重，团体对人也必须保障这些个人的权利，为了防止个人滥用权利，于是发生了宪法，在这样人人平等的社会中，个人的行为当然要靠法律来约束。
那么在中国的乡土社会中呢？从现代社会来看，西方社会争的是权，而在我们除了权还需要攀关系，讲交情。
我们的乡土社会就”好像把一块石头丢在水面上所发生的一圈圈推出去的波纹，每个人都是他社会影响所推出去的圈子的中心“，于是这便是一个具有伸缩性的社会，相比于”团体格局“，这样的社会称之为”差序格局“，这样的格局中有一个维系人与人之间关系的中心的纲纪，就是所谓的差序，我想这也就是伦理。
再看黄宗羲所说，”有生之初，人各自私，人各自利也“，加之杨朱的”拔一毛而利天下不为“，以及儒家的现实主义流派荀子的观点：”人之性，恶；其善者，伪也“。
这些无不说明了古代文化中人们心中有一个叫做”己“的中心，自己的社会关系与交际网络都是从这个中心向外推出的波纹，有了明显的自我主义的色彩，于是造成了一种局势：每个人自食其力，和别人发生关系是后起而次要的。
这样的社会中，放之四海而皆准的普世原则已经不再具有权威性，人们做事之前需要先商讨一下如何才算合适，就像办一些事的时候需要问清大家是什么关系之后才能适当做
出处理的标准和方法。
这就显然是一种伦理式的社会，并不在法律的严格笼罩之下，做人做事有很多的标准，而更多的还是为了自身的利益。
于是在几百年几千年之后，人们看到红灯时会考虑一下自身利益而做出使自身更加收益的处理方法：闯。
那么其他的道德滑坡哪一个又没有暴漏出这样伦理式社会的漏洞呢？
在以上两段中简要讨论了中国教育及中国式伦理社会的源头，限于篇幅、时间与知识的欠缺不能够讨论得更为彻底。
最后，以一个小结作为结束。
正如上文所说：“中华民族传统文化现代化，尽管路途坎坷，却是最终要完成的，这是历史发展必然要求，是谁也难以阻挡的。
“我们有理由相信，随着国内改革的深入，和国际上对外交往的增多，我们的胸怀将更开阔，我们对文化发展的规律将认识得更深刻，各种影响中国传统文化现代化的障碍，将逐渐被打破，中国传统文化现代化进程必将大大加快。
同时，作为大学生，我们要主动、积极地阅读文化典籍，欣赏文学作品，真正地了解我们的先人留给我们的遗产，将文化精华化为我们的良知、理性、美感等主体存在的一部分。
还应该在思维方式、行为方式、价值判断、文化心理中自觉以优秀传统文化的标准要求自己，做适应时代发展需要、积极弘扬民族文化、宽厚仁爱、有创新意识的北科学子。
最后，感谢老师给了我这样一个整理思想与知识的机会，收益颇深。
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