试析后现代女性主义对拉康镜像阶段理论的超越

试析后现代女性主义对拉康镜像阶段理论的超越摘要：精神分析学一直影响女性主义思潮的起伏，从弗洛伊德到霍妮再到拉康，女性主义借用精神分析的理论为女性解放之路点亮了更多引航之灯。

关键词：镜像阶段；女性主义；超越

拉康在人出生的过早性（尚早性）中寻求“镜像阶段”，论述了主体在镜像中发现自己，并通过镜像阶段修复自己的统一性。他提出镜像亦是人与自我、与他人疏离的关键。主体在争夺主导权的斗争中，与他人一起被构成了。在对拉康镜像阶段的剖析与扬弃中，后现代女性主义者提出了“女性话语”“他者并非地狱”等创造性的论点。可以说，拉康的精神分析学为女性主义在后现代语境中的发展提供了理论基础与精神灵感。

一、镜像阶段

拉康将镜像阶段定义为：通过我认同处在我之外部的镜中形象，把我自身构成一个具有整体性的肯定的形象过程。根据拉康的理论，主体在镜像阶段体验到只能将自己还原到外部的他人之中。它将我们导入这样—种关系中，即“我”在成为自己本身之际认同的对手其实并非自己，而是他者，我为了成为真正的自己而必须舍弃自己本身，主体因此在自己内部刻上自己和他者这一互相矛盾的本源性裂痕，陷入了“我是他者”的状况中。

在镜像阶段中，“他者”的影响非常重要，可以说对他者的认知、理解与摆脱是主体获得自身统一性的关键，也是两性本质上求得平

等的关键。但在解决“我是他者”的这一状态时，两性遇到了不同的境况。男性拒绝认同母亲，转向了对与自己生理结构相同的父亲，通过对父亲的认同，获得主体性与个性，并内化传统秩序，社会角色以及话语权力。而女性则被迫强制地纳入这一象征秩序，因为她得到的是父权制下的语言、法律与思维逻辑，而这些并不能代表女性。总体来说，每一个社会都是由一系列相互关联的符号、角色和仪式来制约的，这些被拉康称之为象征秩序。象征秩序大部分等同于父权制社会的运行秩序。父权制社会中，为维持统一性与理性中心，其建构了两性以及一系列的社会角色，并让阳性语言占据垄断地位。该话语体系的建构目的是维持男权统治，压迫妇女，消解她们作为个体与群体的力量。在这样的语言中，女性是不可知的存在，是神秘的“无”。

二、后现代女性主义对拉康镜像阶段理论的超越

正如后现代思潮对理性、真理、同一性和规定性的解构，后现代女性主义继承了后现代思潮的批判特征，将批判的矛头直指弗洛伊德与拉康的父权中心以及阳具理性中所体现的同一性。

1.对同一性思想的批判

在镜像阶段中重要的他者最终指向了父亲，妇女是被抛弃的暗无天日的他者。对于拉康而言，想象期是一个监狱，在这里，自我被虚幻的形象所俘获。只有成功过渡俄狄浦斯情节阶段后，男孩从想象期解放出来，进入象征秩序，从而得到了语言与自我。而女性不能完全解决俄狄浦斯情节，只能留在想象期内，在这里，妇女受

到象征秩序的压迫，并由于语言的专断性，而只能保持缄默。

关于女性对镜像阶段的超越，后现代女性主义者伊丽格瑞与拉康有着不一样的解释。伊丽格瑞认为，女性置于想象期并非是一件悲叹的事情，她认为妇女生活在想象期中对妇女存在着很多未曾开启的可能。伊丽格瑞认为对妇女的定义与描述就是父权社会惯用的同一性的思想枷锁之一。她提出透视镜的概念，认为透视镜的意义在于揭示该镜子本身的反映功能必须在其主体有能力审视、观察这一被反映的现状的能力，以及对自身进行反省的能力。父权社会的缺陷在于，他们并非她们的主体，因此而不具备审视自身的能力。这是父权社会同一性号召下最大的漏洞，也是女性进行反思和反击的阵地。

另一位后现代女性主义者克里斯多娃则从理论的根基上动摇了拉康的思想体系。针对拉康镜像阶段中前俄狄浦斯领地与后俄狄浦斯领地的性别气质无差说。克里斯多娃首先肯定了符号要素与象征要素、前俄狄浦斯情节与俄狄浦斯情节的同等价值，强调象征秩序的存在需要有对立性质的两种因素的构成，对这种辩证关系的挖掘是克里斯多娃对拉康思想甚至说西方同一性思想的最有力的逻辑补充。

2.对“女人并不存在”的驳斥

“‘成为一个女人’并不意味着生物性别与社会性别的对立，而是在于女性利用其自由的方式。”可以说精神分析的最重要理论价值在于说明从生物学层面已不能说明性别差异，而同样的文化也不

能很好地解决这种差异。这种观点可以以拉康的一句名言来概述“女性并不存在”。

伊丽格瑞意欲通过精神疗法和写作将阴性从阳性的哲学思想中解放出来。她提出妇女求得改变的途径：首先是发展一种女性的语言，但拒绝对这种语言给出任何描述和预想。其次，发展女性自己的性欲，尤其是女性性欲的多元性。再次，在努力成为自己的过程中，打破男人对自己的期望与规定。伊丽格瑞否定了阳性理性中心的思维与语言，认为象征秩序等概念是不能代表或描述、分析女性的。在伊丽格瑞看来，女性最需要的首先是自己的张扬与定位，但是这是无法同一的。伊丽格瑞还指出女性在撕裂自我的过程中和男性一样享有自主权，因为只有主体才有审视自己的能力。这点对于女性的解放至关重要。

拉康认为进入象征秩序的关键在于对父亲的认同，以及对父权制语言的内化。克里斯多娃则认为儿童在进入象征秩序之时，既可能认同母亲也可能认同父亲，因为她认为母性的或者父性的都是有其存在价值的，而且这种价值是独立的。对这两种要素、两个领域的肯定就会使得儿童在进入象征秩序的时候既可能认同母亲又可能认同父亲。这种可能性会带来“女性气质”与“男性气质”的糅合。因此生理性别不一定就导致了与其生理性别相同的写作模式。她提出让男性进行“阴性写作”是打破妇女压迫现状、改变两性传统差异地位的关键。克里斯多娃曾说过：“在男性中对母性符号的认同，这才是革命性的；因为它打破了性差异的传统概念；而女性

对母性的认同并没有打破差异的传统概念。”

通过对拉康的镜像阶段的再次诠释以及在福柯“话语即权利”等论点的影响下，后现代女性主义发展了一种全新的反抗的路线与方式，她们从父权社会“象征秩序”的最重要的维系纽带“语言”入手，倡导发展出一种“阴性话语”，为女性所用，并宣扬了“女人并不存在”这样极具革命性意义的口号。这是女性主义发展至今的一种最具彻底革命精神的号召，这种从语言学与意义层面对父权社会的解构，是彻底而有效的。个体的意义在于个体自身，而非他者，这是女性解放意识上最关键的突破。

对西方世界，特别是父权制社会同一性特征的反思与反叛，是后现代女性主义在拉康思想的基础上所做的一件极具革命性的事情。拉康和弗洛伊德都是父权社会中父权思想的集中体现，在这二者的理论中，都未曾为女性留出合适的位子。后现代女性主义者则通过对男性同一世界的逻辑错误进行批判，驳斥了一元性的根本性错误。每个主体都是因为自己的主体地位而具有独立的存在价值，这种自主的存在性是他者无法控制也无法否认的。在这种论据的支撑下，后现代女性主义宣扬每一个个体的存在意义，尤其是女性的存在意义与价值。她们的态度推动了女性主义去发展多重性、多元性和差异，这是女性主义在新的历史时期里没有被排除、否定的重要因素。

可以说，在与后现代主义思想与结构主义的交锋中，女性主义与时俱进，愈加丰富、完善，对妇女运动具有更多实际指导意义。