结合《论语》文本谈对“君子”和“为己之学”的理解

结合《论语》文本谈对“君子”和“为己之
学”的理解
一、孔子心中的君子是仁者，是智者，是勇者。

1.君子重“仁”
孔子整个思想体系的核心是仁的人生哲学，仁的具体实行者就是君子。

“爱人”是“仁”的前提，推己及人则是“仁”的实现途径，实现仁的途径就是从自己出发，推己及人，自己喜好的要推广到别人，反之，自己厌恶的，也不要强迫别人接受。

君子专心致力于基础工作，孝顺父母，敬爱兄长，做的就是仁的根本之道。

君子“择居”、“择邻”都会以仁为中心,即便是“陋室”，“君子居之”也会如“芝兰之室”。

这样的思想具体到生活中，就是中国自古以来“以和为贵”思想，人们把内心的仁推行到公共生活和公共场合。

不论是对于个人的发展还是社会的稳定和谐，都至关重要。

君子在面对不同的意见时，仍然和气相待：彼此不同，但仍会尊重。

仁是许多重要品质的基础，本着仁和的心态，自然延伸出其他的品质。

2.君子重行
君子的笃行之道将仁德转为现实，君子无论是在学业上还是人际交往中都非常注重笃行，子日：“文，莫吾犹人也。

躬行君子，则吾未之有得。

”孔子认为大言不惭，行动就会很
困难，所以“君子欲讷於言而敏於行”。

如果没有实践，空谈
仁德就会毫无意义，很容易就流于形式和虚伪。

3.君子重孝
“孔子在孝观念道德发展上最重要的就是养以致其乐，孝的基础是爱父母。

孔子不是把孝单纯地解释为服从礼的强制，他很重视亲子之间的感情，认为孝是由父母对子女的爱引起子女对父母的爱。

”单是经济上的奉养是不够的。

《论语》中，子游问孝篇，对孝养与孝敬的问题上做了区别。

我国古人常讲：“百德孝为先”，与孔子的这种极力的提倡密切相关。

君
子的“孝行”成为中国人孝的典范，就是因为他更重视精神上
对父母的仁爱。

4.君子尚勇
君子的勇敢并不是像战士那样体魄上有勇力，而是在内心不惧，在当时的乱世，仍敢于坚守自己原则，同时在言行上温婉尔雅。

子夏曰∶“君子有三变∶望之俨然；即之也温；听其言也厉。

”君子坚守的是一种公平，符合绝大多数人的根本利益，顺应时代潮流的原则，这种正义让他无所畏惧。

他不害怕短暂的困难和来自权势的胁迫，内心的仁义和信念使他有种天生的使命感，他的智慧也让他看到，他的坚定可以让他流芳百世。

5.通权达变
君子对于天下的事情，没有规定非得怎么做，也没规定不能怎么做，而是要根据实际的情况，怎样做符合人情世故，符合客观规律，就怎么做。

时代在向前发展，如果不随着时代的变化而改变，就可能会陷入保守反动，君子显然不是这样的。

这样的标准对于只知道埋头苦干，死读书的东郭先生式的书生来说，至关重要。

如果知识不能结合实践灵活运用，读书多反倒是一种有可能变成书呆子的危险行为了。

6.全面发展
古往今来，时代对人才的要求，尤其是对多才多艺的人才的欣赏，人的全面发展追求从未停止过。

孔子曾说“君子不器”，即君子不要像器皿那样，应该扩展自己的才能的。

孔子对子路讲“成人”的标准：“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。

”。

对“成人”的要求尚且如此，对君子的要求就跟全面了。

7.君子重义
“君子喻於义，小人喻於利”，这是君子与小人最显著的区别，君子之所以为君子，小人之所以为小人，最重要的一个原因。

《学而》云：“君子食无求饱，居无求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可谓好学也已。

”以学习为乐趣，是“乐之者”。

君子的言行和选择都以仁义为原则。

二、为己，就是学习纯属为了提升自己,完善自己;为人,并不是“为人民服务”的为人，而是为了得到别人的肯定、赞
誉、赏识，从而为今后的功名利禄铺好道路。

“为己”之学，并不是没有建功立业的志愿，孔子一生都在汲汲以求行其大道，实现其理想，奔走鲁、卫等国之间，明知其不可而为之。

人在学习中自能得到乐趣：当疑问得到解答，自身得到进步，这些都可令人兴奋、愉快，所以孔子才会说：“学而时习之，不亦说乎？”所以孔子才会“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”。

“为人”之学是体会不到这种求知的快乐的。

因为“为人”之学者，他的学习只是为了得到称誉、赏识和禄位。

当一个人做某事是为了得到另一个目标的时候，他是不会从他所做的这件事中得到乐趣的。

当我们游山的时候，我们会在登山的途中留意四周的美景，游山本身就是我们的目标，所以我们能从中得到快乐。

但是如果我们要和同伴比赛谁能最先登顶，则不会有心思注意周围的美景，我们的注意力都集中在峰顶和我们的同伴，因为我们的目标是超过同伴，抢先达到峰顶。

在登山的过程中我们只会感到劳累，只有我们抢先登到了峰顶，才会感到那一刻的快乐。

所以，“为人”之学是很乏味的。