《传习录》读后感

《传习录》读后感
《传习录》读后感1
一篇《答顾东桥书》断断续续看了近半个月，中间还夹杂着重温了下《万历十五年》。

忽然有个念头冒出来：《传习录》是终极励志书啊！
近期工作反思，想得很多，做得不够。

想得太多了，想着一开始做，就要直接做得很周全，便觉得困难重重，倒反而畏首畏尾了。

这项工作本来属于我比较了解的，且一直关注，却行动迟缓，缺乏实际行动。

近期牛刀小试，便有效果反馈。

哎，惭愧惭愧，早干嘛去了。

归根结底，还是认识上不够到位。

我还是把知与行，分作了两样，总想着完成了比较全面的知识储备和技术积累，再进行行动，却没认识到，知与行本是一体。

只有在行动中摸索成长，才能完善认知，只有在行动中积累经验后才能进一步指导行动。

看来，《传习录》真不是读出来的，而是在“知”与“行”中逐渐融入自己的心性的。

近来，隐约感觉有一股动力，这股动力督促我反思自身，认知自己的心性，这股动力督促我即刻行动，投入实践，我想，这股动力，多多少少，就是我的“至良知”吧。

这股力量是《传习录》给我的，也许从这个层面看，称《传习录》是终极励志书，也不为过。

我能够越发感受到心学与佛家禅宗的区别了，虽然心学与禅宗都是以自我本心的认知为主体，以修行者的领悟为成长之路，但，心学与佛释有着本质区别，心学从一开始就将自己的修习落于最细微的实践行动之处，而穷究自己的本心，也便是天地间的大道天理。

也许，心学与禅宗的终极大道是相通的.，比如有多少高僧以出世的心做入世的事，只是我辈凡俗，常常为佛家的一些慧心顿悟的细枝末节而蒙蔽。

与此相比，心学的研习，哪怕只是初窥门径，也对日常工作大有裨益啊！嘿嘿，终极励志书！！
《传习录》读后感2
读了王阳明先生的《传习录》之后，深感先生的文字意味深长，仅仅是读过
一遍的我是绝不敢说出完全领悟王阳明先生的思想这种话，但读完《传习录》后，我确实有了一丝自己的感悟。

王阳明先生的智慧跨越时光长河，确实值得人细细品味。

第一点，修心。

王阳明先生认为修心即致良知。

一切都在心中，只要心在省便是致良知。

要做到不欺良知，相信良知，自觉良知。

良知在人，永远不会消失。

不肯致良知的人，只是良知被物欲所蒙蔽，并不是他没有良知。

格物是向外的功夫，格就是正，就是纠正那些不正确的，使归于正道。

在私欲萌芽之际将其扼杀，防患未然以期修得真心。

第二点，格物致知。

致知在格物，物格而后知至，参透事物本质，掌握知识本源。

需要断案，就从断案的事上学起，如此才是真的格物。

例如判案时不能因对方无礼而恼怒，不能因言语婉转而高兴，不能因对方哀求而屈意宽容。

唯恐心中有丝毫偏离而妄人是非，这就是格物致知。

抛开事物去学就会不着边际。

第三点，知行合一。

知中有行，行中有知，以知为行，知决定行。

读书的目的是知，而知的目的在于行，所以读书必须用来指导行，从而知行合一，是谓“经世致用”。

只读书不思考，只会越来越糊涂，只思考不读书就会变得自我。

每个人都可以从身边的事物中体会到良知，这个时代物欲横流，当人们漫无目的庸庸碌碌地四处奔走时，不妨读一下《传习录》，去探求一些生命真正的意义。

《传习录》读后感3
问：“看书不能明，如何？”
先生曰：“此只是在文义上穿求，故不明。

如此，又不如为旧时学问。

他到看得多，解得去。

只是他为学虽极解得明晓，亦终身无得。

须于心体上用功，凡明不得、行不去，须反在自心上体当，即可通。

盖四书五经不过说这心体。

这心体即所谓道，心体明即是道明，更无二。

此是为学头脑处。

”——《传习录》我也有这样的问题，看书看不懂，看不明白怎么办？我还是单单的从字面的意思去理解，这就说到了儒家的另外的一个很重要的问题，就是我们为什么要看书？我个人把知识分成两类，第一类是对的知识。

像我们从小到大在课本上学到的知识、公式都属于对的。

但这些对的知识对我们现实的人生并没有起到太大的作用，它没有帮助我们去解决任何的问题。

第二类是有用的知识，也就是我们在现实生活当中能用得上的，可以帮助我们解决问题和处理人际关系的知识。

看不
懂的很大一部分原因是我把它当成对的知识去看了，还是按照以前的方法，按照以前的套路，没有和自己的生活去结合，就没有印到自己的骨子里，还停留在储备上。

师父说过，和他学习主要学习的是新的思维方式，应该抛弃旧有的模式，创造一个新的系统。

如果我们跟师父一边学，一边沿用旧的套路，还不如不学，耽误师父时间，耽误自己时间。

我们平时所说的“书读百遍，其意自见”，指的也是用心读，如果你不用心读，就是读一千遍也没有用。

所以不管是学习还是修行，都要先从修心开始。

心在了，才有意识，有意识才能主动去解决这个问题。

心不在焉，不仅仅是视而不见、听而不闻、食而不知其味，更是在浪费时间。

没有融会贯通的知识，即使是对的知识，对你来讲也没任何用。

《传习录》读后感4
问：“延平云‘当理而无私心’。

‘当理’与‘无私心’如何分别？”先生曰：“心即理也。

‘无私心’即是‘当理’，未当理便是私心。

若析心与理言之，恐亦未善。

”
又问：“释氏于世间一切情欲之私都不染着，似无私心，但外弃人伦，却是未当理。

”曰：“亦只是一统事，都只是成就他一个私己的心。

”
——《传习录》
王阳明通过朱熹老师的一句话来阐释他的“心即理”学说，“当理”就是天理显现，要想天理显现，就要去掉后天的习染。

私心就是后天习染的体现，去掉了就是无私心。

无私心当然就是天理。

反过来讲，如果你的天理没有显现，那是因为你的心受到了后天的蒙蔽，心有私欲就是有私心。

简单的说当理等于无私心，它俩是一回事。

要是把他俩分开说就是因果关系，这是朱熹的理论了，王阳明是不认同的。

有意思的是陆澄又问了佛家的无私心和当理的关系，他认为佛家的无私心是不当理，因为他抛弃了人伦，这个人必须得尽孝。

在我们没尽完孝的时候出家，这首先就是违反人伦的。

作为一个人，父母把我们生下来养大，我们必须要尽孝。

一个人可能没有伴侣，可能没有子女，但他一定有父母。

看似把七情六欲抛去一边，四大皆空，那父母之情呢？在父母健在的时候，你去追求佛教的无私心，这
就是天理没有显现。

你的心被你追求佛教的无私心蒙蔽了，说白了，你为了你的欲望抛弃了人伦，因为私心所以不当理。

这是从反面论证王阳明心即理的一个体现。