羌族服饰文化刍议

羌族服饰文化刍议

羌族，一个有着悠久历史的民族，在其漫长的历史发展过程中，几经兴衰，至今仍有近20万之众，主要分布在四川省阿坝藏族羌族自治州的茂县、汶川、理县、黑水、松潘等县及绵阳地区的北川县。他们在这块古老的土地上生息繁衍，默默地在其传统文化的基础上吸取着现代文明。在这种新旧文化相互传播与影响的氛围中，羌族一部分古老的文化随着时代的远去而消失；一部分文化则因时变异，被注入新的活力，成为具有民族特色的现代文化，影响着羌民族的发展和进步。本文拟从服饰文化的角度对羌民族的历史、意识形态、审美观念作一粗浅的分析，以就教于各位专家学者。

羌族服饰的基本类型、分布和主要特征

羌民族服饰，大致可以分为三种类型：一类为传统型。这是羌族最古老、最普遍、最有特色的服饰。此类服饰各地均有分布。二类为变异型。主要分布在民族杂居地区，如藏羌、汉羌杂居地，服饰上相互影响较大，互相借用较多。三类则是受外民族影响颇深之地，这在经济较发达、交通较方便的沿公路、河坝地区最为明显，服装完全汉装化。下面着重谈一、二类型服饰的特征。

1．传统型服饰

总的说来各地大同小异。

头部：男子包青色或白色头帕；女子头部的装饰性较强，大部分仍以头部缠数尺长的黑布或白布头帕为主，仅有大小、包法不一的差别。较特别者，如理县木卡乡、茂县赤不苏区的白溪、曲谷一带，盛行“一匹瓦”头帕。这部分羌民被称为“搭帕子的人”，女子喜欢头顶叠瓦片状的青布，有的绣有花纹，以两辫或发线(线编数尺长的假独辫)缠压固定，并用银牌、环扣点缀于发辫上。茂县的三龙乡妇女则随季节的不同而着装各异：冬季包绣有各种图案的四方头巾，春秋季包绣花头帕。该县黑虎乡妇女头饰尤为特殊，平常以白布帕包头，帕头在脑后呈自然下垂状，还有两帕头高高立于脑后，似“吊孝”状(又称“万年孝”)。这与当地的一则传说有关。相传古时，黑虎寨一带的羌民遭受外族侵略，首领黑虎将军(羌名格鲁丛保)以其勇敢和机智带领众乡亲打退了敌人，自己却身负重伤壮烈牺牲。为了悼念这位伟大的民族英雄，这一带的羌民无论男女老少从此一律包白帕，穿白衣，着白鞋，直至今日，黑虎乡羌民还保留了妇女的白色头帕和年轻姑娘的白布鞋，只在节庆之时，她们才戴彩色绣花头帕。汶川县雁门乡和理县蒲溪乡则流行另一种头帕，用黑色头帕包头，头帕前端露出一小块白色布块，人称“喜鹊头帕”。

身部：过去男女都穿自制的土布或麻布长衫，现多以棉布制作，形似旗袍，右衽，男衣长过膝，女衫曳至脚背，外着山羊皮褂；也有着“坎肩”(又称“对门襟”)或以羊毛线织成的“毪领褂子”。衣领、袖口，对襟有扎花，尤在斜襟部嵌有一至三指宽的花纹，称为“大襟花牌子”。皆手工细作，纹式多样而色泽艳丽，以黄、红、绿为主，长衫的色彩单一，多为蓝色、黑色。领上有的镶有一排小颗的梅花状的图案银饰。

腰部：系围腰和飘带。围腰中部有围兜，可以放小什物，其外表皆为彩绣。可以说，围腰是羌民族手工工艺的集中体现，是羌族妇女心灵手巧的智慧结晶。其图案复杂纷呈，花草植物图案，几何图案和变形图案交叉并用，虚实结合，色彩亮丽，一派喜庆和春天大自然的气息，再在四周配以一些单薄素色的挑花、刺绣，使围腰上的图案错落有致，引人注目。飘带上绣的花朵，亦重在两头。此飘带因带头形似马耳，俗称马耳朵飘带。还有的喜用黑、白、红一色的带子。一般来说，羌族中老年人常用单色调素净的围腰、腰带，年轻妇女才用花围腰、彩腰带以衬其美丽。

腿部：男女皆裹绑腿，以麻布或毯子缠绕。现主要在高山峻岭的羌寨和一些年老长辈中流行。绑腿不仅有防寒、防荆棘的作用，也是男女腿部健美的标志。在一些地方，腿部有的包红色“裹脚”，特别是羌族姑娘们，常去县城“下街”，人们因此而戏称“红脚杆松鸡下山了”。

鞋类：以自制的“云云鞋”最有特色。其形似小船，鞋尖微翘，面上绣有云纹图案。未婚男子和姑娘穿绣花彩鞋，以蓝、红、黑、绿为底色，彩色花卉为图案；中老年人则穿素色圆口布鞋，这类布鞋的鞋底极为厚实，以麻线缝制，有的夹有胶底，既耐穿，又防走山路打滑，穿着舒适，湿了也便于烘干。在老人去世时，亦要穿特制的云云鞋，其制作分外精细，鞋底以白厚布纳成，上有彩色细纹样，鞋面多以黑布为底，略有彩花。

2．变异型服饰

受藏族影响较深的羌族地区，穿似藏装的大领长袖、长袍的衣衫，束一色腰带，着高筒皮鞋，并以玉石、玛瑙、珊瑚为饰，再佩戴藏刀、银环、金银首饰等物。在与汉族交往频繁的地方，为生活方便，人们多着汉装，再穿羊皮褂子，系围腰；或长衫变短、宽衣变窄，将繁杂的嵌边及图案变得简约。这是一种服饰文化借用和变异的现象。

3．装饰品

羌族妇女普遍戴银耳坠、手镯、戒指、银牌、发簪。有的胸前挂链珠和“色吴”，色吴呈椭圆形，由银丝编织的花和珊瑚珠组成。发簪往往成为区别羌族女性婚否的标志。戴发簪者多是已婚妇女，发簪是嫁妆或婆家赠予之物。

腰刀、烟袋、铁火链则为羌族成年男子的特有装饰，以显示他们的成熟、威武和勤劳。

羌族服饰的文化内涵

1．服饰与历史。羌族历史在我国民族史上占有极其重要的地位。自殷商时期，羌族就分布于广袤的我国西部地区。唐宋以后，羌族多被汉族或其他民族融合，只有部分居于偏远的、较封闭地区的羌人，因民族矛盾与阶级矛盾的交织，陆续从西北南迁，定居于岷江上游一带。他们与秦末汉初就有的羌人汇成了今天羌族的祖先。然而，对这历数千年之久仍保留着其古老的传统文化的民族，史籍所载却为数甚少。溯其服饰渊源，其史料更是零星分散。

《后汉书·西羌传》言，羌人“披发覆面”，“食肉衣皮”；《北史·宕昌传》中有“皆衣裘褐”，“羌人括领”之说；《隋书·党项传》载：“党项羌者……服裘褐披毡以为上饰”；《旧

唐书》说苏毗羌人“其王服青毛绫裙，下领衫，上披青袍，其袖委地，冬则羔裘，饰以纹锦，为小环髻，饰以金、耳垂铛”；《新唐书·党项传》记“男女衣裘褐，被毡”；《四川通志》还有羌族“妇女多带金花，串以瑟瑟，而穿悬殊为饰”的记载。这些，都粗略地描述了羌族从西北向南迁徙前的最主要的服饰特征。在明清后的地方志中，有关羌族风俗各方面的记载，则与现代羌族相似。

羌族喜牧羊，崇尚白色，崇拜白石，集中体现于服饰上的就是“羊皮褂子”。这种颇具特色、表现北方民族长袍马褂式的服装款式，不仅印证了羌族早期的生产方式是游牧经济型，而且折射出羌族古老的文明以及从游牧到定居农耕的发展过程。

2．服饰与民族关系。汉唐时期，是羌人及周围一些少数民族相互融合的重要时期。中央王朝的一些较为宽松的政策，使少数民族经济一度兴盛，带动了各民族文化的各方面的交流。这种民族文化间的相互影响实际上是文化的传播，以致部分民族将各方面文化兼容并蓄，熔铸成新的民族文化风貌。就是在这样的历史条件和文化背景下，羌人逐步形成、分化成本民族内部各支系文明发展程度不一的民族。在接近中原的地区，一部分羌人率先吸收了中原文化，随着与其他民族通婚的增多，在服饰上充分吸收了中原样式，并逐步与汉族相同，与其他民族毗邻杂居的羌人也逐渐融合、演变为今天的不同的民族。如藏缅语族的彝、纳西、普米、藏等民族。尽管学术界对其族源还有争议，但从许多相似的风俗习惯上，反映出他们与羌族有着深刻的渊源关系。体现在服饰文化上的，即是头饰的相似性和色彩的共赏性：如戴头帕、喜红、白、蓝色，穿羊毛织品，佩羊身上的饰物以及绣花工艺上的雷同。至今，接近藏族地区的黑水、松潘等县的部分羌族仍受到藏族同胞的影响，他们过去的发饰极似藏族：蓄发、结为辫子绕髻于后；现在不仅将藏族服饰部分借用，生活习俗的其他方面也日趋藏化了。

3．服饰与宗教。羌族的宗教尚停留在多神信仰阶段，白色石英石成为众多神灵的代表。溯敬白石之源，传说盛多，主要依据以下两种，一是南迁的羌人受天神暗示用白石击败慓悍的“戈基人”，从此安居乐业。二为神指点人类用白石相击取火得以温暖和熟食。因而，长期以来，羌族用白石象征天神、山神、家神等诸多神灵，并把它们广泛地供奉于山上、屋顶、地里以及石砌的塔中。这种扎根于民间的深厚的思想意识，对羌族的日常生活和习俗产生了显著的影响，反映在服饰上的就是崇尚白色，穿白色羊皮褂，包白头帕。这从某种程度上表达了羌族对其远古祖先、神灵的追忆和崇拜。

“许”是羌族的巫师，一些地方又叫“释比”，他们在多种祭祀活动中扮演人神之间的中介人，起着文化传播和宗教领袖的作用。“许”在做法事时，穿戴极为特殊，头戴金丝猴尖角帽，身着对襟坎肩，上以黄、白、黑三色点缀，有三排扣；下身穿齐脚的白布裙，裹白绑腿。“许”的穿着显示了许的特殊地位和身份：黄、白、黑代表庄重、高贵；白布裙与白绑腿象征作为神的代言人所具有的神的色彩符号，令世人尊敬和崇拜；所着坎肩，又表明了他不是神，是人与神的中介物，既让人感到敬畏，又使人们觉得只有通过他才能令神灵感应。值得一提的还有“许”的头饰品金丝猴尖角帽，标志着“许”是羌文化的传承者。它源于远古的传说：“许”带有记录羌人的来源、史事、历史文化等丰富内容的“天书”，不幸被山羊所食，有失传的危险，幸得金丝猴启示，杀食此羊，以皮制鼓，即可在做法事时敲鼓忆书，诵念如昔。为此，“许”才以口碑形式传播了羌文化。为感谢金丝猴，从此许把其皮毛制成帽子，让人知道它的恩德，永远受人尊敬。至今，金丝猴在羌族人民心中占有神圣地位，被尊称为“护法神”。羌族巫师戴特殊的猴帽，更加体现了人神一体的宗教观。