中国佛教哲学之天台宗、唯识宗、华严宗、禅宗

中国佛教哲学之天台宗、唯识宗、华严宗、禅宗公元581年，隋朝的建立了统一到国家，公元618年，李渊建唐，隋唐时期，正处于中国封建社会的发展时期，为了适应封建统治的需要，出现了佛、道、儒三教并存的局面。

伴随着当时寺院经济的发展（辛替否曾说：“七分天下之财而佛有七八分”），佛学研究出现了空前的繁荣。

先后形成了如天台宗、唯识宗、华严宗、禅宗等佛教教派。

佛教哲学本质上是一种宗教伦理学说，其根本宗旨是宣扬人生是苦，涅槃极乐。

其目的是让人们从现实的苦难中解脱出来，追求来世，达到成佛的理想境界。

首先简单介绍一下天台宗，天台宗的始祖为龙树，但事实上，天台宗真正的开创者确是智顗，因他常住浙江天台山，故名天台宗，但又因为其创立该宗的依据是印度的《法华经》，因此天台宗也称为法华宗。

在南北朝时期，南方的宗教注重义理，北方的宗教重视禅定，天台宗把南北方的宗教结合起来，提出了“止观并重”、“定慧双修”的宗教主张，止就是禅定，观即是义理，并主张要从世俗的痛苦中解脱出来，进入“泥洹”也即“涅槃”——成佛的理想境界，必须坚持止观并重、定慧双修。

其主要观点是“三谛圆融”、“一心具三千”。

“三谛圆融”是从“一心三观”发展而来的。

“一心”即是“一念”，指人的心理活动的最短时刻。

“三观”即假观、空观和中观，指的是观察、分析世界的方法。

所谓三谛，就是三观。

并认为空、假、中三者并无区别，一念
便可以同时具足三种看法，因此，空、假、中三者，只要悟到其一，便可悟到其它二者，三者本是一体，互不妨碍，所以叫“三谛圆融”。

所谓“三千”，即“三千世界”，也就是佛教心目中的整个世界。

只要有一点点主观思维的活动，便会产生出三千种世界，千差万别，包罗万象的三千世界都存在于“一念心”中，都只不过是“一念心”的产物。

是一种主观唯心主义思想。

接下来是唯识宗。

唯识宗由我们所熟知的唐代名僧玄奘以及其弟子窥基所建立。

又因他们曾长期住在长安的慈恩寺，因而又称慈恩宗（位于陕西省西安市南郊雁塔村）。

唯识宗强调“万法唯识”、“唯识无境”说。

他们首先把世界分为“我”和“法”两大部分，认为“我”指生命的主体，如人的情欲、意志等自我意识活动；“法”指事物及其规律，如山河大地、人的肉体等。

他们认为“我”和“法”都不是客观的存在，都是虚假的现象，都是空的。

因为他们认为世界上的一切事物都是由“识”变现出来的。

他们把“识”分为八种，即：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识和阿赖耶识。

前五识相当于我们所说的感觉，。

第六识相当于我们所说的知觉，是对感觉的综合。

第七识又称思量识，具有思考衡量的作用，它是联系前六识与第八识的桥梁。

第八识最重要，它含藏诸法“种子”，故称种子识或藏识，也叫根本依，因为它是前七识赖以成立的根本和依据。

根据唯识宗的说法，第八识所藏的诸多种子中按照同异来分，有共相种子和不共相种子。

共相种子变现出的相分人人感觉相同，如山
河大地。

不共相种子变现出的相分则各人感觉不同，如同一种声音，有人以为悲，有人以为喜。

这些种子若按性质划分，则可分为“有漏种子”(污染的、恶的种子)和“无漏种子”(清净的、善的种子)。

人们要想超凡入圣，只有通过累世的宗教修养，使污染的种子变为清净的种子，即转“识”成“智”，这样也就达到了成佛的境界。

因此，在修行成佛的途径上，唯识宗主张累世修行，而不赞同顿悟成佛之说（禅宗主张顿悟成佛）。

但是，唯识宗认为，人的一生行为的后果都被记录在第八识所保存的种子中。

认为人们的现世遭遇，都是前生行为的结果，而现世的行为，又是来生遭遇的原因。

人们受苦受难的根源，不是在于统治阶级的剥削与压迫，而是在于自己的行为。

很显然，唯识宗的这套理论，完全是为维护统治阶级的统治秩序服务的。

唯识宗还提出“三性说”，一是“遍计所执性”，是指一般人对事物及其性质差别的看法。

二是“依他起性”，即依各种因缘而生起。

三是“圆成实性”，获得关于事物真实本性的认识，就叫做“圆满”。

有了这种“圆满”的认识，并能成就种种佛教上的功德，就叫做“圆成实性”。

人们通过修炼，使自己的意识达到“圆成实性”，那么灵魂就可以得到解脱，从而成为“佛”了。

然后介绍一下华严宗。

华严宗的实际创始人是唐代的法藏，他曾被武则天赐号“贤首大师”，因此，又称贤首宗，又因该宗宣扬“法界缘起论”，所以又称法界宗。

华严宗最大的贡献就是提出并阐述了“四法界”的宗教哲学学说，即“事法界”、“理法界”“理事无碍法界”、“事事无碍法界”。

“法界”是指包含理和事及其相互关系的总相、总称。

“理”是指事物的本性、本体，“事”是指万事万物。

事法界是指形形色色的现象世界（杂），所谓理法界是指清净的本性世界（纯），这两种世界相互包容而无妨碍（纯杂无碍）就叫理事无碍法界，各种事物之间也相互包容而无妨碍叫做事事无碍法界。

在四法界中，华严宗着重讲了“理事无碍法界”和“事事无碍法界”。

它认为，理是事的本性、本体，事是理这一本性的显现，两者相互统一而不相互妨碍，这就如同水与波互相交融，塑造金狮子的金体与金狮子相融为一体一样，所以叫理事无碍。

既然事事物物都是理的体现，或者说由于千差万别的事物的本性即理都是同一的，所以事物之间也是互相包容、互不妨碍的。

因此，华严宗又把理事之间这种无碍的关系，概括为“一即一切，一切即一”。

“一”是指本体，“一切”指各种各样的复杂现象。

从金狮子这方面说，狮子有眼耳口鼻毛等，这是“一切”但都是金的，这是“一”；从金的这方面看眼耳口鼻毛没有差别，因此“一即一切”。

也就是同一本体显现为各种各样、千差万别的事物，这就是“一即一切”。

千差万别的事物都归结为统一的本体，这就是“一切即一”。

因此也可以说，任何一个事物都包括一切事物，每一事物都包含有其他事物。

最后是我们最熟悉的禅宗。

“禅”的意思是静虑，即安静的沉思。

南北朝时期，印度僧人菩提达摩来到中国，曾在嵩山少林寺面壁9年，称为修壁观，自成一套禅法。

达摩以一领木棉袈裟作为传法信物传给
了慧可，慧可传僧粲，僧粲传道信，道信传弘忍，弘忍传慧能，称为六祖。

禅宗真正成为有力的宗派，是从慧能开始。

他一改从达摩到弘忍的以禅定、读经为本的认为人生来就有“清净心”（佛性）的神学，提倡“顿悟”成佛说，他首先充分肯定了人人皆可成佛的先天的内在根据，即“不悟即佛是众生，一念悟时众生是佛”。

“若识自性，一悟即至佛地。

”（《坛经•般若第二》）。

然后禅宗以“心”为本体，提出了心生万法的观点，心虽然能包容一切，但心本身却是空虚的，有知有识是心的作用，只有用心(心生)的时候万象才显现出来。

心的主宰是性，心只是性的临时寄居处，心和性的关系如地和主人一样。

心之所以能产生并认识万法，就象地上生长五谷靠人耕种一样。

心性是精神，万法是客观事物和现象。

心生万法，也就是精神产生物质。

这是一种非常明显的唯心主义观点。

在禅宗看来，既然万法都是心生的，因而是不真实的，所以，只有向内心追求，才能得到真正的解脱。

禅宗认为人类的痛苦之所以产生，是因为他要在现实世界中追求什么，这正是一切痛苦的根源。

因此说：“菩提只向心觅，何劳向外求玄，听说依此修行，西方只在眼前。

”（《坛经•疑问品第三》）
正是基于这样的认识，在如何成佛的问题上，禅宗提出了“三无”的主张和“顿悟”之说。

所谓“三无”，即慧能所说的“无念”、“无相”、“无住”。

“无念”即不动心，不起念。

“无相”是使心没有任何相状，与外物接触时，视之不见，听之不闻，不产生任何表象。

“无住”即不要执着，不要放在心上，因为万法都是无常无住，有生有灭的。

只要没有
任何思虑，不持任何观点，自由自在，使心常空虚寂静，就是佛国。

根据上述原则，禅宗便把佛教的修行，归之为修心，修心即可达到“三无”，从而也就显现出自己先天具有的本性即佛性，这就叫做“见性成佛”。

从这种“三无”、“见性成佛”之说出发，必然导出出世、解脱途径的“顿悟”主张。

这是因为，人人先天具有的本性即佛性，是不可分割的。

所以，对佛性只能是一次去领悟和把握，不是逐次可以达到的。

同时，消除妄念又只能依靠自心觉悟，所以，人人只要在刹那间觉悟，便可立地成佛。