论中国传统文化对当代中国人的影响及其重要意义

论中国传统文化对
当代中国人的影响及其重要意义
摘要：
中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶。

在经历过全盘对传统文化的否定后。

我们应思考传统文化对于当今中国社会建设的重要意义，学习中国传统文化的精髓。

增强当代人对民族文化的精神与特点的认识，提高个人的文化修养和思想品味，构建未来中国的民族文化。

关键词：中国传统文化重要特征意义影响
正文：
中国的传统文化。

是我们的先辈传承下来的丰厚遗产，曾长期处于世界领先地位。

传统文化是历史的结晶，但它并不只是博物馆里的陈列品，而是活着的生命，传统文化所蕴含的、代代相传的思维方式、价值观念、行为准则，一方面具有强烈的历史性、遗传性，另一方面又具有鲜活的现实性、变异性，它无时无刻影响、制约着今天的中国人为我们开创新文化提供历史的依据和现实的基础。

因此，传统文化距离我们并不遥远，在现实生活的强劲脉搏里，时时刻刻都能感觉到它的存在。

传统文化在影响现实的同时，也在新的时代氛围中发生蜕变。

加进新的文化内容。

一、中国传统文化的精髓
何谓传统文化？在这之前就应搞懂何谓传统，传统是某一特定时期的东西，发现者发现之前就已经存在，且能被大家所接受的，至少经过三代人的两次延传。

因此传统文化从广义上讲指中华民族在社会历史发展过程中创造的物质财富和精神财富的总和；从狭义上讲是指社会意识形态及与之相适应的组织机构。

就其形式而言，可分为物质形态(如文物、建筑、衣物等)和精神形态(如思想、道德、风俗、文化等)两类。

狭义中国传统文化是指由中国长期社会历史沿袭而形成的风俗、道德、思想、艺术、制度、生活方式等物质与精神文化现象的总和
中国文化上下五千年在漫长的中华民族历史进程中。

勤劳勇敢地中华民族创造了灿烂辉煌的中华文明。

以“仁”为核心的“以人为本，人性关怀”的仁爱精神，不但包括人对于同类生命的基本的同情和关怀．还包括自然界一切生灵和万物的爱；以“义”为信仰的“公平正义，坚守原则”的伦理道德，是一个社会公认为适宜的、应该的道德行为准则；以“礼”为内容的“恭敬尊重，礼仪文明”的礼仪规范，对维护社会秩序和稳定。

促进人对人的恭敬与尊重，协调人际关系和睦，倡导言谈举止的文
明礼貌，有非常重要的作用；以“智”为对象的“崇尚知识，追求真理”的价值取向，体现了对于知识和智慧的尊重，照耀着社会人生之正途。

指引着通往真理的方向；以“信”为标尺的“忠于职责，诚实守信”的基本道德，儒学关于诚信的思想，是我们建立信用体系可以利用的重要道德资源。

另外，“天人合一”的和谐思想、“中庸之道”的处世之道、“自强不息、厚德载物”的精神和胸怀、“天地生君子，君子理天地；君子者，天地之参也”的自强不息的精神、“究天人之际、通古今之变”的精神坐标等等，构成了中国传统文化的核心和精髓。

伴随着中华民族跨越历史几千年，成为中华民族思想宝库中的经典。

二，中国传统文化对当代中国人的影响
文化(culture)的定义历来很多，这里仅仅采纳德国哲学家卡西尔(ernst cassier,1874-1945)的界说：文化是人类创造和运用符号(symbol)的领域，包括神话、宗教、语言、艺术、历史和科学等形态，它主要处理人类生存的意义问题（注：参见卡西尔《人论》，甘阳译，上海译文出版社1985年版，第281、288页。

）。

也就是说，文化是人类的符号表意系统，人类通过自己创造的符号系统去表达生活的意义。

而文化是一个历史性概念，每个民族及其特定历史时段都有其独特的文化状况。

一定时段的文化应是一个容纳多重层面并彼此形成复杂关系的结合体（并不一定就是统一的整体）。

而就中国目前的情形来说，这种容纳多样的文化结合体往往有4个层面或形态（注：我自己在过去一度将审美文化分为主流文化、精英文化和大众文化三种（见《从启蒙到沟通》，《文艺争鸣》1994年第5期），后来认识到不能忽略民间文化的存在。

）：主导文化、高雅文化、大众文化和民间文化。

从文化价值看，这4个层面之间本身是无所谓高低之分贵贱之别的，关键看具体的文化过程或文化作品本身如何。

每一层面都可能出优秀或低劣作品，无论它是主导文化和高雅文化，抑或大众文化和民间文化。

上面的4个文化层面往往会渗透或显示在具体的文学艺术文本中，这就有文艺文本的文化层面。

具体说来，这4个文化层面有可能同时并存于同一个文本中，这要求我们细心分辨各种文化层面在文本中的存在状况及其相互关系；但是，更有可能的是，它们中的某一种会在文本中居于相对主导的地位，这就使得我们有可能划分出文艺文本的文化层面：主导文化文本、高雅文化文本、大众文化文本和民间文化文本。

1.主导文化
主导文化文本是指体现特定时代的群体整合、秩序安定或伦理和睦需要的文化形态。

这种文化文本的一个主要特征是教化性，也就是直接或间接地传达统治群体制定的社会规范，以便教育、整合或感化社会公众。

每个时代的统治群体都会有意识地书写或制作这种文本，并大力鼓励原来属于高雅文化的文人作家来参与这种旨在巩固统治性规范的书写工作，再借助行政手段加以传输和推广，以便更有效地利用文学特有的审美感染力去达到教化公众的目的。

自汉儒董仲舒提出“罢黜百家，独尊儒术”以来，统治群体对文学的控制或支配作用就获得了明确的合法性，从而推演出文学承受主导文化引导的历史。

需要注意，主导文化文本并不一定只要直接的或者甚至赤裸裸的教化性，而可以把教化性掩映在富有感染力的审美表现中。

诸葛亮的《前出师表》和《后出师表》正是古典主导文化的典型范本。

《前出师表》首先陈述了蜀国的“危急”情势，表达了一下自己“追先帝之殊遇，欲报之于陛下”的忠心，提出“开张圣听”、“亲贤臣，远小人”等等一系列的社会整合以及国家安定的方针政策。

接下来，他又坦诚地表述了自己对君王的耿耿忠心，发出“北定中原”、“兴复汉室”的铮铮誓言，从而近乎完美地表达了一个臣子为报答主子的知遇之恩而全力以赴的忠诚之心和献身精神。

最后他在《后出师表》里立下誓言——“臣鞠躬尽瘁，死而后已；至于成败利钝，非臣之明所能逆睹也”。

在这里，主导文化所追求的群体整合、秩序安定和伦理和睦等目标，以及个人的尽忠报恩之心都得到了集中的体现。

就当代来讲，影片《生死抉择》(2001)也可以说是当代主导文化的代表性文本。

它讲述了当今中国公众普遍关心的“反腐倡廉”故事。

主人公海州市长李高成在中央党校学习一年后回来，立即被卷入自己工作过的中阳纺织厂工人的集体请愿风波中，由此引发出自己也被牵连进去的重大腐败案件。

李高成面临一个“生死抉择”：是把自己交给廉政还是留给腐败？作为一个关键人物，他的自我抉择确实成了事件进展的关键：只有他作出正确的抉择，才能确保廉政一方的成功。

他在市委副书记杨诚的协助和省委万书记的支持下，经过短暂而艰难的思索，战胜了自我，作出正确的抉择，起来斗倒了以郭中姚为首的“腐败集体”，并由此挖出了其后台省委副书记严阵等，从而夺取了反腐败斗争的胜利。

这部影片鲜明地反映了当今主导文化关于社会群体整合和秩序安定的要求。

在中国文化传统中，主导文化历来扮演着群体整合等重要角色，至今仍然如此。

不过，主导文化也需要不断更新、发展，体现**性，并且让自身的权威不是强制而成为令人倾心服膺的感动。

2.高雅文化
高雅文化，有的称“精英文化”，是指主要表达知识分子的个体理性沉思、社会批判或美学探索旨趣的文化文本。

这种文本往往从知识分子或文人的个体立场和视角
出发，去从事独特的形式变革，以便在这种新形式中传达对于社会生活的理性沉思、社会问题的批判性观察。

这种文化文本的主要特征有三点：形式创新、社会批判和个性化追求。

高雅文化文本总是善于总结前人的形式惯例，并从现实生活和民间文化传统中吸到资源，创造出新的原创性形式。

因而在高雅文化文本里，形式上创新的特征往往格外突出。

二中国传统文化的主要内容、重要特征及现实意义
1 主要内容及重要特征
文化，广义上讲，它是指人类在改造世界的社会实践中所获得的物质、精神生产的能力及其所创造的财富的总和，包括物质文明、精神文明和制度文明。

狭义的文化主要是指精神生产能力和精神产品。

传统文化是一个国家民族在长期的社会实践中所积淀的物质文明和精神文明的文化遗产，也是民族特有的思维方式的精神体现。

传统文化既有精华，又有糟粕，所以，对传统文化既不能一概否定，也不能全部的吸收，只有站在时代高度，通过实践检验。

汲取精华，清除糟粕，才是正确地发挥作用。

一个国家走向现代化，总要有建立在一定的经济、政治之上的文化，否定传统文化，也是否定历史，否定民族精神。

人为地割断自己的“根”。

美国文化哲学家怀特说过：“文化是一个连续的统一体，文化发展的每个阶段都产生于更早的文化环境”，“现在的文化决定于过去的文化，而未来的文化仅仅是现在文化潮流的”。

可以说，一个国家民族的发展史，也就是发展和丰富传统的历史。

同样，作为凝聚和激励人民重要力量的民族精神也是传统文化长期熏陶与培育的结果，是传统文化的结晶。

一个民族陷入任何困境都不可怕，可怕的是失去民族精神支柱，精神上无所依托。

所以，如何对待传统文化问题，决不单纯是个文化问题，而是一个关系民族命运发展的问题。

许多历史事实证明，一个国家走上民族振兴，走向现代化，无不是从弘扬民族精神做起。

民族精神是民族之魂。

否定传统文化，必然抹煞民族精神。

那种认为中国现代化只能从异质文化中汲取力量，企图以文化就是以西方文化模式代替中国传统文化模式的过程称为西化派是错误的。

从认识论来看，主要是由于以下三方面原因造成：首先，对中国传统文化的丰富内涵缺乏深刻的了解与认识。

中国传统文化并非像某些人所说，是一堆毫无价值的垃圾，而是有着多方面的丰富内涵，它的优良部分，是人类宝贵的精神财富，并且是一切新的更高的文明的再生源之一。

中国传统文化的丰富内涵，主要体现在这样几方面：
（1）自强不息的奋斗精神。

中国文化历来关注现实人生，孔子说：“未知生，焉知死”，并说：“天行健，君子以自强不息”。

正是这种入世的人生哲学，培育了中华民族敢于向一切自然与社会的危害和不平进行顽强抗争。

中国人自古以来就有不信邪、不怕“鬼”的精神，强调人生幸福靠自己去创造。

要实现现代化，这种自信自尊的精神是决不可少的。

（2）知行合一观。

中国儒家文化所讲的“力行近于仁”，在一定程度上体现了“行重知轻”的认识论思想，这与实践品格具有某种一致性。

实践是认识的源泉。

实现现代化，当然要努力学习外国的先进的东西，但更重要的是自己的社会主义实践。

（3）重视人的精神生活。

中国传统文化非常重视人的内在修养与这精神世界，鄙视那种贪婪与粗俗的物欲。

孟子提出“充实之谓美”，并认为“宝贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，这是对人格的根本要求，这种传统美德，对现代人格的塑造，也是非常可贵的。

（4）有爱国主义精神。

爱国主义，就是千百年来巩固起来的对自己祖国的一种最深厚的感情，爱国主义，是我们中华民族的优良传统。

古人云：天下兴亡，匹夫有责“。

在今天，一个国家只有走上现代化，国家才会繁荣富强。

而实现现代化，全靠全国人民团结一致，共同奋斗。

（5）追求真理，勇于奉献的精神。

中国传统文化蔑视那种贪生怕死，忘恩负义、追逐名利的小人。

古人在谈到对真理的追求时，认为“朝闻道，夕死可矣“。

宣扬”路漫漫其修远兮，吾将上下而求索“的精神。

这种对真理执着、献身精神是推动现代化的强大动力。

（6）团结互助，尊老爱幼的伦理规范。

古人说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。

”一个社会只有严于律已，宽以待人，形成团结互助，尊老爱幼的社会风气，社会才能充满温馨与和谐，才能给人带来希望与力量。

上述种种仅是中华传统文化精华地的一部分，仅此就足以体现中国传统文化的博大精深。

罗素曾说过：“中国文化的长处在于合理的人生观”这是对中国文化的一种深刻认识和概括。

其次，是把传统文化与现代化对立起来，传统文化并非一潭死水，而是一个动态系统。

人类在自己的社会实践中创造传统文化，并在实践中革新与丰富传统。

否则，就不会变为现实的文化传统。

所以不能把传统文化简单地归结为“过去的历史”而应认识到它同时关系着现在与未来。

把发展看成为“反传统”，其思维方式就是把传统文化与现代文化对立起来。

其实，任何现代化只能从现实传统文化出发，否则便成为无源之水、无本之木。

陈寅恪先生说过：“其真能于思想上自成系统有所创获者，必须一方面吸收输入外来之学说，一方面不忘本来民族之地位。

”波普尔曾针对那种妄图“彻底清洗社会这块布—创造一块社会的白板，然后在它上面画出崭新的社会制度”的理论，指出：“没有比毁掉传统的构架更危险的了，这种毁灭将导致犬儒主义和虚
无主义，使一切人类价值漠不关心并使之瓦解。

而且，一旦毁灭了传统，文明也随之消失。

”所以对传统文化决不能采取一概否定的态度，而必须实事求是，具体问题具体分析，在实践中加以检验，清除那些过时的东西。

再次，从民族文化与世界文明的辩证关系看。

世界文明并非是某一个国家民族作用的结果，而是全世界人民共同创造的。

当然，由于各方面具体条件的不同，在世界中所起的作用各不同，但这只是作用大小的问题，而不是有无的问题。

所以各民族的文化应是平等的，需要相互尊重，相互学习，取长补短，而不应有高人一等的优越感。

任何一个国家，作为人类世界组成的一个部分，都不是孤立的，其存在与发展，不能不对别的国家有所影响：也不能不受到其他国家这样那样的影响。

中国古代的四大发明曾经给世界文明以重大贡献。

当代西方许多的中国古代文化热，也表明中国传统文化至今仍在发挥作用。

因此，只有各个国家充分发挥自己民族文化的特点，对人类社会作出应有的贡献，世界文明的发展，才会有可靠的保证。

相反，一个国家不顾自己民族的特点，一味模仿或照搬别的文化，不仅不会有好的发展，甚至会走上灭亡的道路，世界史上是有这种教训的，其实，西方文化也是一分为二的，既有好的东西，也有糟粕，不可“拣进篮里都是菜“，如”拜金主义“之类，即使在西方，也是被批判的。

西方文化也并不等于世界先进文化，这是两个不同的概念，世界先进文化是以它的先进性、科学性及对人类社会的意义标志的。

因此，学习与引进外国文化，必须作具体分析，一定要从本国实际出发，一个成功的现代化国家决不是全盘，引进西方文化，而是在自己传统文化的基础上，一面学习外国先进文化，一面对本国文化进行革新，不断提高自己的现代化水平，由于传统文化能否现代化，能否在新的历史条件下得到弘扬，关键在于人们用何种思维方式对待传统文化。

2、传统文化的现实意义
区分传统文化中的精华与糟粕，抛弃其糟粕，吸收其精华用来为社会主义服务，也就是使传统文化走向现代化，才能更好地为社会报务。

传统文化在一定条件下，可以转化为符合时代需要的新型文化，但这种转化需要社会实践，使传统文化与现代化生活相结合，才能使之适应时代发展的要求。

而社会主义市场经济是一个根本的结合点。

第一发展市场经济经济的需要。

过去，实行的是计划经济，这种经济是人治经济，一切由政府统管，政企不分，按长官意志办事，乱放炮抱粗腿界
得到合理配置，造成中国经济长期落后。

现在市场经济是以市场机制作为配制社会资源的基本手段，是按照市场经济运动规律建立起来的一种经济管理体制。

因此它能有效激励企业发挥主动性与竞争性，调动广大人民群众的与创造性，成为现代化经
济发展的强大动力。

一定的经济总是与一定的文化相联系的。

经济与文化相互渗透，相互影响，今天的经济，也就是明天的文化；而明天的文化，也将是后天的经济。

人是社会活动的主体，任何一项经济活动，都是具有一定观念文化的人去从事的，没有一定的科学文化知识与思想首先素养的人，就无法胜任，所以，现代经济的发展，一方面将对人们现有的文化观念进行检验，新的取舍，另一方面，促使人们必须努力学习一切先进的东西，不断提高自己的精神素质，才能适应形势发展需要，这就是市场经济对传统文化走向现代化的根本决定作用
第二、它是建全社会主义法治的需要。

社会主义市场经济是法治经济，法制意味着合法性、权威性、公正性。

法治在市场经济的作用：一是引导作用—引导市场经济向健康的方向发展；二是规范作用—通过法律规范政府和市场主体的行为与秩序；三是保障作用—保障市场主体的平等竞争与正当权利。

这些都是现代文明与现代文化的体现，而中国传统文化在这方面却有很大的缺陷。

中国传统文化在法制思想上强调实行人治。

法律仅作为治国的某种辅助手段，这种缺乏权利意识的传统文化，在市场经济就难以存在与发展了
第三，市场经济是效益经济，市场经济要求对中国传统文化那种“君子谋道不谋食”把“义”与“利”对立起来的旧的价值观的否定，从而增强人们的务实精神与进取精神。

实际上，人们的实践活动，是离不开利益原则的。

要保证市场经济所追求的价值的实现，不仅个人实践活动要符合市场经济规律，学会按法办事，而且也促使政府及行政管理部门必须提高工作效率，才能适应形势发展的需要。

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