境由心生---心的超越沒有時空限制

境由心生---心的超越沒有時空限制
境由心生---心的超越沒有時空限制
“心物辯證法”指的是物質和精神（心理意識）是互為存在，相互影響，相互作用，並在一定條件下可以相互轉化的辯證關係。

這裡的“心”是指“意識、心理、精神”。

心和物各有各的作用，在一定條件下可以相互轉化。

心可以轉境，境也可以轉心，就看你如何把握。

心隨境轉還是境隨心轉，
是修行或不修行的分界線。

不修行的人則心隨境轉，隨波逐流，追逐物質利益，生命層次趨於下旋。

而修行者則是把心定在本性上，身雖入境，但心不受物質利益所誘惑，心卻不被境轉。

心若能定則境隨心轉。

生命層次和生存環境皆趨於上旋。

所有的法界以及你在六道裡的生存環境，都是隨著你的心識所轉化出來的。

不同的心轉化為不同的時空，不同的法界，不同的生存環境，不同的正報和依報。

既然我們已經明白了心能轉境，
否則，心必被境所轉。

我們想脫離苦海，不就是想轉苦海為極樂之境嗎？
我們想脫離六道，不就是想超越輪迴之境嗎？
覺者為佛，不覺者為凡夫，“覺”是心的“覺悟”，而不是身和境的覺悟。

這正是千門萬法修心為要的根本原理。

如果是上根器的人，僅一個“心物辯證法”就可使你頓悟，就可使你成就。

成佛得道不正是心和物的轉化作用嗎？
修佛要超越三界，超越三界方證佛果。

三界指欲界、色界、無色界。

欲界眾生是以三維陽性物質為身，有肉質之身。

色界是四維眾生，以光的形象為身體。

無色界是四至六維眾生，連光體也沒有，只有意識存在。

欲界之欲是指財、色、名、食、睡五欲，以色欲為主。

故古人講：“生我之門死我戶，幾個醒來幾個悟。

如今不斷生我門，來生必入死我戶”；
要想解決出三界的問題，首先應明白三界是如何產生的。

宇宙本來就是一個整體，根本不存各種界的問題，只是因為眾生迷惑，心中自設障礙才有了“界”。

根據“境由心生”的原理，你心裡有多少障礙，你在宇宙中就自造了多少個界，你就被這些界障礙在界中而不得出離。

如明此理，要想出離三界，首先要在自心裡破除各種障礙，心中無障，境障何生？心中無障，三界何在？
佛家所謂的“頓悟”，即可謂：“一念之間，十地頓超”。

心的超越沒有時空限制，正是由於自心不能超越時間和空間等界的限制，才被障礙在時空三界之內。

如果悟透，超越三界的不是肉體，而是自心的超越。

“十地頓超無難事，不歷僧祗獲法身”。

因此，頓悟之後既可一念超越三界。