《道德经》中的为人处世之道,一定要转!

《道德经》中的为人处世之道，一定要转！

两千多年前，老子就给子孙后代留下了极其宝贵的遗产，这就是《道德经》。老子《道德经》是中国文化根底的重要组成部分。他教育我们如何提高道德水平，如何处世为人，怎样去认识世界，怎样探索宇宙奥秘。人对同一件事物为什么会有不同的态度呢？这是靠人的本性确定的，人的本性又如何呢？有的主张善，人生下来都是善的；有的主张恶，人生下来都是恶的，争了几千年都无结果。各执己见，主观片面自认为不错。人的本性不一般，有的善、有的恶、有的是善恶兼。为人处事都有表现，大家都可看得见。老子按道德水平的高低，把人分成六种：圣人、贤人、善人、好人、坏人、恶人。各种人的表现，他们的为人处世之道，都可以在《道德经》这面镜子里照一照，有德无德一看就明白。老子《道德经》教育我们如何修身修心，提高道德水平，把有为变成无为，使主观变得更客观。把人不为已天诛地灭，自私自利，争斗不歇，逐步改变成大公无私，舍己救人，处下让人，不争不斗，处事自然乐悠悠。老子《道德经》里的许多地方都教导我们如何处世为人，下面就选摘几处供大家阅读：-“为学者日益”，做学问的人，科学知识应日益增长。学得越多越好，多多益善，因为人道知识有共性，它是通过大脑思维来产

生，所以你想的办法越多，解决的问题也越多，对社会贡献就越大。“绝学无忧，唯之与阿，相去几何？”不学习害人的知识，不去害人，所以就没有忧愁。如果你不想害人，不学习害人的知识，又要生存下去，唯一的办法是与道相伴，必须修道修德才能做到，道要求无私、无欲、不争不斗、为人处下、生活简朴，凭自身能力维持生活，知足常乐。这两者相差几多呢？“取天下，常以无事，及其有事，不足以取天下。”要取得天下，不要经常想到打仗，经常想打仗，必须搞扩军备战，就不会治理国家。一是不能得天下，打仗，战败了就会失天下；二是战胜了，可暂时得到天下，不去治理也会很快失去的。“故以知治国，国之贼。不以知治国，国之福。”故以自己的知识治理国家，即以个人说了算，个人的知识总是有限的，治得国家盗贼四起，这就说明了，按个人意志是治不好国家的。“不以知治国，国之福。”不以自己的知识而是按人民的意志治国，这样上下一条心，就没有办不到的事，也没有不可治理的事，则国家必然幸福昌盛。“玄德深矣远矣。”玄德就是对人民情感深，对国家前途看得远！如果你对人民没有感情，人民的意见就听不进，必然走以知治国这条路；你对人民有感情，就能采纳人民的意见，按人民的意志治国，必然走不以知治国这条路。“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”我有三件宝贝，经常保存着：

一是叫慈，二是叫俭，三是叫不敢与天下的人争先。“慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。”慈善就能勇于挑重担，有的人不愿意干重活、脏活，你对人慈善，就敢于去承担这些重活、脏活、累活。俭朴就能集思广益，工作、生活俭朴的人，才看得见别人的长处，就能吸收别人的优点，把它集中起来，推广出去，大家受益。不与天下的人争先，故能当首长，有利的事情都让给别人，人人都看在眼里，记在心里，遇到推荐领导时，大家都说你品德高尚，所以你就能当上长官了。“故善人，不善人之师。不善人，善人之智。”故善良的人，说话谦虚谨慎，工作认真负责，生活俭朴，自然是不善良人的老师。不善良的人，即坏人、恶人，他们是如何做坏事、坑害别人的，是怎么变坏的，找到病根，帮助时便于对症下药，使善良人增长智慧。“治人事天，莫若啬。”治理人事在于天下人之心，老百姓心里最珍惜的东西，就是他们的劳动果实，如农民最珍惜的是粮食，工人最珍惜的是机器。你爱护他们的劳动果实，最好是吝啬一些，不随便浪费、破坏，这就治到人民的心坎上了。“祸莫大於不知足，吝莫大於欲得，故知足之足常足矣。”祸害都是由于不知足产生的，人心不足，旧的欲望满足了，更高的新的欲望又产生了，没有满足的时候。吝啬主要是想自己获得，如过去的资本家不让工人吃饱，节省下来的粮食，自己就可多得。有自知之明

的人，经常处与满足的状态中，不管是在顺境或逆境中，都能做到知足常乐。“信言不美，美言不信。”可信的话说来是不好听的，说到自己的短处、痛处，听起来很难受，但听进去了，自己受益匪浅；好听的话是不可轻信的，轻信了就容易上当、受骗。“善者不辩，辩者不善。”善人处事不多做解释，别人误解了也无关系，心中无冷病，哪怕吃西瓜，没有必要去解释；做错了事只找客观原因的是不善之人，自己做错了不认错，把责任推给别人或客观原因，这种人是不善良的人。“知者不博，博者不知。”什么都知道的人，天上、地下的事情他都知道，见人就吹的人，他的知识是很少的；经常说自己知道得很少的人，是谦虚谨慎、虚心处下的人，是有真才实学的人，他的知识是很渊博的。“圣人之道，为而不争。”圣人的道理，只做好事而不与人争斗。圣人的道德水平高，没有私心、欲望，没有为自己的任何打算，虚心处下，凡是有利的事都让给别人，从不与人争斗。“为无为，事无事，味无味，大小多少，抱怨以德。”老子主张无为、处下、不争的为人处世观。无为不是不做事，而是要顺其自然地去做、按照事物发展的客观规律去做事情。“为无为，事无事，味无味”一切行为都要无为，做任何事都要无事。不能主观想一套，否则很容易造成主观反客观，招致事业的失败。做事必须顺其自然，以事物的客观规律为主，没有主观意识的框框，主观随客观

的变化而变化，所以万事皆如意。吃任何东西都不要去知其味，要知其味心计费，符合口味饱食赘，不合口味多浪费。“大小多少，抱怨以德。”：任何东西都不要去管它大或小、多或少，不要斤斤计较，全都应该以德去报答。“无为而无不为”，做的时候要无为，用无为处事，就是要顺其自然做，事事皆能为。“是以圣人。无为故无败，无执故无失。”所以圣人，不勉强做任何事情，一切顺其自然，顺应客观规律去完成自己的工作，所以不会失败；对任何事物都不固执，不带主观意愿就不固执己见，客观发生了变化，主观也随客观改变，这样就没有做不到的事，故无任何损失。“是以圣人处无为之事，行不言之教。”是以圣人以无为来处理一切事情，根据事物矛盾的发展，顺其自然来处理，事事皆成功；以身体力行来教人，身教重于言教，要求别人做到的事，自己必须首先做到，做个榜样给别人看。“吾是以知无为之有益，不言之教，无为之益，天下希及之。”我之所以知道无为的益处，不是言语的教育，它只可意会不可言传，必须通过自身的修炼，提高道德水平，方知无为之益。无为的裨益，是在去掉主观意识的情况下，清净自然地去做一切事情，一切事情都会圆满完成。用人道完不成的事，用道德的无为而无不为之法，就一定做得很好。但一般的人是做不到的，道德水平很高的人才能做到，这是天下很少见的。“不自见故明，不自是故彰。”