从卢卡奇的总体性思想看资本主义物化的消除.

2007.9理论界

□ 王永战

从卢卡奇的总体性思想

看资本主义物化的消除

卢卡奇认为 , 资本主义制度下普遍存在的物化现象造成了人们的物化意识 , 使人们用直接性的观点孤立地对待局部事实 , 割裂客体与主体的关系 , 抹杀了人们的主体性意识。他认为 , 人们必须运用马克思主义的根本方法即总体性的辩证法思想方法 , 深入批判物化现象和物化意识 , 最终克服和消除物化 , 从而达到全人类的共同解放。那么怎样运用总体性的辩证方法来消除资本主义制度下的物化呢 ?

一、作为马克思主义实质的总体性辩证方法

卢卡奇认为 , 马克思主义的实质并不是它的现存结论 , 它的实质是它的辩证方法。他认为 , 马克思主义的辩证法实质上是一种总体性的辩证法 , 它是马克思主义思想方法和资产阶级思想方法的决定性差别所在。他认为 , 总体性就是指所有存在的东西都是处于相互联系之中 , 个别的东西总是寓于整体之中 , 寓于那种揭示出矛盾关系的中介范畴之中。总体性的范畴就是要求我们着眼于全体、整体 , 而不是从局部、个别出发。他认为 , 整体并不是部分的机械相加 , 其作用和价值也不等于部分之和。总的说来 , 总体性范畴有以下几个方面的规定性 :

首先 , 总体性是一种整体统帅局部的原则。卢卡奇认为 , 整体具有优于部分的地位 , 部分不能孤立地说明自己 , 它们的意义只有在与整体的关系中才能显示出来 , 因为部分的性质是由整体来规定的。总体性保留了个体的特殊性存在和其相对独立性 , 但最重要的是它再现了事物的整体联系。他认为 , 资产阶级正是由于不能运用总体性的方法来分析资本主义社会 , 因

而把资本主义社会内部无法忽视的矛盾看作是与资本主义生产方式无关的表面现象 , 看不到资本主义的暂时性 , 从而把资本主义看成是永恒的东西。

其次 , 它是主客体相互作用、理论和实践相统一的辩证法。卢卡奇认为 , 社会历史的总体性辩证法体现为主客体的相互作用与统一。他认为 , 个体的主体和思维的主体都不能成为历史的真正主体 , 只有阶级才能成为历史的真

正主体 , 并且这个阶级只能是无产阶级。因为只有无产阶级的阶级意识才能形成对资本主义社会的总体性认识 , 并自觉地干预社会现实 , 从整体上加以改造 , 使理论与实践、思维与存在统一于社会历史的过程中。

再次 , 总体性表现为一个历史的趋势和过程。卢卡奇认为 , 马克思主义是在历史的运动中把握主客体统一的。在奴隶社会中 , 人们控制自然的能力很低 , 受自然的牵制很大 , 因而主体不能意识到自身的主体性。这时历史表现为自在的主体与自在的客体的统一。到了资本主义社会 , 人们控制、改造自然的能力增强 , 对自然的规律性也逐步加深了认识。这样 , 自在的客体变为自为的客体 , 主体也逐渐意识到自身 , 由自在的主体变为自为的主体。主体在劳动过程中 , 把自己的劳动与劳动结果联系在一起 , 当劳动结果回到主体时 , 他就可以用来发展自身。只有当无产阶级通过对“ 物化”的深入认识 , 并作为一个自觉的阶级参加实践 , 克服物化 , 才能实现整体性主体与整体性客体的统一。

卢卡奇非常重视马克思主义的总体性辩证方法 , 因为他认为在资本主义社会存在着普遍的物化现象和物化意识 , 它们阻碍着无产阶级的阶级意识的形成 , 因而无法使工人阶级意识到自己的历史地位和使命。那么什么是资本主义社会条件下的物化呢 ?

二、资本主义社会条件下的物化

卢卡奇的物化概念直接依据了马克思《资本论》中关于商品拜物教的分析。马克思论述说:“商品形式的奥秘不过在于 :商品形式在人们面前把人们本身劳

动的社会性质反映成劳动产品本身的物的性质 , 反映成这些物的天然的社会属性 , 从而把生产者同总劳动的社会关系反映成存在于生产者之外的物与物之间的社会关系。由于这种转换 , 劳动产品成了商品 , 成了可感觉而又超感觉的物或社会的物。……这只是人们自己的一定的社会关系 , 但它在人们面前采取了物与物的关系的虚幻形式。”

〔 1〕

由此卢卡奇认为 , 物化首先就

是指商品生产中人与人的关系表现为物与物的关系 , 它是由

(武警杭州指挥学院

政治理论教研室 , 浙江

杭州

310023

摘要 :卢卡奇认为 , 资本主义制度下普遍存在的物化现象造成了人们的物化意识 , 从而也使无产阶级失去了自己的阶级意识。他认为 , 人们必须运用马克思主义的根本方法即总体性的辩证法思想方法 , 才能获得自己的阶级意识 , 从而深入批判物化现象和物化意识 , 最终克服和消除物化。

关键词 :总体性思想 ; 物化 ; 阶级意识〔中图分类号〕 B1

〔文献标识码〕 A

〔文章编号〕 1003-6547(2007 09-0191-02

【哲学百家】

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以交换价值生产为目的的资本主义社会所独有的经济形式决定的 , 因而物化现象是生活在资本主义社会中的人们所面对的必然的直接现实。

同时 , 卢卡奇还指出了物化的第二层含义 , 即物化还表现为人们通过劳动所创造的物反过来控制人自身。他说, “人自己的活动 , 人自己的劳动 , 作为某种客观的东西 , 某种不依赖于人的东西 , 某种通过异于人的自律性来控制人的东西 , 同人相对立。” 〔 2〕

卢卡奇根据工业生产机械化的日益发展 , 进一步分析了这种趋势下物化所带来的必然后果。首先 , 在客体的方面 , 由于资本主义机械化、合理化的发展 , 整体必然被分成各个组成部分 , 因而劳动过程、劳动产品等有机整体必然被分割成为孤立的局部和机械的原子。其次 , 在主体的方面 , 由于劳动过程的合理化 , 与客体的机械分割相适应 , 劳动者只是作为机械化的一部分被结合到某一机械系统里去 , 这一机械系统是现成的、完全不依赖于他而运行 , 他不管愿意与否都必须服从机械运行的规律。这种主体方面的分裂 , 不仅表现为工人主体性的消失 , 而且表现为工人之间的相互隔离和原子化。这种主体的分裂与客体的分裂一起 , 使主体愈来愈受客体的支配。最后 , 当工人将自己唯一的所有物即劳动力作为商品后 , 资本主义的全面物化就达到了极致。

卢卡奇认为 , 物化是一种意识形态 , 在资本主义社会 , 它是一种现象 , 同时也是一种社会结构 , 是主体和客体的分裂。这种物化结构采取了直接物的形式、商品的形式。物化的现象、结构和意识阻碍了人们使用总体性的革命辩证方法去认识和批判整个资本主义社会 , 阻碍了无产阶级对自己阶级意识的清晰获得 , 导致人们片面认为资本主义社会是现成的事实和永恒不变的人类秩序 , 从而只是消极地顺从物化的社会现实。

卢卡奇认为 , 只有无产阶级的阶级意识才真正代表了全人类的整体意识 , 但是资本主义条件下的物化结构及其所造成的种种物化的、虚假的意识形态使人们不能对社会历史有总体性的认识 , 因而必须使用总体性的辩证方法来重新剖析资本