孟子的仁政学说

恶之心” 、 “辞让之心” 、 “是非之心” 。 其中 “恻隐之心” （不忍人 之心） 是最根本的。他说 “恻隐之心， 仁之端也； 羞恶之心， 义 之端也； 辞让之心， 礼之端也； 是非之心， 智之端也” 。 其次， “四心” 是 “四德” 的萌芽。孟子认为恻隐、 羞恶、 辞 让、 是非四种感情是仁义礼智的萌芽， 仁义礼智即来自这四种 情感， 故称四端。这种 “善端” 是先验的， 而是超功利的。人正 是有了 “善端” ， 并将 “善端” 不断扩充， 就产生了道德的观念。 虽然人的四端是生而具有的，但只有扩充起来才能形成“四 德” ， 将 “四德” 继续扩充， 并推己及人， 用在政治上， 就成为了 “仁政” 。 一个人只有扩充 “四端” ， 保存人性中的 “善” 才能成为 圣人， 才能行仁政， 得民心， 保四海， 反之就会使 “善端” 丧失。 再次， 虽然， 孟子强调在人的本性中有善的萌芽， 但并不 是说人生来就有高尚的道德。 孟子认为人的本性虽然是善良 的， 但并不是每一个人都能发挥其善性， 都能顺乎人性。 为了 使人的 “善性” 能够保存和发展， 孟子认为需要加强个体主观 修养。即 “养心” ， “苟得其养， 无物不长” （ 《告子上》 ） 。 而这种 主观修养首先就是要 “寡欲” ， “养心莫善于寡欲” （ 《尽心下》 ） 寡欲就能摒除外物的引诱， 使内心的善端得以保存和发展。 如果丧失了 “善性” 就要力求把它找回来， 这叫 “求放心” 。他 说： “仁， 人心也。义， 人路也。舍其路而弗由， 放其心而不知 求， 哀哉！人有鸡犬放， 则知求之， 有放心， 而不知求。 学问之 道无他， 求其放心而已矣。 ” （ 《告子上》 ） 要扩充善端， 还要集聚和培养人们的正义感， 孟子称这种 精神力量为 “浩然之气” ， 他说， 这种浩然之气是 “集义所生者， 非义袭而取之也。 ” （ 《公孙丑上》 ） ， “至大至刚， 以直养而无害， 则塞于天地之间” 。 人只要把 “善端” 加以扩充， 就能具备了 这种至大至刚、 豪迈无比的精神， 形成 “浩然之气” ， 成为富贵 不淫， 贫贱不移， 威武不屈的大丈夫。 所以说， 孟子的性善论是 “仁政” 本体论支撑， “仁政” 之所 以是正确的、 合理的， 是因为它根植于人的本性中， 是合乎人 性的。 孟子是以 “仁心” 行 “仁政” 的， 性善论在政治上践履， 就 是“仁政” 思想的提出。 二、 “仁政” 思想的主要内容 孟子的 “仁政” 思想是当时社会现实在其思想上的反映， 因此， 孟子的 “仁政” 思想内容是反映了当时社会的需求， 符合 人民的愿望， 内容丰富， 大体如下： （一） “王道” “重民” “仁政” 学说最基本的一个体现就是孟子主张 “王道” 。 当 时人们所主张的治国之道， 概括为 “王道” 和 “霸道” 两种。他 说： “以力假仁者霸， 霸必有大国， 以德行仁者王， 王不待大。 汤 以七十里， 文王以百里。以力服人者， 非心服也， 力不赡也； 以 德服人者， 中心悦而诚服也。 ” （ 《公孙丑上》 ） “天下不心服而王 者， 未之有也。 ” 对于战国时期的统治者为了扩张领土， 掠夺财 富， 不顾人民的死活， 频繁地发动战争， 孟子极其反对， 他说： “争地以战， 杀人盈野； 争城以战， 杀人盈城。 ” （ 《离娄上》 ） 孟子 认为， 统一不能靠霸道和武力， 只有行仁政而才能统一天下。 孟子还提出了有名的 “民贵君轻” 的思想： “民为贵， 社稷 次之， 君为轻。是故得乎丘民而为天子， 得乎天子为诸侯， 得 (下转第 343 页) 乎诸侯为大夫。 ” （ 《尽心下》 ） 孟子说 “民为贵” ，
一、 孟子仁政学说的来源 （一） 孟子 “仁政” 思想是对孔子 “为政以德” 思想的继承 孟子的 “仁政” 思想是在继承和发展了孔子的 “为政以德” 的思想的基础上建立起来的。 “仁” 的思想， 是孔子的最重要 的思想， 具有极其深远重要的影响。 “为政以德” 是孔子 “仁” 的思想在政治上的体现。 孔子针对当时的社会情况提出了 “德治” 和 “礼治” 的政治 思想， 他认为， 只有实行 “德治” 和 “礼治” 才能成为百姓用户的 君主， 才能使国家安定。他说， “道之以政， 齐之以刑， 民免而 无耻； 道之以德， 齐之以礼， 有耻且格。 ” （ 《论语 为政》 以下引 自 《论语》 只写篇名） 孔子主张统治者为政要以道德教化为根 本， 而不应该是专任刑罚。 “为政以德” 内在修养方面要求各国国君自己要做到行为 要端正， 只有国君做到了 “正” ， 成为了道德的典范， 才能以自 己的模范行为来感染臣民， 使其行为端正。孔子又说： “为政 以德， 譬如北辰居其所而众星共之。 ” （ 《为政》 ） 在孔子看来， 治 国者的道德行为对于老百姓具有巨大的影响。 “政者， 正也。 子率而正， 孰敢不正” （ 《颜渊》 ） 。 国君的道德水平的高低是直 接影响着当朝政治的好坏， “子欲善而民善， 君子之德风， 小人 之德草， 草上之风必偃” （ 《颜渊》 ） 。像草随风动一样， 为官者 的言行影响着老百姓， 以此要求君主发挥身教作用， 引导百姓 向善， 达到国家有序。 “为政以德” 体现在外在的调节方面是要求以 “周礼” 当作 治理国家的礼仪规范。春秋时期礼崩乐坏， 孔子坚决维护周 礼。 孔子谓季氏“八佾舞于庭， 是可忍也， 孰不可忍也？” （ 《八 : 佾》 ） 大夫季孙氏用八佾舞于庭院， 是典型的破坏周礼的事件， 对此， 孔子表现出极大的愤慨， 也反映出孔子坚决要维护周礼 的态度。礼仪规范带有某种强制性的色彩， 对人们的行为具 有某种规范性的作用。 孔子主 “克己复礼” （ 《颜渊》 ） 认为只有 克制自己， 才可以使自己的行为合乎于作为外在规范的礼。 （二） 性善论是孟子仁政学说的理论基石 孟子之所以在政治上推行 “仁政” 思想， 对 “仁政” 思想得 实施充满信心是因为， 孟子坚信人性是 “善” 的。孟子认为人 都有 “不忍人之心” ， 将 “不忍人之心” 实行于政治方面， 就是不 忍人之政， 亦即仁政。 孟子将 “仁” 的观点诉诸 “不忍人之心” ， 由 “不忍人之心” 论 “性善” ， 由 “性善” 论 “天” 与 “命” 。 孟子说： “人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政 矣， 以不忍人之心， 行不忍人之政， 治天下可运之掌上。 ” （ 《孟 子 公孙丑上》 以下引自 《孟子》 只显示篇名） 由于先王有 “不忍 人之心” ， 所以才产生 “不忍人之政” 。 首先孟子认为， 人性之所以是善的， 是因为人生来就具有 “善端” ， 即在人的意识中， 有一种先验的善的萌芽， 这是人异 于禽兽的本质特征。孟子举了一个 “小孩落井” 故事， 即当一 个人看见一个小孩在即将落井的危险时刻， 会出于“恻隐之 心” 毫不犹豫的去拯救这跟小孩。 在这一瞬间， 他行为的动机 不是因为认识这个小孩， 也不是为了其他的目的， 而是出于一 种天然的、 先验的纯粹的 “不忍人之心” ， 孟子就是用这种先验 的瞬间行为反应来说明人们心中是具有一种先验的 “善端” 。 他把这 “善端” 分成了四端， 即 “恻隐之心” （不忍人之心） 、 “羞
2008 年第
8期
安徽文学
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文 化 万 象
孟子也主张养 “浩然之气” ， 主张 “富贵不能淫， 贫贱不能移， 威 武不能屈” 。 儒家主张养气养勇亦成就了侠者重气尚节、 见义 勇为的悲壮人格。侠义精神所崇尚的侠大都是顶天立地， 重 气节， 特立独行， 凛然于世的， 而且始终保持着平等的人格观 念。 所谓 “士为知己者死” 就是这一精神的写照。 如战国时期 的刺客之侠豫让曾言 “范、 中行氏皆众人遇我， 我固众人报之。 至于智伯， 国士遇我， 我故国士报之” 。 4．儒家中孟子提出了反暴除恶的主张。孟子对残害人 民、 施行暴政的君主深恶痛绝。 齐宣王问汤武讨伐之事， 怀疑 臣不可轼君。 孟子直截了当态度鲜明地说： “贼仁者， 谓之贱， 贼义者， 谓之残。 残贱之人， 谓之一夫， 闻诛一夫封矣， 未闻拭 君也。 ” 主张 “暴君可诛” 。 表达了为天下除恶的思想。 这一反 暴除恶的主张， 成为后来侠铲奸除恶观念和行为的先导。 （二） 不同之处 儒家把 “仁” 视为人生追求的至高点。 “仁” 是儒家的主 1． 要思想之一， “仁” 的含义是： 克己复礼， 孝悌， 爱人， 忠恕。 其中 “爱人” 就是要把他人当作平等的人来对待， 关心爱护他人。 但 这种对人的爱首先体现在亲亲、 孝悌上， 然后才推及他人， 这种 爱是有远近差别的。 侠客同样讲求 “爱” ， 他们不计较个人安危 得失， 路见不平， 拔刀相助， 扶危济困， 除暴安良。 相较之下， 儒 家的爱是由近及远推己及人的，而侠客的爱更接近于墨家的 “兼爱” ， 是不分亲疏远近的。 在这点上， 二者是相似但不同的。 儒家重义。 儒家的 “义” 就是合道， 就是符合道德原则。 2． 在时代的变迁中， “义” 的具体内容也是随时代的发展而发展 变化的。 孔子说 “君子以义为上” ， “君子喻于义， 小人喻于利” ， 把义看作是一项基本的道德要求和评判君子与小人的标准。 在义利关系问题上， 孔子把义放在了第一位， 他提出要 “见利 思义” 。 孟子更是把义看得比生命还重要。 他说： “生， 我所欲 也。 义， 亦我所欲也。 二者不可得兼， 舍生而取义也。 ” 这与侠 的 “义” 是不同的。义是侠义精神的核心， 侠的一切行为都是 以义为指导的。 侠的 “义” 指的是义气、 恩义、 道义、 正义， 与儒 家之 “义” 在很多时候是冲突的。 《孟子・离娄上》 ： “大人者， 言不必信， 行不必果， 惟义所在。 ” 而游侠却将 “言必信， 行必 果” 作为必须遵守的金科玉律。这使得侠的信义往往与文化 主流相背离， 常常羁绊在 “私义” 的道路上而很难完全归于儒 家文化所倡导的 “正途” ——合道。 是儒家思想的重要组成部分。孔子说： “中庸之为 3.中庸， 德也， 其至矣乎！民鲜久矣。 ” 所谓中庸， 就是说过犹不及， 适度 的意思。而侠则是追求自由， 往往容易走极端， 在行为上经常 表现为放荡不羁， 恣意妄为， 与儒家的中庸思想可谓背道而驰。 “劳 4.儒家思想中存在着等级观念的糟粕。孟子曾说过： 心者治人， 劳力者治于人。 ” 所谓君君， 臣臣， 父父， 子子， 主张 的是建立明确的等级制度， 它强调道德规范对人的制约与引 导， 明确尊卑贵贱及君臣长幼之序， 表现出浓厚的宗法人伦色 彩。 与之相对， 侠义精神推崇平等自由的观念， 蔑视甚至有时 破坏宗法礼教。 所以侠常常是豪放不羁， 任性而为的， 强调自 我个性之张扬， 根本不把道德礼法放在眼里。只是始终坚守 着其固有的行为规范和道德准则。 “女子无才便是 5. 二者对待女性的态度不同。儒家要求 德” ， 在封建社会里， 用所谓 “妇德” 来要求女性， 还剥夺了女子 受教育与参加科举考试及出仕的权利。 而侠义精神所提倡的 平等自由， 使得侠客中也不乏巾帼英雄， 如聂隐娘， 红线等辈， 她们和男子一样同样可以习武， 仗剑行走江湖， 行侠仗义， 也 同样会得到人们的赞许或称颂。 四﹑ 结语 总之， 儒家文化与侠义精神还可能存在着更多的相同与 差异， 还有待学者们进一步探讨。在儒家文化影响下的侠义 精神又反过来影响着儒家文化， 二者在相互影响中都得以提 升， 交融于中国传统文化中， 共同影响着国民心理。