道德经全文完整译文

道德经全文完整译文
《道德经》第一章
原文：道可道，非常道。

名可名，非常名。

无名，天地之始；有名，万物之母。

故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。

此两者，同出
而异名，同谓之玄。

玄之又玄，众妙之门。

译文：“道”这个东西啊，如果能说得出来，那就不是永恒不变的那
个“道”喽。

名字呢，如果能给它一个固定的名称，那也不是永恒不变
的名称啦。

没有名字的时候呢，那是天地开始的时候；有了名字，就
像是万物的妈妈一样，是万物区分的开始。

所以啊，常常从“无”的角
度去看，就能体会到它的奇妙之处；从“有”的角度去看呢，就能看到
它的边界啥的。

这“有”和“无”啊，来源是一样的，只是名字不同罢了，这两种情况都可以说是很玄妙的。

玄之又玄的，这就是众多奇妙东西
的大门啊。

出处：《道德经》
《道德经》第二章
原文：天下皆知美之为美，斯恶已。

皆知善之为善，斯不善已。

故
有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。

是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为
而不恃，功成而弗居。

夫唯弗居，是以不去。

译文：这天下的人都知道啥是美，那丑的概念也就出来了。

都知道
啥是善，不善的概念也就跟着来了。

所以啊，有和无是相互依存产生的，难和易是相互促成的，长和短是相互比较出来的，高和下是相互
依靠而存在的，音和声是相互应和的，前和后是相互跟随的。

所以啊，那些圣人就做那种顺其自然、不刻意去做的事儿，施行不用言语去说
教的教育方法。

万物都在生长变化，他也不拒绝，生养了万物也不把
万物据为己有，做了很多事也不仗着自己的功劳，事情成功了也不居功。

就因为他不居功，所以他的功劳反而不会消失。

出处：《道德经》
《道德经》第三章
原文：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。

常
使民无知无欲，使夫智者不敢为也。

为无为，则无不治。

译文：不去推崇那些特别贤能的人，这样老百姓就不会争来争去的。

不把那些稀罕的东西看得很贵重，老百姓就不会去做盗贼了。

不让那
些能引起人欲望的东西出现，老百姓的心就不会乱。

所以啊，圣人治
理国家的时候呢，让老百姓心里不要有太多杂念，但是要让他们吃饱
肚子，让他们的志向不要太强烈，但是身体要强壮。

常常让老百姓没
有太多的心机和欲望，这样那些有点小聪明的人也不敢乱来。

按照这
种顺其自然、无为而治的方法，那就没有治理不好的地方。

出处：《道德经》
《道德经》第四章
原文：道冲，而用之或不盈。

渊兮，似万物之宗；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。

湛兮，似或存。

吾不知谁之子，象帝之先。

译文：这个“道”啊，它就像个虚空的东西，但是用起来却好像永远
用不完。

它可深了，就好像是万物的祖宗一样。

它能把那些尖锐的东
西磨平，能解开那些纷纷扰扰的事情，能和各种光芒融合在一起，能
和尘土混同起来。

它又很深沉的样子，好像存在又好像不存在。

我也
不知道它是从哪儿来的，好像在天帝之前就有它了。

出处：《道德经》
《道德经》第五章
原文：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

天地
之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。

多言数穷，不如守中。

译文：天地它没有什么仁慈不仁慈的，把万物就当成祭祀时用的草
扎的狗一样（用完就扔，一视同仁）。

圣人也没有什么仁慈不仁慈的，把老百姓也当成那种草扎的狗一样对待。

天地之间啊，就像那个风箱
似的。

看着是虚空的，但是却不会枯竭，越拉动它，出来的风就越多。

话说多了往往会陷入困境，还不如保持一种适中的状态呢。

出处：《道德经》
《道德经》第六章
原文：谷神不死，是谓玄牝。

玄牝之门，是谓天地根。

绵绵若存，
用之不勤。

译文：这个山谷的神灵啊（这里指道像山谷一样能容纳万物，而且
永不消逝），这就是很玄妙的母性。

这个玄妙的母性的生殖之门（这
里用来比喻道生育万物的能力），就是天地的根源。

它就像丝线一样
连绵不断，好像存在着，用起来却又好像永远用不完。

出处：《道德经》
《道德经》第七章
原文：天长地久。

天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

是以圣人后其身而身先；外其身而身存。

非以其无私邪？故能成其私。

译文：天很长久，地也很长久。

天地为啥能这么长久呢？因为它不
是为了自己而存在，所以就能长久存在。

所以啊，圣人把自己放在后面，结果反而能处在前面；把自己的利益置之度外，结果自己反而能
生存。

难道不是因为他无私吗？其实正因为这样他才能成就自己的私
利呢。

出处：《道德经》
《道德经》第八章
原文：上善若水。

水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。

夫唯
不争，故无不利。

译文：最高的善就像水一样。

水啊，它对万物都有好处，却不跟万
物争什么，它总是处在大家都不愿意去的地方，所以就很接近“道”了。

居住要选择好的地方（这里指像水一样选择合适的地方），内心要像
深水一样沉静，与人交往要有仁爱之心，说话要讲信用，治理政事要
治理得好，做事情要有能力，行动要选择合适的时机。

就因为它不跟
人争，所以没有什么不利的。

出处：《道德经》
《道德经》第九章
原文：持而盈之，不如其已。

揣而锐之，不可长保。

金玉满堂，莫
之能守；富贵而骄，自遗其咎。

功遂身退，天之道也。

译文：一直拿着东西让它满得要溢出来，还不如适可而止呢。

把东
西打磨得特别尖锐，是不能长久保持这种尖锐的。

家里堆满了金银财宝，没人能守得住；富贵了还很骄横，那就是自己给自己找麻烦。

事
情成功了就退下来，这是天的法则啊。

出处：《道德经》
《道德经》第十章
原文：载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，
能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

译文：人的灵魂和身体能抱成一体，不分离吗？聚集精气神让身体
变得柔软，能像婴儿那样吗？把心里那些复杂的想法清除干净，能没
有瑕疵吗？爱护百姓治理国家，能做到无为而治吗？感官和外界接触的时候，能保持安静柔弱吗？明白很多道理，能像无知的样子吗？生养万物，生养了却不据为己有，做了很多事却不依仗自己的功劳，让万物生长却不主宰它们，这就是很玄妙的德行。

出处：《道德经》
《道德经》第十一章
原文：三十辐共一毂，当其无，有车之用。

埏埴以为器，当其无，有器之用。

凿户牖以为室，当其无，有室之用。

故有之以为利，无之以为用。

译文：三十根辐条汇集到一个车毂上，正因为车毂中间是空的，才有车子的用处。

把陶土揉成器皿，正因为器皿中间是空的，才有器皿的用处。

开凿门窗建造房屋，正因为房屋中间是空的，才有房屋的用处。

所以啊，“有”是给人提供便利的，“无”才是发挥作用的地方。

出处：《道德经》
《道德经》第十二章
原文：五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。

是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

译文：那些花花绿绿的颜色看久了会让人眼睛变瞎（这里是说过度看就不好了）；各种各样的音乐听多了会让人耳朵变聋（也是说过度听的坏处）；各种味道尝多了会让人的味觉变差；成天骑马打猎，会
让人心变得狂野；那些稀罕的东西会让人的行为受到妨害。

所以啊，
圣人只求吃饱肚子，而不去追求那些眼花缭乱的东西，所以就舍弃那些，选择这个（吃饱肚子的实在，舍弃那些过度的享受）。

出处：《道德经》
《道德经》第十三章
原文：宠辱若惊，贵大患若身。

何谓宠辱若惊？宠为下，得宠则惊，失宠则惊，是谓宠辱若惊。

何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾
有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身
为天下，若可托天下。

译文：得到宠爱或者受到侮辱都像受到惊吓一样，把大的祸患看得
像自己的生命一样重要。

啥叫得到宠爱或者受到侮辱就像受到惊吓呢？宠爱是比较低下的东西，得到宠爱就会惊慌，失去宠爱也会惊慌，这
就叫宠辱若惊。

啥叫把大的祸患看得像自己的生命一样重要呢？我之
所以有大的祸患，是因为我有这个身体，如果我没有这个身体，我还
有什么祸患呢？所以啊，把自己的身体看得比天下还重要的人，好像
可以把天下寄托给他；爱自己的身体像爱天下一样的人，好像可以把
天下托付给他。

出处：《道德经》
《道德经》第十四章
原文：视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。

此三者，不可致诘，故混而为一。

其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可
名，复归于无物。

是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。

迎之不见其首，随之不见其尾。

执古之道，以御今之有。

能知古始，是谓道纪。

译文：看它却看不见，这就叫做“夷”；听它却听不到，这就叫做“希”；摸它却摸不到，这就叫做“微”。

这三种情况啊，不能追究到底，所以就混在一起成为一个东西了。

它上面不明亮，下面也不昏暗，连
绵不断却又不能给它命名，最后又回归到好像没有东西的状态。

这就
是没有形状的形状，没有物体的形象，这就叫做恍惚。

迎着它看不见
它的头，跟着它看不见它的尾。

掌握古代的“道”，来驾驭现在的事物。

能知道远古的开始，这就叫做“道”的纲纪。

出处：《道德经》
《道德经》第十五章
原文：古之善为士者，微妙玄通，深不可测。

夫唯不可测，故以绳
墨取之。

豫若冬涉川，犹若履薄冰，严以律己，宽以待人，涣若冰之
将释，敦若朴，旷若谷，混若浊。

孰能浊以静之徐清？孰能安以动之
徐生？保此道者，不欲盈。

夫唯不欲盈，故能蔽而新之。

译文：古代那些善于做事的人啊，他们的心思很微妙，和“道”相通，深不可测。

就因为深不可测，所以要用一些规矩来衡量他们。

他们小
心谨慎得就像冬天过河一样，犹豫不决得像踩在薄冰上一样，对自己
要求很严格，对别人很宽容，松散的时候就像冰快要融化了一样，敦
厚得像没有加工过的木头，心胸开阔得像山谷一样，和大家混在一起
的时候就像很浑浊的样子。

谁能在浑浊的时候让它慢慢变清呢？谁能
在安静的时候让它慢慢有生机呢？遵循这个“道”的人，不想要满盈。

就因为不想要满盈，所以能破旧立新。

出处：《道德经》
《道德经》第十六章
原文：致虚极，守静笃。

万物并作，吾以观复。

夫物芸芸，各归其根。

归根曰静，静曰复命。

复命曰常，常曰明。

不知常，妄作，凶。

知常，容。

容，乃公。

公，乃王。

王，乃天。

天，乃道。

道，乃久。

久，乃全。

译文：让自己的内心达到极度的虚空，坚守极度的安静。

万物都在生长变化，我就从中观察它们的循环往复。

那些事物众多纷繁，最后都会回归到它们的根源。

回归到根源就叫做安静，安静就叫做回复到生命的本真。

回复到生命的本真就叫做正常，正常就叫做明白。

不知道这个正常的道理，胡乱作为，就会有凶险。

知道这个正常的道理，就会宽容。

宽容了，就会公正。

公正了，就可以做王。

做王了，就和天一样。

和天一样了，就符合“道”了。

符合“道”了，就能够长久。

长久了，就能够周全。

出处：《道德经》
《道德经》第十七章
原文：太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。

信不足焉，有不信焉。

悠哉悠哉，其民自化；信哉信哉，其民自正；严哉严哉，其民自惧；暴哉暴哉，其民自弃。

是以圣人云：“我无
为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。

”
译文：最好的君主啊，老百姓都不知道有他的存在；次一等的呢，老百姓亲近他并且称赞他；再其次的，老百姓害怕他；最次的，老百姓侮辱他。

这是因为君主的信用不足，所以老百姓才不相信他。

君主悠闲自在啊，老百姓自己就会被感化；君主很讲信用啊，老百姓自己就会走正道；君主很严厉啊，老百姓自己就会害怕；君主很残暴啊，老百姓自己就会抛弃他。

所以圣人说：“我无为而治，老百姓自己就会被感化；我喜欢安静，老百姓自己就会走正道；我不生事，老百姓自己就会富裕；我没有欲望，老百姓自己就会变得质朴。

”
出处：《道德经》
《道德经》第十八章
原文：大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

译文：大道被废弃了，才会有仁义这些东西出现；智慧产生了，就会有大的虚伪出现；六亲（父子、兄弟、夫妇）之间不和睦了，才会有孝慈这种说法；国家混乱了，才会有忠臣出现。

出处：《道德经》
《道德经》第十九章
原文：绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，民不畏死；此三者，以为文不足，故令有司，虽有舟舆，无所乘之；虽
有甲兵，无所陈之；使民复结绳而居。

甘其食，美其服，安其居，乐其业。

译文：抛弃那些所谓的圣人和智慧，老百姓就会得到百倍的利益；抛弃仁义这些东西，老百姓就会恢复孝慈；抛弃那些技巧和利益，老百姓就会不怕死。

这三样东西啊，用来作为教化的内容是不够的，所以要让那些当官的，虽然有船和车，也不去乘坐；虽然有兵器，也不去陈列；让老百姓重新回到结绳记事的那种生活。

让老百姓觉得自己吃的东西是甘甜的，穿的衣服是漂亮的，住的地方是安稳的，从事的职业是快乐的。

出处：《道德经》
《道德经》第二十章
原文：绝学无忧。

唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。

荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如登春台。

我独泊兮，其未兆；如婴儿之未孩；累累兮，其不欲动。

众人皆有，而我独无。

我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。

澹泊兮，其无求。

众人皆贵，而我独贱。

我独异于人，而以马喻之，马之在厩，食其料，虽为畜，亦为其所用，我虽异于人，亦为道所用。

译文：抛弃那些学问就没有忧愁了。

恭敬的应答声和呵斥声，这两者相差多少呢？善和恶，这两者又相差多少呢？别人所害怕的东西，自己也不能不害怕。

这多广阔啊，好像没有尽头似的！众人都热热闹
闹的，就像享受丰盛的祭祀，又像登上春天的高台游玩。

我却独自淡泊，没有什么表现；就像婴儿还没有长成小孩的时候，疲惫。