中国文人传统雅道：千山千水千才子

中国文人传统雅道：千山千水千才子

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来源：《新传奇》2017年第51期

中国人始终认为自然与山水是人格与情感可以相互感应的对象，自然山水可以进入到人的审美视野，与人的主体心灵相呼应，从而浸润人的心灵与人格世界，产生巨大的效应，甚至成为人的主体人格力量的印证。

“天人合一”是古人孜孜以求的生命境界

自古以来中华民族这个靠天吃饭的农业大国，先民们就在俯仰天地中对自然充满了情感。随着政治与文化的不断交融，自然山水也不断地走进心灵深处，并与人们对于人格的自由相结合，逐渐成为影响山水美学与情景交融的观念。

中国的士人阶层始于孔子，士人对山水的推崇也始于孔子。虽没有明显的记录表明孔子有游山玩水的嗜好，但他周游列国却是众所周知的事情。

老子受自然山水的影响也不小。在《道德经》短短五千言中，却多次出现“天地”、“自然”、“万物”等字眼，如“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”等等。这些都表明老子是长久与山林、大自然为伍，与天地宇宙为伴的。

庄子更不用说，他的《庄子》一书中，寓言故事也多以自然万物展开，鱼类、鸟类、昆虫、树木、江河、湖海等等都是其寓言中扮演的角色。

他隐身于大自然，并达到了物我两忘的境界，“天地与我并生，万物与我为一”是他在那种境界中由衷发出的感叹。毫无疑问，老庄的道是他们长久地置于天地、隐于山水中悟出来的，而道家所倡导的“天人合一”后来竟成为中国古人孜孜以求的生命境界，对这种境界的追求很可能就是中国文人热衷于游山玩水的动机之一。

“论天道必须与人事相结合”

魏晋以来，人们惊讶的发现，山水自然一旦退去了神学的外衣，美丽清新，与人类如此亲近。名士将对山水的赏识领悟视为主体人格的一种确证，是人的审美文化教养的表现，登临游览之风盛行，观赏自然山水逐渐成为一种陶冶人格与培养性情的活动。“论天道必须与人事相结合，讲古事必须于今人相融通”。

公元353年（东晋永和九年）在历史上留下了不可磨灭的印痕，书法史上至高无上的神品《兰亭集序》问世了，这件“天下第一行书”的诞生同一件優雅的闲事有关。

这年三月三“上巳节”这天，按照江南古老的风俗，人们将在踏青之余到水边去洗涤污垢，并举行消灾避邪求取吉祥的“修禊”仪式。在绍兴西南25里处的兰渚山，东晋王羲之、谢安、孙绰、谢万、庚阐等42个墨客雅士聚集一堂，曲水流觞，畅饮赋诗，清谈情志。这次风流雅会的重大成果就是《兰亭集序》，当时出任绍兴地区最高长官（会稽内史）的王羲之神思缥缈地完成了这一千古绝唱。

“身在魏阙之下，心在江海之上。”对山水的神往与愉悦，保持任情适情、闲云野鹤式的生活心境，几乎成了千百年来江南文人世代相袭的传统雅道。这种传统最突出的地方是自然和人文水乳交融，构成同一灵和的世界，通过皈依无限的自然，从而个体敞开的心灵获得赏心悦目的自由生活。

江南文人是中国人中最具闲适雅致的群体，他们的三大珍宝是黄酒、昆曲、园林。他们能从平常悠闲的琐事中嚼出非常美好的感觉来，散怀山水是他们生活中不可或缺的一件大事。就算他们不去登山临水，等手头的银子变成了雕饰精美的园林，也尽可以整天躲在园子里，徜徉于清泉、回溪、水碓、鱼池、茂林青竹之际，玩些喝茶、谈玄、吹箫、赋诗之类的雅事。在自得其乐这一点上，江南文人的花样多得不得了。

“山水有待如知己”

中国人始终认为自然与山水是人格与情感可以相互感应的对象，自然的人化和人化的自然是一个互为的过程。自然山水可以进入到人的审美视野，与人的主体心灵相呼应，从而浸润人的心灵与人格世界，产生巨大的效应，甚至成为人的主体人格力量的印证。“山水有待如知己”。

在山水的长期熏陶下，江南文人普遍拥有知足常乐的恬淡心境。不论口袋里银子多还是银子少的文人，都是生活的欣赏者和享受者

千山千水千才子。山水，不仅影响了文学艺术的创作，也同样影响了中国绘画的创作。在中国画中，山水画独树一帜，成就最高，影响最大，这同样跟文人画家对山水的热爱分不开。中国古人为何爱画山水？这得从《易经》说起。

易经《系辞传下》说：“天地氤氲，万物化醇；男女构精，万物化生。”是说：人是由天地气化而生的，“天地氤氲，万物化醇”。就是说，大自然中存在着一种原生态的气，叫氤氲之气，这种气开始叫太虚，太虚发展为太极，太极包含阴阳两种状态的气，相互作用便产生人体。

天地万物由“气”派生，在此哲学基础上，才有了中医说的“气聚则生，气散则亡”。中国古人认为，世界在气化中存在，人生的过程是“气化”的过程，人以气而生。气化哲学，影响了中国文人的创作，于是便产生了“文以气为主”。中国古人其实不是在画山水，而是在画气。

山水，不仅丰富了中国的文化艺术，也丰富了中国文人艺术家的精神世界，它是中国文人艺术家取之不尽用之不竭的艺术源泉，它甚至就是古代文人艺术家的生命。

（《中外书摘》2017年第4期等）