浅谈中西医文化差异

浅谈中西医文化差异

中西医比较是医学研究领域的边缘学科。从历史的角度进行两者的比较，应属于医学史的范畴。医学史是联系社会，政治，经济，哲学，科学和其他文化的关系来研究医学发展的过程和规律的科学。

中医理论起源于中国古代文化，从而使中医具有极其鲜明的人文医学特征。独特的地理环境早就了中国附带文化和欧洲文化有着明显的差异。古代中国。一面为大海所围，另一面被高山军峻岭，隔壁荒漠所隔，这一复杂的地理环境使得中国与其他文明古国相互隔绝，使中国传统文化歌学术思想既有一脉相承，独立完整，日臻成熟，内容积累极为丰富的一面，又具有相对封闭，创新能力较弱的一面。广义而言，从先秦时期的柱子败家乃至后世余绪，大多出自殷商时代的巫史文化，大都尊崇自然力，强调天人合一，顺其自然，不可违逆，各家学说又多崇尚权威，易于调和，推崇祖先慎重追远，重人伦礼乐而请自然事理，重思辨顿悟而拙于逻辑论证。此外，中国传统文化主张知行合一，注重实践，求实精神和实用主义倾向明显。中国传统文化的这些特点在中医学发展过程中有着充分的体现，中国古代哲学思想更成为了中医理论的灵魂。

希腊学术是西方医学之母，在希腊爱琴海地区，航海条件优越，公元前就与古埃及巴比伦等文明地区有着频繁的沟通，加之战争接连不断，民族的大批迁徙，杂居，使各民族文化处于经常性的交汇，融合和替代之中。这在客观上导致了西方医学的开放性特征，创新意识很强，更容易接受和吸收不同学科的成就，这些特征促进西方医学近百年来迅速发展的重要原因。自13世纪的罗杰尔·培根确立了实验精神和基本程序后，实验方法逐渐被广泛采用。哲学都给西医技术的发展打上了深刻的烙印。在近代西方医学中，原子论思想进一步演化成生物还原论，把宏观的机体活动还原为低级的物理化过程，并以后者阐释前者。另外，注重形态结构的特点导致西方医学始终把研究动物和人体的形态结构作为主要任务。从古希腊的希罗费罗，到罗马的盖伦直至文艺复兴时期的维萨廖氏等体现了上述思想发展的一贯性。广泛运用实验又是近代西医学取得一系列长足进步的关键。

我们都知道，中医的最基本的理论，就是阴阳理论，中医的最主要的功能就是调解身体的阴阳平衡。这种理论来源于《易经》，也可以说《易经》的阴阳平衡理论是中医学的基础。那好我们现在就来看看中国文化的源头《易经》是如何来认识世界的。《易经》认为：天为阳地为阴，天为动地为静，天为时间，地为空间，天地交合而生万物（注意：一定要交合）。所以从《易经》的观点来看，世界上的每个事物都是阴阳的结合体，人也是一样，所以在中医看来人体的阴阳一旦失衡就会生病，而中医的任务就是让这种失衡重新回归到平衡状态。

我们再来看看西方的文化思维方式，学过英语的人都知道，英国人要寄一封信给某人，其信的地址书写方式一定是这样的，即：某某号某某街某某城市。和中国人的书写方式恰恰相反。西方现代科学的产生也和这种思维方式分不开。即从某一单一的现象出发，向微观和宏观两个方向拓展。比如：现代科学发现物质是由分子组成之后，然后又研究分子是由什么组成的，质子是由什么组成的，电子是由什么组成的？分子怎么组成了各种物质，这些物质有什么特性，可以用于哪些方面等等，这种由微观到宏观的思维方式，很难真正的认识这个世界，这也是近代科学产生之后带来很多弊端的根本原因（哪些弊端后文有提及）。回过头来看看现代的医学，现代医学起源于15、16世纪的文艺复兴运动，是建立在现代解剖学的基础之上，所以这就决定了现代医学和其他的现代科学一样，带有了不可逾越的局限性，就是它同样犯了一叶障目不见泰山的毛病，忽视了生命作为一个独立个体的整体特征，忽视了生命同样是一个非常精妙的系统。一个失去生命的尸体可以告诉你人体的结构特征，但是

不可能告诉你生命微妙运行的规律。即如：西医永远解释不了这样一个问题，就是为什么我肚子疼，在手上扎一针肚子马上就不痛了。我在这里不是要贬低西方医学的成就，只是想告诉某些人，西医和中医的根本立论点是不同的，即：中医是生命状态的科学，而西医纯粹是有病治病的医学。这使我想起前一段身体不舒服的经历，不知道什么原因，总觉得心口疼，心里很害怕是心脏有问题，就去医院做了全面的检查，包括ct，b超，透视等等，结果什么也没有检查出来，后来在一个朋友的介绍下，找了一个老中医，老中医摸了摸脉，告诉我是气血不畅造成的，并告诉我少熬夜(前一段工作很忙，时常加班到凌晨两三点)。然后给我开了包药，熬着吃了两幅就好了。这个就告诉我们，人体内确实存在着不被西医认可的气的存在。西医到现在也没有发现人体的360个穴位，人体的七经六脉，但这些理论却整整服务了中国人几千年，从西方统计学的角度考虑西医能罔顾上面的事实，而否认这些东西的存在吗？

综上所述关于中医是不是科学的问题，其实就是一个对传统文化认同的问题，是中西方不同的思维方式造成的两种文化体系相互碰撞的结果。东方人的文化体系和思维方式是从宏观到微观，强调的是秩序，西方人的文化方式是由微观到宏观，强调的是个性。按着《易经》的解释，中国人属阳，西方人属阴，阳的运行状态是顺时针的由外往内的旋转，越转越小，阴的运行状态是逆时针由内往外的旋转，越转越大。这两种运行状态很好的解释了中西方的差异。

为了很好的解释这两种状态在历史上的表现，我们来简单的看一下中国和西方的各种不同，由于中国人属阳，运行状态是由外而内，所以中国人的宏观意识非常强，从大的方面来讲就是影响中国几千年的天人合一的思想，认为人跟天都是自然界的一部分，是宇宙运行的必然结果，所以，人要和周围的环境，动物，人处理好关系，没有什么尊卑问题。从小的个体方面来讲，作为君子做人的准则，就是要“达者兼济天下，穷者独善其身”，体现了先整体后个体的思想。这当中当然还包括中国几千年来为西方所不理解的大一统思想。而由于中国属阳，运行状态为由外而内，所以中国的国家形态也表现为注重整体，注重内部秩序，很少侵略别的国家（和西方国家比较而言），历史上的朝代变迁往往都是外族入侵而后又融合为中华民族的一个部分。这也是中华民族何以历经数千年而屹立不倒，并且不断发展壮大的原因。

而后，我们再来看看西方，西方属阴，运行方式是由内而外，由小而大，由微观到宏观。所以西方人的个体意识非常强，这也可能是欧洲没有形成一个类似中国的大国的原因。西方现代科学萌芽以后，生产力的迅速发展，伴随着西方人的人本主义的迅速膨胀。从大的方面来说，他们认为人是世界的主宰，一切的资源都为人类所拥有、所利用。从国家的角度来说，认为本国的利益高于一切。从个人的角度来说，就是自己要过的快乐，不在乎别人的感受。总之，所有的所作所为都是以本人，本群体，本人类为出发点，所以造成了地球资源的无节制的开发，环境无节制的坡坏，国与国之间无节制的冲突。当然随着科学技术的发展，西方国家及其人民逐渐认识到一些问题，并做了一些修正，但是其由微观到宏观的思维方式的局限性，决定了他们恐怕一直要重复这样的道路，即：发展------修正--------再发展-------再修正。也是由于西方属阴，运行方式是由内而外，由小而大，所以西方的民主制度是比较成功的，如历史上西方最强的时期是东罗马帝国和现在，而这两个时期，都是民主共和国的形式。这与中国显著不同，中国最强大的时候汉，唐，元，明，清无一不是中央集权的大一统国家（因为中国的运行状态为由外而内）。（如果谁说照搬西方的民主制度是好的，看看今天的台湾，阴阳反悖必然大乱，这时周易的规律，当然我也不是反对中国的民主化，因为按照周易的理论阴阳交合才为吉，运用到中国现在的政治改革，就是要以我为本，以西方为用，这样才符合规律，才能有利于中国的发展）。同时，这种阴性的由内而外的运行状态也可以解释为什么西方会在具有实力之后，迅速的在全球发动侵略战争和建立殖民地，从