中国神话和希腊神话之比较

中国神话和希腊神话之比较
神话是人类童年的生活土壤中所开出的艺术之花，它以故事的形式表现了远古先民对自然、社会现象的认识和愿望，是“通过人民的幻想用一种不自觉的艺术方式加工过的自然和社会形式本身。

”它真实地记录了原始先民在它童年时代的美丽幻想，顽强抗争以及步履蹒跚的脚步。

同样，神话作为一种人类共同的精神文化产品，在其漫长的生长过程中，影响着不同民族精神的形成。

中国和希腊神话历来被视为东西方文化精神特质的代表，体现出不同民族特有的精神品格。

然而由于原始先民拥有相似的原始思维，我们也看到中国和希腊也产生出某些极为相似的神话。

在原始社会，人类还处在生产力水平极为低级的阶段，对于世界的万物，他们有着无限的神秘；对于自然现象，他们怀着无限的恐慌；对于人类的起源，他们同样充满不尽的遐想。

在古代，自然灾害也尤为频繁，地震、洪水、干旱以及人类的生老病死，这些都时刻威胁着人类的生产和生活。

正是面对这些难以控制和难以捉摸的自然和社会现象，原始先民便凭借自己奇特的想象与幻想，认为自然万物和自己一样，拥有活泼的灵魂，坚强的意志和丰富的情感，能够和人进行
神秘的交往，并且他们深信世界上存在着超乎自然的神灵和魔力。

这在一定程度上自然便被原始人神化了，由此，神话也就产生。

神话的产生可以说对以后的文学艺术，社会文化都产生了深远而深刻的影响。

正如神话研究的人类学派指出的那样：“人类各民族大概都会经过同一个心理发展和人类进化的阶段。

”就是这样相似的原始意识形态，先民对于自身无法解释的自然与人类，尽管恐惧也崇敬着。

在他们心中，万物是皆有灵性的，一定有天神在主宰着这个世界，于是“天地浑沌”、“黑暗”之说便油然而生。

所以无论中国、希腊还是各民族都会产生“天地浑沌”的相似的开辟神话。

如中国神话中这样说：“天地浑沌如鸡子，盘古立其中；万千八岁，天地开辟，阳清为天，阴浊为地。

盘古在其中，一日九变，神于天，圣于地。

每日天高一丈，地厚一丈，盘古长一丈，这样天地便开辟了。

”在希腊神话中：“最初，宇宙是浑沌状态，天地不分。

此时有主宰者名浑沌，妻为奴克司，二人生子爱莱浦司，其子逐父妻母，二人产一极大鸡子，爱神厄洛斯由此卵出，乃创造地，厄洛斯又以生命箭射入大地的冷胸，地遂生草木百花鸟兽。

”
比较这两则神话故事，我们发现原始先民眼中的自然与世界的最初样子是相同的，这就是浑沌。

他们凭借最初的原始思维，把大自然形象化，拟人化，赋予自然界以各种形体和意识，从而也就创造了许多相似的神话，又如日月神话和洪水神话等。

可以说原始人处于相似的发展阶段上，他们拥有相似的原始思维。

但由于中西方不同的政治、经济、文化传统及其民族个性，使中国和希腊神话体现出不同的民族精神
一、同样美丽的神话，不同民族精神的体现
1、尚德求善与崇力求真
打开中国的上古神话，犹如进入了一个圣贤的世界。

尽管神话没有十分完整的情节，神话人物也没有系统的神系家谱，但它们却有着鲜明的东方文化特色，其中最为鲜明的是它的尚德精神。

这种尚德精神在与西方神话特别是希腊神话的比较时，显得更加突出。

中国古代神话的这种尚德精神的形成得力于礼仪的、伦理道德的聚合力。

不食人间烟火，没有平凡人的情欲，这是中国上古神话中主要大神们神格的重要特征。

在中国的很多经史典籍中，中国上古的主要大神们，诸如伏羲、女娲、炎帝、黄帝、颛顼、帝喾、尧、舜、
禹等等，都是崇高和圣洁的，在他们的身上，只有神圣的光环、纯洁的品性和高尚的道德情操。

中国上古神话的尚德精神也体现在他们为了群体的利益敢于战斗，坚韧不屈，舍己为群，勇于牺牲的古典群体主义精神。

如勇于牺牲的精神，从古老的创世神话中来看，中国的创世
神话，是以牺牲创世神的肉体来完成天地开辟和万物创造的。

所以，中国古代的开辟大神盘古在完成了天地开辟任务之后，就将自己的双眼化成了日月，将四肢与头颅化成了五岳，将血脉化成了长江与黄河，将毛发化成了山林与草木，将肌肉化成了泥土，将筋骨化成了金石，而他身体上的寄生物则变成了人类。

又如另一则与自然抗争的悲剧神话，发生在一个纤弱的女子身上。

据《山海经•北山经》记载：有鸟焉，其状如乌，文首、白喙、赤足，名曰精卫，其鸣自叫，是炎帝之少女，名曰女娃，女娃游于东海，溺而不返，故为精卫，常衔西山之木石，以填于东海。

女娃被东海淹死，化而为鸟，它坚持以弱小的生命，微薄的力量，向浩瀚无边的大海复仇。

正是这种明知徒劳仍要抗争的精神，支持原始先民们走过了那段险恶与艰难的年代，也成为中华民族生生不息精神长河中的巨浪。

精卫填海的神话赞叹了人类顽强的生命力，同样它作为神话的一部分，也是中国神话崇尚品德的有力表现。

这就可以看出，在古代中国的社会意识里，值得崇拜的不是“力”，而是“力”所体现的道德品质。

因而在中国古代神话中，提倡的是三皇五帝式救苦救难、律己甚严的高尚“圣德者”，是以礼仪、道德、仁义来治理国家、团结人民。

所以中国神话体现的是一种道德规范与伦理符号，致使其民族精神有明显的伦理倾向，集中体现在中华民族精神的基本要素是对社会政治等世俗生活方面的“德”的尊崇。

在封建社会，统治阶级为了维护自己的统治地位，大力宣扬伦理道德，神话也就成了“三皇五帝”等圣贤的业绩史。

道德就是力量在史书中占据着重要位置，诸神他们并非天生高大有力，往往是通过自己合乎自然，顺天应人的伦理行为逐步获得，都是以高尚的意志品德获取的。

中国自古以来就崇尚品德与善行。

这种道德观念致使我国上古神话充满对救世救民的神的歌颂，对善战胜恶的肯定，为中国后世重伦理、尚教化的文化传统奠定了文化基础，形成了中国古代人审美理想的主导倾向：以善为美。

我国长达几千年的封建社会中，格外
推崇艺术真善美中的善，尽管在对道德伦理价值的肯定上超过了对审美价值的追求，劝善惩恶的思想倾向有时则冲淡了对社会、人生哲理的思索。

然而却体现出中华民族追求整体和谐，追求人与自然和谐的中和之美。

中国神话往往重视人的责任，重视伦理道德，这与中国独特的自然环境紧密相联。

东临茫茫沧海，西北横亘广袤的沙漠，西南高耸险峻的青藏高原，这种半封闭的生存状态，使得中国文化集群有可能在内部冲突融合，在外部却长期阻绝了与其它民族文化的交互作用，这就使得中国人趋于内向，占主导地位的是精神修养，崇尚的是理想的人格。

在希腊神话那里，情况则不同，希腊的奥林匹斯诸神，各具复杂的性格，很难用“善”“恶”两字来简单概括。

在诸神的身上，强烈透露出非伦理的倾向，他们令人倾倒之处，是强大、神奇、分工细致的力量，而不是中国古代传说中三皇五帝式的高尚“圣德”。

而古代传说中的帝王性格和面目都过于相似了――谁能指出黄帝、尧、舜、禹到底有些什么差别呢？
希腊神话体系所崇尚赞美的，不是救苦救难，律己甚严的有德者，而是叱咤风云，扭转乾坤的有“力”者或
技术大师。

力量和技术，在希腊人的心中混同着善恶两种因素，是神秘的，难以名状的诸神之神技或命运之神力，是不可窥测的，难以规范的欲念的汪洋，可以说，希腊的基本精神要素是对“力”的崇拜和追求。

这一崇拜和追求很快导致了对某种能解释“力”之秘密的“知识”的深刻好奇，对某种长于把握并支配“力”的知识的不倦探究。

希腊诸神他们多是力量的象征，是以“力”树立自己的绝对权威。

如希腊神话中的第一英雄，被称为“大力神”的赫拉克勒斯。

这位赫赫有名的英雄一生充满斗争的传奇色彩，他与神斗，与人斗，与动物斗，与妖怪斗，与自然斗，在他的十二大战功中他分别对付了：涅墨亚的巨狮，勒耳那多头蛇，阿卡迪亚的雄鹿等。

其中他的第二大战功便是制服怪物许德拉，许德拉是生有九个头的大毒蛇，它在草丛中神出鬼没，为害四方。

更可怕的是它的头中最大的那个是杀不死的，砍掉又会长出两个新的。

赫拉克勒斯不信，主动找上门去，凭借自身的智慧与勇气，他杀死了巨蟹，也杀死了毒蛇。

最后，他把毒蛇截成几段，用蛇血浸泡他的箭头，从此以后，凡是被他射中的妖怪，再也没有药物可以医治了。

于是在希腊的神话中，我们便看到了这样一个更强健，更聪明，更理想的英雄，在他的身上，蕴涵着无穷的力量。

这恐怕也是今天的奥运会以“更高、更快、更强”为目标，以不断超越对手，不断超越自身为运动理念的原因。

除此之外，宙斯对巨人族的镇压；奥德赛的海上历险；特洛伊战争等无不是渲染“力”的扩张。

希腊的英雄们四处冒险，用他们天赋的神力随意抢掠，这些种种的海上冒险活动，又进一步刺激了他们的求知欲。

因而，“求知”构成了希腊神话的重要内容，也构成了希腊的民族精神。

寻求知识和技术的欲望，促使希腊人怀着足够大的兴趣编织创世、起源、救世的神话。

他们懂得知识和技术是力量的源泉――天神为什么俯求人类协助镇压巨人族，皆因人类拥有先进的武器；特洛伊战争的胜利，借助于木马。

可以看出英雄们的成功，是凭借自己的勇敢、智慧、经验和技术，而有了知识又会使自己永远处于不满足的状况，也就不断求知不断创造。

与中国神话重视的社会责任，重伦理道德不同的是希腊神话强调人的个性，重视个人权利，具有浓郁的人本色彩。

希腊神话中神的形象更能反映古希腊人意识的真正觉醒，希腊神的同形同性就是指诸神都是人的
典型和人类本质力量的高度概括。

古希腊俄林波斯众神和凡世的战争英雄无不相貌俊美，仪表堂堂，具有突出的外表美。

除此之外，古希腊神完全按人的心理动机思考和行动，他们具有和人一样的喜怒哀乐，七情六欲，有人性的弱点和道德的不完善，真实全面地表现了人的品行和本性。

特别是作为人的恶劣本性如贪婪、好色、残暴、嫉妒等在他们身上同样具备，有很强的世俗性。

宙斯好色残暴，赫拉追逐荣誉，众神互相争斗，希腊神话中没有中国的天宫，众神居住在人间的奥林匹斯山，参与人类战争，这些都更为真实，也更接近于人的本性。

虽然希腊人赋予自己所创造的神与人同形同性的特点，但这并不是对神的贬低，而实际上表现了美的尺度，表现了对人的美与力的信仰。

这都与古希腊独特的自然生存环境和社会环境紧密相联。

希腊处于开放型的海洋环境，经济又以海外贸易为主，航海业十分发达。

韦尔斯曾谈到：“从事航海的人，一定很快就体会到了船只给予他们的特有的自由和机会。

”这种生存环境和生存方式造就了古希腊人自由奔放、富于幻想、敢于冒险、崇尚智慧和力量的民族性格。

古希腊的这种审美观是以人为本的，他们创造的美是以人为本的建筑在真实的基础之上的美。

2、重社会伦理与重人生哲理
在中国上古时代的各种文献中记载着多种文化成就，无论其艺术的如《诗经》、《楚辞》，历史的如《春秋》，哲学的《易经》，还是神话的《山海经》无不多少打上了这种伦理规范的烙印，它们的出发点和归宿，都是这种或那种的伦理分解程式，而不是纯粹的审美热情或追求绝对真理的幻想。

中国古代的审美意识始终不是独立的，它严重地依附于封建的伦理、道德范畴、甚至变成统治集团灌注其政治意识的辅助工具。

当时的统治集团为了维护自己的利益，协调大家族之间、大家族与小家族之间等社会的各种矛盾，取得有利于统治集团的社会和睦，也就是利益的均衡状态即和为贵。

他们通过塑造一个个道德偶像的神话形象，使人们形成对有德者的神话偶像的崇拜，从而形成有利于统治集团的社会道德观和道德规范，并以这种道德观和道德规范来统治和规范人民的生活。

这在中国神话中也鲜明地体现出这一点。

在“注重伦理”方面，舜帝的神话最具特色。

舜年轻时处境极差——“父顽，母嚣，象傲”。

因母亲是继母，常唆使其
瞎子父亲痛打他，他一味地忍受——“大杖避，小仗受”，
一家人几次害他：要他修谷仓，等他爬上屋，便在底下燃起烈火；请他喝酒，则在酒中下毒。

然而，舜依旧对父母恭敬如仪。

他弟弟“象”始终谋害着他，他一样关心着弟弟，“象喜亦喜，象忧亦忧”，系兄长之爱于“象”身。

舜的形象可以说是
中国伦理观的核心——孝道的具体化。

因此，中国神话无不骄傲地昭示着：从中华民族的祖先那里开始，就有着优良的道德品质。

然而由于原始祖先形成自己的一套社会规范和社会伦理，它们统一着全民族的社会规范，这样个性便被置于次要的位置，社会及人的模式也就相对变得单调。

然而，当我们综观希腊神系的构造的时候，往往知道它重叠着几个神的层次。

最高一个层次希腊的宙斯家族是其神系中各层次的枢纽和核心部分，支配与制约着其他的层次。

这个中坚层次，肩负着主宰的使命，起着凝聚般的作用。

神话作为原始思维的结晶，洋溢着智性思维之光，带有“哲理性”的意味，是民族精神初始的深刻细腻的表现。

文明的智性思维通过哲理的内涵，把分散的独立神话衔接起来，把各地方信仰组成一个完整的神界故事系列，完整地再现了古代人的世界观体系。

对神界故事完整系统的关注，必然导致
人们关注“力”或技术的知识探索，而这个探索的过程又使知识系统化，而知识系统化的过程洋溢着哲理智慧的光芒。

人生的价值在于探索“力”或技术知识的奥妙，使人可以成为与天神匹敌的美妙生灵。

天神为什么需要人类的帮助才能征服古老的巨人？显然这是人类力量智性的增长在神话中的反映。

在命运面前，凡人对神灵几乎取得了平等地位，人，再也不是屈居于神力或神威之下的生灵。

尽管人类还不得不接受命运的摆布，但这里的“命运”，已透出朦胧的人类智性的曙光。

命运它渗透在一切人一切物中，每个人、每件事，都有自己的命运，往往是特殊的个体化的命运。

个性在神话里有自己的强烈表现，个体的命运正在像社会生活中和文化的其它领域一样，被提到了醒目的位置，个人主义比集体主义得到了更大的发展。

希腊诸神更追求一种人的个性的解放，他们自由自在，无忧无虑，他们敢爱，敢恨，敢争。

阿喀琉斯就是具有强烈个体意识的典型，神曾预言他有两种命运：或者默默无闻而长寿，或者在战场上光荣地死去。

他毅然选择了走向战场建立功勋，荣誉对他来说高于生命。

为此，当阿伽门农抢走了他爱的女俘，使他的荣誉与
尊严受到侵犯时，他一怒之下退出战场，置民族与集体的危亡于不顾。

这一形象集中体现了古希腊“自由人”的精神，体现的是为了个人的自由而战的品格。

这与中国神话的群体精神形成鲜明对照，可以看出他们的行为富于个体自由的色彩，而较少集体责任的性质。

正因为这样，人生的哲理，也就是智性思维通过神与神，个体与个体的交往或神与宇宙的关系，再现了人与人之间，人与环境之间古老而微妙的关系。

所以，从希腊神话体系的完整性以及清晰的神界故事中可以看出，希腊神话体现出注重个性、探求哲理的精神。

总之，真是美的基础，善是美的灵魂，如果我们把这种符合客观规律的真和有利于社会发展的善，通过具体的形象表现出来，无疑这个形象就是美的。

神话正是体现出这一点，无论是中国还是希腊的神话，它们所体现出的真善美，在实践中可以而且应该得到统一，同时人类的一切实践活动也都是在不断追求着真善美的统一。

中国和希腊神话正是蕴涵着浓郁而丰富的真善美，才激起了人类潜在的共鸣，从而强烈地吸引着现代人再次品味它。

因而中国神话和希腊神话一样，它们都是人类在童年的生活土壤中开出的美丽的艺术之花
二、通过“德”与“力”的对话，诠释新型的人与自然观
随着社会的发展，被形象化和加工过的自然力实际上被人所支配时，神话自然也就消失了。

然而我们可以看到神话作为一种共同的思想产物，是各民族早期社会历史面貌的折射，鲜明地表现出不同民族文化精神的特有品质。

通过中国神话和希腊神话的比较，通过“德”与“力”的对话，也折射出中西方不同地域的文化和民族意识。

因此，神话故事便成为文化中一个有机的成分，在这个意义上，各国的神话在一定程度上反映出了其民族的特性，表现出不同的民族精神。

然而中国和希腊神话却共同反映了一点：就是人类在步履蹒跚的最初阶段，改造自然，改造社会的共同愿望。

精卫填海的故事，融入了人类改造自然需要坚持不懈，日积月累的经验；赫拉克勒斯的十二大战功，更无一不是与自然斗争的真实写照，这些都鼓舞与激励人类
在以后的道路中征服自然的勇气与斗志。

尽管中国神话也有着“力”的表现，但是与希腊神话体现出的征服自然力量不同的是，中国更注重人与自然的和谐统一之力。

因而在“德”与“力”的对话中，我们
可以深切地感受到对待这个问题的态度：人在追求自身发展的同时，也应该是个体与整体融洽地结合。

人类在征服、改造自然的同时，同样也要重视人与自然的和谐发展。

人作为自然、社会和精神的统一体，是自然因素、社会因素和精神因素构成的。

人的发展应该追求人、自然和社会的和谐，追求人的能力和素质的全面提高，同时不断推进技术力量的进步，有力地促进社会各方面的全面发展。

可见传统意义上无论是重德轻力，还是唯力是崇，这些都不能适应时代发展的要求。

新时代的价值观要求我们以义兴利，兼重德力，人类也只有这样与自然和谐发展，保持亲近自然、爱护自然并与自然之间建立一种新型的和谐关系，才是最为正确的选择。

这对于我们建设和谐社会，创建和谐世界具有深远又深刻的现实意义。

总之，神话作为文学与艺术的源泉与瑰宝，它所体现出的思想价值理念融汇在各民族的发展之中。

因而各国的神话在一定程度上反映出了其民族的特性，蕴涵着不同的文化精神，这些都有助于我们深入了解和认识神话的艺术魅力，从而感受到神话对现代文化所产生的广泛而深远的影响。