3484034_论中国文化现代性

论中国文化现代性
韩
露
(中共鞍山市委党校,辽宁鞍山114003)
[摘
要]
西方20世纪军事、经济实力的此消彼长,改变了世界格局,带来了对中国传统文化的冲击和
挑战,促使中国文化现代性生成。

中国文化现代性就是新的世界体系出现之后为文化领域带来的新思潮、新变化。

文化现代性主要表现为家国观念的变化、西学东渐所带来的文化困境和文化产业的出现以及日益壮大。

中国文化的发展出路就是坚守和复兴中国传统文化、接受文化多元化,并将西方文化为我所用。

[关键词]
文化现代性;生成;表现;未来
[中图分类号]G122
[文献标识码]A
[文章编号]1008—4053(2015)08—0086—03
一、中国文化现代性的生成
西方二十世纪,按照社会和产业结构的情况可分为现代和后现代两个时期。

从现代到后现代过渡的标志是1968年震撼了西方文化的法国“五月风暴”。

吉登斯认为,“现代性指社会生活和组织模式,大约十七世纪出现在欧洲,并且在后来的岁月里,程度不同地在世界范围内产生着影响”[1],其主要特征是时间与空间的分离,社会关系从彼此互动的地域性关联中、从通过对不确定时间的无限穿越而被重构的关联中脱离出来,以及风险的增加和信任的重要。

世界是一个整体,战争和工业革命影响着整个世界各个国家的发展进程,渗透在经济、哲学、文化等诸多领域。

美国的后工业社会出现使美国成为西方的中心,在文化方面开始显示中心的权威。

文化软实力概念的出现就是在新的世界格局下,文化现代性的权威话语体现。

西方20世纪军事、经济实力的此消彼长,改变了世界格局,发达国家的意识形态逐渐在欧洲大陆乃至全球渗透和蔓延,其影响波及中国,带来了对中国传统文化的冲击和挑战,促使中国文化现代性生成。

文化现代性作为一个理论术语来说,使用尚不广泛,其理论代表为德国当代哲学家于尔根·哈贝马斯,他认为,文化现代性起源于文化的理性化。

“韦伯吧那种解神秘化的过程说成是‘合理的’,在欧洲导致了宗教世界途径的瓦解,并由此
形成了世俗文化。

随着现代经验科学、自律艺术和用一系列原理建立起来的道德理论和法律理论的出现,便形成了不同的文化价值领域,从而使我们能够根据理论问题、审美问题或道德—实践问题的各自内在逻辑来完成学习过程。

”[2]在国内王一川和周宪教授对文化现代性有理论性的梳理。

王一川侧重于生命体验,他在《中国现代性体验的发生》一书中探讨了文化现代性的概念,他认为,现代化主要侧重于社会经济政治层面,文化现代性指的是中国社会现代化进程中的文化价值体系层面。

“现代性”比“现代化”更具有文化意义。

但是,他的这种观点颇显狭隘。

中国文化现代性就是新的世界体系出现之后为文化领域带来的新思潮、新变化。

文化现代性是一个广义的概念,属于具有时代特性的历史范畴。

文化是一个民族的灵魂,是国家的血脉。

一个文化资源丰富的国家未必是强国,但强国一定是文化影响力、感染力巨大并且引领普世价值的。

齐格蒙特·鲍曼认为,现代性有两个特征,一是个体化与私人化;二是持续的流动性、“差异产生差异”、空间和时间从生活实践中的分离及其它们彼此的分离。

[3]现代性体现在文化上就是个人理性和自由意识的膨胀对传统文化的冲击而产生的文化现代化推进。

文化现代性具有反思和批判的功能。

“文化现代性话语的出现既是对社会现代化理论的一
[收稿日期]2015-05-19
[作者简介]韩露(1984-),女,中共鞍山市委党校教师。

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种批判和补充,也是对它的一种纠补和超越,其根本一点是要克服社会现代化的负面后果,发扬社会现代化的积极方面。

其核心思想并不复杂,概括起来说,就是:社会分化固然有一定的道理,也取得了令人瞩目的城郭,但社会要想全面进化,还必须咋分化的基础上进行一次综合,而且,综合的意义要远甚于分化。

”[4]文化的主体是人,人的发展推动文化的进步。

文化是流动的、演变的、革新的。

文化的现代性是时代的产物,是历史发展到现代社会的必然存在。

在文化现代性生成的过程中,中国传统文化不断受到挑战。

党的十一届六中全会对文化发展的空前重视和弘扬,在全国引起了文化争鸣,有人认为应该摒弃一切传统文化,有人认为应该复兴传统文化,现代人对传统文化的态度本身就是现代性的表现。

中华文化的复兴应该走向沿着传统文化的继承和弘扬基础上,带有时代特征的新文化之路。

传统文化的复归不是简单的移植,而是现代与传统相碰撞、时间与空间相交织后的理性沉淀。

社会主义核心价值观的提炼基于传统文化,孝廉礼义等传统文化中应该发扬的东西,决不能丢弃。

中国传统文化仍然主导着中华文脉,其精华部分解释了人为什么活着,为谁而活着,怎样活着、生命的价值在哪等,是中国立国之本,树人之精。

在物欲膨胀的时代,在文化现代性生成的过程中,最宝贵的就是精神坚守。

守住我们的价值观才能不被其他意识形态所牵引,传统文化是中国民族强大的精神支撑,它的力量就在坚守与传承中,渗透在中国人的骨血里。

无论社会维度怎样分化和变迁,中国文化要经受住现代性的洗礼,并最终融入现代化进程,就是要守住传统文化精髓并孕育中华新文化。

二、中国文化现代性的几种表现
现代性具有全球化、商品化、多元化、时代感等诸多特征,是囊括了瓦解与重塑,质疑与颠覆,更迭与革新的历史概念。

中国文化在现代化进程中,受到现代性的洗礼,而逐渐完成现代性蜕变。

这种蜕变主要体现在:第一,家国观念的变化。

在中国人的思想里,家和国是不分开的,《礼记·大学》中说:“古之欲明明德于天下者;先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;……心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。

”个人的正心修身最终的目的是为振兴家国,家庭是个人生命与价值的源头,这种儒家思想深深镌刻在中国知识分子的脑海中。

几千年来,中国的家国观念根深蒂固,但今天,这种观念被西方意识形态冲淡,取而代之的是自我价值与个人意识的逐渐膨胀。

在西方,由于受宗教影响,个人与家国是契约关系,家国的发展是为了个人的利益实现。

文化现代性使中国传统社会中以家庭、家族、地域社会为中心的社会基层开始逐渐瓦解。

今天的中国,个人利益和个人自由日益张扬,集体、社会、国家逐渐转化为满足个人利益的平台,文化现代性促使了从个人为家国到家国为人的价值指向转移。

第二,西学东渐所带来的文化困境。

中国传统文化中,儒释道文化各有千秋,是中华文化的中流砥柱。

近代以后,西学东渐引入了大学的概念,儒释道也成了哲学的一部分被并入西学体系。

西学东渐对中国思想文化的影响不逊于春秋战国时期的百家争鸣,中国的大学课程,西学要占多半比例,也就是说,现在的中国知识分子大多数都在学西学。

中国人在西学东渐后,经历了从最初的排拒到逐渐接受,有些人甚至要求“全盘西化”。

西学的扩大带来的就是对国学的排挤。

国学以及以国学为内容的私塾是否复兴的问题始终处于被争论被质疑的位置,而西学却名正言顺的在中国推广普及。

文化现代性给我们带来的文化冲击表现为人对固有的事物批判和对外来文化产生的“青蛙效应”,这就是现代性的力量。

第三,文化产业的出现以及日益壮大。

文化产业的出现就是文化现代性的结果。

文化产业的概念是2003年9月提出的,中国文化部制定下发的《关于支持和促进文化产业发展的若干意见》,将文化产业界定为:“从事文化产品生产和提供文化服务的经营性行业。

”党的十七届六中全会后,中国文化产业发展蓬勃。

日益增加的文化需求促进了文化消费,文化产业的实质就是在产品中注入文化价值,在意识形态领域展开市场的争夺战。

一个国家文化软实力的提升需要大力发展文化产业,文化产业与其他产业的区别就在于它的多维度,文化产品消费不仅仅是满足文化需求,更深层次的是在文化消费的同时也在被动接受文化产品中渗透的文化内涵。

文化消费是在消费历史、社会、人类思维的多维组合,这种时间、空
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间的延续性消费正符合现代性的特征。

三、受现代性影响的中国文化未来走向
在研究中国文化的未来走向之前,要坚决否定三种思路。

第一,全盘西化。

这种主张在学术界为数不少,持有这一主张的原因概括起来主要是
“欧洲近代的文化的确比我们要进步得多”,西洋的现代文化,无论我们喜欢不喜欢,它是现世的趋势。

”[5]持有这种主张的人没有看到东西方文化差异的根本原因,也没有看到对于一个民族来说的文化生命合一性,机械的割裂了文化形成的基本要素。

全盘西化的观点说明了一部分人对文化现代性的直接接受。

第二,完全复古。

在中国近代史上,康有为、严复等人主张文化复古,拒绝西方文化,提出以儒教为中国国教,固守文化传统。

这种思想时至今日也仍然有学者持有。

坚持完全复古的理由是,我们中国文化博大精深,并且植根很深,缘起于几千年的历史和风俗,为国人所孕育,易国人消化,具有客观合理性。

尊孔教、开私塾、习国学等传递中国文化传统精髓的行为始终不断。

但这种观点虽然在很大程度上保护了传统文化,把西方文化拒之门外,无异于固步自封,不符合时代特征,违背历史规律,文化现代性潮流只能顺应不能回避。

第三,破旧立新。

废除中国一切传统,倡导新时代的新文化。

这种观点是文化发展上的断裂,文化本身就具有持续性,是人类社会历史发展的产物,没有任何一种文化是可以割裂的,中国传统文化是中国发展到今天的精神力量,不容藐视,更不能忘却。

牟宗三先生认为,面对西方现代化的冲击,用儒家“心性本体”的观念来应对文化现代性,把西方文化吸收到中国来。

带有现代性的文化已经不是社会历史文化,而是带有政治色彩的主权文化。

中国文化的发展出路,首先是对中国传统文化的复兴和坚守。

弘扬传统文化有利于增强民族认同感。

传统文化是我们中华民族文化之本根,最根本的东西始终不能丢弃,根要固守,要发扬。

传统文化是我们提高文化自强、文化自觉、文化自信之源,是民族精华之所在,是大国崛起之依靠。

其次是接受文化多元化以扩大文化感召力。

当今的时代,没有可以关起门来自谋出路的机会,只能在暗流涌动的国际竞争中大浪淘沙。

文化既要请进来,也要走出去。

尤其是走出去以提高文化软实力。

在国际市场上,各个国家都有主打的文化特色品牌,而中国的优势在于传统文化的悠久,给我们留下了可挖掘的空间。

我们的文化并不落后,反思国民性可以发现,我们始终缺少文化自信与文化自觉。

比如,中国饮食文化具有独特的中国味道,传统特色美食必须由特定的水土环境生产的食材与家传的制作手艺相结合才能做出真正的中国味道,这是其他国家盗不来也学不去的。

而中国的传统美食也渗透着浓郁的中国文化,比如重庆火锅就体现了中国的团圆文化。

肯德基、麦当劳等快餐文化进入中国市场并受到追捧的同时,我们是否更加自信于我们的中华特色饮食出口走向世界?最后是将西方文化为我所用。

一些西方国家的文化较中国文化相比短而浅,但却活力十足且充当了政治的火药。

这种文化侵略是暂时的,文化现代性体现了世界文化的交融和渗透,但并不意味着可以由一种文化取代另一种文化。

我们承认西方文化中有许多可以借鉴的内容,文化内在特质决定其没有绝对归属。

我们可以中国文化精髓足以涵盖西方以新的名义向世界传播的内容,西方加于文化产品中的强有力的意识形态侵略实际上是对文化特质的冠名争夺。

只要我们将传统文化精华拉进现实生活,而不是将它定格为某一个学派或因时间的距离来疏远,就可以用传统文化解释当今时代特征。

中国文文化是延续的,传统与现代只是时间意义上的划分,却不是空间上的割裂。

中国文化的现代性是中国文化与世界交融后自身发展的结果,我们要用中国文化去包容西方文化,而不是用西方文化去掩盖中国文化,这才是我们对文化现代性问题的正确态度。

◇
注释
[1]安东尼·吉登斯.《现代性的后果》[M].南京:译林出版社, 2000.
[2]于尔根·哈贝马斯.《现代性的哲学话语》[M].曹卫东等译.
译林出版社,2004.
[3]齐格蒙特·鲍曼.《流动的现代性》[M].上海:上海三联书
店,2002.
[4]曹卫东.《比较文学与文化现代性》[J].南京大学学报(社
科版),1999.
[5]陈序经.《中国文化的出路》[M].中国人民大学出版社, 2004.
[责任编辑:李丹]
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