149：《道德经》第三章：无为而治

149：《道德经》第三章：无为而治
原文：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。

是以圣人之治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。

常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。

为无为，则无不治。

老子告诉我们什么是“四大社会的乱源”，分别为名、利、欲、知。

不尚贤，使民不争。

整个社会都在推崇贤人，贤人有才德，能够被执政者重用，能占有很多的资源。

所以，老百姓就去争这个名，因为要考取功名，拥有才德才会有各种人生机遇嘛。

但是所有事情都是两面性的，刚开始的时候，一个年轻人读了很多圣贤书，才德兼备，一旦入仕，难免会粘上很多不良习气，很难做到出淤泥而不染，后面逐渐就同流合污了，甚至会为了个人的私利，从忠臣变成奸臣，这种例子，在历朝历代，比比皆是。

甚至还有些人，明明没有什么才德，却假装自己有才有德，一旦他假装成功，获利颇丰，功成名就，也会有人争相模仿，这样就使得整个社会歪风邪气到处都是。

然后搞得正常事，没有人做，大家都挖空心思去投机取巧了。

这样对整个社会都是不利的。

不贵难得之货，使民不为盗。

难得之货值得是奇珍异宝，名贵古玩，你家里有这个东西，又到处张扬，被人知道了，不招小偷才怪呢！
但是很多的名贵物品，其实也是人炒作出来的，其实这个物品本没有特殊价值，只是大家不停地炒作，又在拍卖行叫卖，价高者得，那小偷也就自然盯上了嘛！
不见可欲，使民心不乱。

那个“见”要念xiàn，这里指的是表现之意，一个组织的领导喜欢钓鱼，那这个公司的干部也会去买钓鱼竿，一个公司的老板喜欢打高尔夫，那公司的干部也会配齐装备。

正所谓上同下效。

不管是那些有求于这个位高权重领导的，还是这个领导手底下的员工们，他都会为了自己的一些利益，而专门找机会和领导靠
近，故意讨好他，这是一种很正常的现象。

什么叫做欲？“欲”是基本需要以外的东西，才叫欲。

千万不要把欲解释成欲望，人为了生存，为了生活，有基本需要，这些是正常的。

但是超出这些基本需要之外，那就是过度的欲望了。

老子说社会的乱源就是崇尚贤名，就是贵难得之货，就是把基本需要之外的那个欲望强烈地表现出来。

所以，圣人要怎么样来治理这个社会呢？老子说：是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。

“虚其心”，虚掉心里头的贪念，让它不要有。

人知道的越多，懂得的知识越多，就难免会产生一些欲望。

凭什么人家拥有的东西我不能拥有？
“实其腹”跟“虚其心”刚好是相对待的。

让民众吃饱饭，满足他最基本的欲望，然后你才可以疏导和减少他的贪念。

但是现实的确很难做到的，人在肚子饿的时候，唯一的愿望就是每天可以吃饱饭，但是人一旦温饱富足了，他自然就会起了一些傲慢之心。

喜欢奢侈、爱好虚荣、爱攀比、贪得无厌等等，各种坏思想都会慢慢产生了。

有些人富裕了以后，还会变得为富不仁了，还会做许多败坏风气、欺压百姓的事情。

所以，执政者还要实行无言之教，带头保持廉洁作风，所以，我看我们现在看共产党人都是朴实廉洁自律、奉公守法的形象出现。

“弱其志，强其骨。

”“强其骨”比较容易，就是强生健体的意思，弱其志的意思，减弱百姓的竞争意识，不同的个体，有不同的特长，每个人把自己所喜欢的和擅长的做好就行了，没有什么必要非要每个孩子都去读书考第一，这样只不过家长的虚荣心要强加给孩子，只会给孩子带来更大的痛苦。

常使民无知无欲。

这个不是愚民政策，不是希望老百姓都愚笨，“无知”，就是没有争名夺利的心智；“无欲”，就是不要有贪念。

“无知无欲”，意思就是说，你过正常的生活，不要和别人攀比，我
们常常不快乐，就是因为我们总喜欢和别人比较，而且还总拿自己的短处和别人的长处进行比较，越比较，我们就越咬牙切齿，我们就越难受。

其实大可不必！
使夫智者不敢为也。

“不敢为”的意思是不敢胡作乱为，使那些有聪明才智的人，不敢胡作乱为。

为无为，则无不治。

就是圣人按照无为的原则去做任何的事情，去办任何事情都能够顺其自然，这样天下自然太平了。