日课《论语?里仁》10

日课《论语•里仁》10
子曰：“君子之于天下也，无适⑴也，无莫⑴也，义之与比⑵。

”
注解：
杨伯峻《论语译注》：
【译文】孔子说：“君子对于天下的事情，没规定要怎样干，也没规定不要怎样干，只要怎样干合理恰当，便怎样干。

”
【注释】⑴适，莫——这两字讲法很多，有的解为“亲疏厚薄”，“无适无莫”便是“情无亲疏厚薄”。

有的解为“敌对与羡慕”，“无适（读为敌）无莫（读为慕）”便是“无所为仇，无所欣羡”。

我则用朱熹《集注》的说法。

⑵比——去声，bì，挨着，靠拢，为邻。

从孟子和以后的一些儒家看来，孔子“无必无固”（9.4），通权达变，“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速”（《孟子?公孙丑上》），唯义是从，叫做“圣之时”，或者可以做这章的解释。

朱熹《论语集注》：
适，丁历反。

比，必二反。

○适，专主也。

春秋传曰“吾谁适从”是也。

莫，不肯也。

比，从也。

谢氏曰：“适，可也。

莫，不可也。

无可无不可，苟无道以主之，不几于猖狂自恣乎？此佛老之学，所以自谓心无所住而能应变，而卒得罪于圣人也。

圣人之学不然，于无可无不可之间，有义存焉。

然则君子之心，果有所倚乎？”
解读
郭美华：
（原文）子曰：“君子之于天下也，无適也，无莫也，义之与比。

”
適、莫，有两个不同解释，一个说適是同“敵”，即相抵牾、相对峙而排斥之意；莫同慕，贪慕、亲近之意；一说是適、莫是“厚”、“薄”之意。

比，也是亲近之意，但与適、莫相对举，说一个“与
比”，用以突出“有原则的自觉选择”之意。

所谓“天下”，可以之人，也可以指事。

我们可以结合起来看，所谓天下，其根底不过就是人之行事与行事之人。

君子作为读书明理之人，他自身行事和与人交接，既不以特定之人或物为敌对排斥的对象，也不以特定之人或物为贪慕亲近的对象；既不厚此而亲，也不薄彼而疏；而是以义与非义为衡断的基准，义则行之、交接之，厚之；不义则不行之、疏远之，薄之。

而对于“何以为义”或“义何在”，可以有不同的理解。

义作为行事之“宜”或行事的应当，或内在于人心，或内在事情，或为某种超越的普遍规范。

这在后世心学与理学的分歧中，得到一个折射。

理学突出义是超越的理，所以强调行事符合理-义；心学突出内在之理，所以强调外在之事或物，相对心而言，无可无不可，只要心依自身之理即可。

不过，从君子重在学思修行而言，超越之理，与内在之心，应该统一到切己行事之中。

而所谓切己行事，就是教-学相长、友朋切磋、思修成德的具体行事中有一个“规则之义”统摄在其中。