_生存与发展_问题和生存论哲学_张曙光

在出发去解读存在的意义,并凸现了存在的根本特征———历史性。

这是理解所有哲学问题的出发点。

用海德格尔的话来说,就是“使存在从存在者中显露出来,并对存在本身进行解释”,从而隐蔽着的存在的意义显现出来。

这就开辟了“从本体论认识现实”的道路。

从根本上说,马克思哲学是生存论的本体论。

正因为实践是人的生成方式,所以人的生存状态不是凝固不变的,而是处在不断的建构和改变之中。

在资本主义社会,劳动这种人的生命活动的异化必然造成人的生存状态的全面异化,人与人的关系体现为物与物的关系,不是人支配物,而是物统治人。

马克思由此认为,人的生存的现实状态是异化状态。

问题在于,“实物是为人的存在,是人的实物存在,同时也就是人为他人的实在,是他对他人的关系,是人对人的社会关系”(马克思语)。

因此,“为历史服务的哲学”就是从人的生存方式———实践出发,通过对现存世界异化状态的批判,揭示被物的自然属性掩蔽着的人的社会属性,以及被物和物的关系掩蔽着的人与人的关系,并通过实践使现存世界革命化,“重建个人所有制”,消除人的生存的异化状态,从而“确立有个性的个人”。

实际上,马克思哲学关心的所要解决的基本问题,就是人的生存实践活动、“实际日常生活”中所包含和展现出来的人与自然的矛盾和人与人之间的矛盾,是人的现实的生存问题。

在马克思哲学的视野中,有个性的个人的存在,每个人的自由而全面发展是人的生存的终极价值。

这样,马克思哲学就实现了对人的现实关怀和终极关怀的统一。

这是一种双重关怀,是全部哲学史上对人的生存和价值最激动人心的关怀。

这样,马克思哲学便实现了哲学使命的根本转换,即从注重用抽象的知识解释世界转换到注重用现实的实践改变世界。

这种“生存论转向”开启了现代西方哲学的历史进程。

从总体上看,现代西方哲学“所力求的目标就在于领悟人的现实境况下的那个实在”,在一定程度上开显了马克思哲学所实现的“生存论转向”的当代意义。

马克思哲学所实现的“生存论转向”具体引导、积极参与并强有力地推动着现代哲学的本体论转换。

这是马克思哲学所实现的革命变革的根本内容和当代意义之所在。

“今天,如果人们试图站在存在的基础现实地对世界进行思维,只有通过马克思主义本体论的复兴之路才有可能完成。

”(卢卡奇语)
“生存与发展”问题和生存论哲学
华中科技大学哲学系　张曙光
把“生存与发展”关联在一起研讨,很容易使人按照“一要生存,二要发展”的日常思维理解“生存”与“发展”这两个概念及其价值次序。

而事实上,人的生存就是人不断生成、演进的社会历史性过程,因而本质地具有发展的向度和性状。

生存与发展原本是不可分开的。

但是,在当今由实现了现代化的发达国家所引发的“发展”潮流中,在人类活动被如此之“发展”所左右并导致极其棘手的生存难题的情势下,提出“生存与发展”的论题就不仅有其道理,而且给出了从理论上直接切入、反思现代人类生存难题及相应的哲学观念和思维范式的进路。

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现今人们或钟情或忧虑的“发展”是一个产生于近代的概念,随着人类从农业社会向资本主义工业社会的转变即现代化的展开,它才作为对超自然的人工创造的世界不断扩大增长的指谓流行开来,并通过与进化论的结合成为强势话语和主流社会观。

对于所谓“后发”国家来说,“发展”更是成了不容置疑的惟一选择。

以现代工业文明为标志的社会发展,作为人类主动地开发和利用自然、追求财富与效率的活动,的确极大地促进了人从自然规定性中的解放和主体性的提升。

但是,这种发展是以知性的主客二分作为其框架的,因而基本上是在技术理性维度上展开的直线式进程。

它在把人从自然和族群的依赖关系中分离出来之后,又把人的独立性置于对自身的物化及其造物的依赖之上。

由此产生的问题,一是导致人自身的灵性与物性、目的与手段的二元分裂和人的物化取向以及手段的目的化,人的德性、情感乃至整个内心世界被严重轻视甚至“荒漠”化,一是如海德格尔所说,人越是张扬知性主体性越会引导出一个强大的客体与之作对,并使人类内部形成互相外在的主客对立关系。

有必要区分两种“发展”概念,一是以主客二分为前提的属于工具理性的发展概念,一是人自成目的的生存论意义上的发展概念。

前者把人的生命时空规定为单向度同质态的流程,后者在时间上则具有多维性和回复性,在空间上具有异质性。

当然,这两种发展概念并非不相干,前者是人的生存手段也是人的生存的一种可能性的展开,但是,它一旦被过度发挥,一旦与人的其他可能性分裂开来并具有了惟一性和目的性,它就会造成人的生存异化。

只有在后者的统摄下并为其所规范,它才能服务于人自身的全面发展。

而人自身的全面“发展”———人的潜能的开发、人性的丰富、人格的完善与人生意义的充盈———恰是自我超越着的人类本真生存的题中应有之义。

那么,着眼于人的生存性发展,哲学应有何自觉有何作为呢?
哲学是思想中的时代。

在用哲学透视时代性的问题时,哲学必须相应地批判地看待自己。

实际上,近代以来形成的发展观念及其模式就是为近代哲学所论证和支持的,这就是无限地张扬理性的主体形而上学。

西方哲学自柏拉图始,就明确地踏上了“形而上学”即超验哲学之途,这种哲学旨在于让人从地上升到天上即摆脱尘世的束缚进入圣域,这固然可视为人对自己生存自由的最高期许,但它却因此否定了人的肉身存在的价值和现世幸福。

而只要人活着就总归要自我确证,人的超越之路也只能从自身展开。

于是,在笛卡尔等哲学家手里,哲学形而上学原来的神性实体为理性主体所置换,“我思故我在”,“知识就是力量”,理性及其知识于是成为人类社会生活的“第一推动者”。

但基于同一原因,它也极大地助长了人的自我中心主义和工具理性的扩张,使人的物欲与技术相互诱导、竞长争高,结果造成人为物役,道为技隐;而由于这种理性主义哲学只认同绝对、同一、必然、确定,排斥相对、差异、偶然、不确定,它就必定成为从外部绳度和裁剪人的生活的教条,在否定人的活泼生命和个性自由的同时,解除了人们按照具体境遇选择生活方式的思想能力,使人的生存模式化、外在化。

但理性毕竟不是信仰或信仰的对象,失掉了信仰的人们于是一方面为所欲为,一方面又陷入对虚无的恐惧和精神的迷茫中。

正是基于对近代以来人类生存方式越来越严重的悖反和理性主义哲学的深刻反省,哲学在西方发生了某些学者所称的“生存论转向”。

生存论是人对属于自身的生命、生活的自觉14
及其哲学表达,它重视的是人在世生存的感性现实性、自成目的性和意义的澄明。

克尔凯郭尔、海德格尔都为哲学的生存论转向做出了很大努力。

但他们对人的社会存在却持否定态度,也抛弃了哲学的知识论维度。

依笔者之见,对人的生存给出更真切的洞悉并突破西方中心达到人类视野的,首先还是马克思。

马克思通过批判黑格尔并超越费尔巴哈,通过揭露资本主义“抽象的”“死的”社会力量和符号对感性“具体的”“活的”人及其生活的桎梏扼杀,有力地扭转了人们对现实的非现实看法即抽象的形而上学看法,昭告了人的自我解放的使命,并把人的生存理解为人经由感性对象性生命活动即实践的自我否定自我超越过程,理解为人化世界和与之相适应的人的感觉及意义不断形成的社会生活过程。

马克思哲学思想的最大特点就是在人的实际生活中阐发人的生命和生存活动的辩证法,它既避免了对人类发展异化现象的非历史态度和一味感伤,把知识论的维度整合进来,又敞开了人类扬弃异化走向共生的可能前景,维护了人类生存的自成目的性。

深入开掘并体证马克思哲学中的实践生存论思想和精神旨趣,对于我们今天重新理解人的生存方式、发展模式和人生意义,建构面向人类新的生存可能性的生存论哲学,其意义非同寻常。

中国传统哲学亦包含丰富的生存论意蕴,它一向追究的是宇宙人生的“生生不息”之道,并主张“道不离器”、“道在器中”,这在当今仍具有不可小觑的正面价值。

实现中国传统哲学的现代转换与建构现代生存论哲学当属同一课题。

主题、交往与交汇点:生存哲学转向的三重意义
苏州大学研究生处　任　平
1.作为全球化时代精神象征之一,生存哲学言说何以可能?———主题性哲学 所谓主题性哲学,首先是指哲学将当代人类实践突显的主题转换为哲学的主题,进而作出反思性解答。

进入21世纪,什么将成为人类的哲学主题?答案可能有多种,然而,其中之一必定是“生存与发展”。

显然,在新全球化时代,“生存哲学的转向”,并进而成为主题性哲学,正源于哲学的时代精神精华的本性。

马克思曾经深情地说过,真正的哲学总是自己时代精神的精华,文明的活的灵魂。

哲学始终是人类对时代主题的反思性追问,是对养育自身的时代精神的自我理解。

当生存与发展在公共实践中成为世界主题,当一系列危及全人类有效生存的公共性危机———全球性恐怖主义、霸权与战争、环境污染、生态失衡、南北分化及发展问题、人口暴涨、资源枯竭等全球性问题不断叩响哲学大门之时,哲学终于将自己专注的目光投射在人类生存境遇之上,“生存哲学的转向”成为主题性哲学的时代就必然到来。

其次,主题性哲学是基于时代底板的对言说空间开放性的召唤。

“生存哲学的转向”被学界作过多重指认:如一个体系性、方法论概念,一种部门哲学或领域哲学,或者哲学路向的转变、一种可能态等等。

我认为,“转向”表明的只是主题性的,即它需要即时地为所有关于这一主题的哲学言说开启时代的地平线,为多元差异性生存主体间对话的平台和多样性谈论的开放话语空间,而不应是某种惟一的或大写主体的独享空间或任何独断式话语霸权的
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