佛教与茶文化

佛教与茶文化
经管院电子商务81 1648126 童亚平
摘要：在中国，佛教与茶结缘甚早。

禅宗兴盛以后，更形成了“茶禅一味”的佳构，为茶道形成莫定了基础。

中国茶道重自然，轻礼法; 玄精神，轻形式。

茶与佛教的渊源不仅体现于禅宗，茶与佛教之间的关系非常的普遍与广泛，佛教对于茶文化的形成于发展具有非常重要的意义与促进作用。

关键字：茶禅佛教文化
佛教认为，茶有三德，即坐禅时帮助驱赶睡魔，满腹时可有助于消化，茶还可抑制性欲。

茶既能补充营养，提神生津，又性行平和，是修身养性的理想饮料。

而寺庙又多隐于青山密林之中，环境优美，钟灵毓秀，正是饮茶的绝佳之地。

所以，过午不食，戒荤戒酒的僧众，在暮鼓晨钟里诵经、念佛、打坐参禅，唯许饮茶清心醒脑。

由此也出现了僧人嗜茶、寺必有茶、教必有茶、禅必有茶的风尚，在南方甚至形成了庙庙种茶、无僧不茶的习俗。

千百年来，僧侣们总结形成了一整套的茶文化。

禅宗兴盛起来以后，更是形成“茶禅一味”的佳构，这对茶的普及，境界提升以及茶道的创立，都有着重大意义。

一．禅茶之缘
相传南北朝时，达摩传来中国。

当时祖师少林面壁，揭眼皮堕地便成茶树。

传说固然无从考证，而其所寓禅茶不离之旨，则对后世兴起了深远的影响。

嗣后马祖创丛林，百丈立清规，禅僧以茶当饭，资养清修；以茶飨客，广结善缘，都是从这里开始的。

陆羽在《茶经》中赞誉茶树：茶者，南方之嘉木也，强调了茶的独特食用功效。

李时珍在《本草纲目》中记载：茶苦而寒，阴中之阴，最降火，火为百病，火情则上清矣。

茶本具的降火、提神、消食、解毒、不发等等药性药效，其功用正好有助于摄心入定，有利于消除静坐禅修时上火的症状。

因茶饮独具一格的植物物理属性，恰到好处地补足了佛教僧人因修行和持戒所引发的生理不调，饮茶便逐渐成为僧侣生活中的重要成分而被固定下来了。

二．禅茶之道
茶饮具有清新、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、修炼身心。

在魏晋的时候，它就已经成了我国僧道修行时常用的饮料。

坐禅很注重五调，即调食、调睡眠、调身、调息、调心。

这种协调被运用到饮茶的过程中，心绪宁静，每一个步骤都既严谨又不失风味。

在常人看来，拿壶倒水的几个动作再简单不过，但它却被赋予了丰富的文化内涵，这简直是把泡茶上升到艺术境界了。

一般认为，中国茶道的基础是由皎然的忘年之交—“茶圣”陆羽所著《茶经》奠定的。

陆羽幼年被弃，由笼盖寺和尚积公所收养。

陆羽自幼得到积公大师的教海，随其在寺院中采茶、煮茶，对茶中的佛道自然有很深的感受。

《茶经》里面蕴涵着宁静安详的意趣，刚好与佛家的意旨相一致。

《茶经》云：茶之为物，味至寒，为饮最宜。

精行俭德之人，若热渴凝闷、脑疼目涩、四肢烦、百节不舒、聊四五吸，与酸酬甘露抗衡也。

《茶经》不仅阐发了饮茶的养生功用，而且明确地将它提升到精神文化层次。

陆羽以湖州为中心，积极开展茶事活动，与皎然、李冶、颜真卿、孟郊等名僧贤达过从甚密。

他们谈经论道，品茗赋诗，推动了茶道的形成和发展。

佛家讲茶道以禅为宗，重在“茶之德”，意在去困提神，参禅悟道，见性成佛。

许多僧人、居士的诗中都充满禅味，并着力刻画禅修的境界。

如戴昌的《赏茶》所云：“自汲香泉带落花，漫烧石鼎试新茶。

绿阴天气闲庭院，卧听黄蜂报晚衙。

该诗中无一静字，但其意境却幽极静笃，虚静至极，就好像连黄蜂飞动的声音都清晰可闻。

“卧听黄蜂报晚衙”一句真可与王维的“蝉噪林欲静，鸟鸣山更幽”相媲美，而且活脱脱地展现了作者一副洒脱自在的形象。

三．佛教与茶文化
佛教的主要思想是宣扬“人死精神不灭”，因果报应，不杀生，不偷盗，不淫邪，不妄言，不饮酒，慈悲为本，行善修道等教义。

其精神强调的是“苦寂”。

佛教自传人中国后，被当时的宫廷、贵族用来祈福、祈寿，求多子多福或保国保家平安。

南北朝时，佛教被统治者用作麻醉百姓的工具，历代皇帝都乐于利用，使佛教得到了发展，并出现了不同的学派。

佛教禅宗主张“圆通”，并与当时的其它文化(包括饮茶文化)相协调，促进了茶叶和茶文化的发展。

佛教在茶事活动
中明心见性，陶冶情操; 怡情修性，悟道体道; 锻炼人格，超越自我; 使人的心灵得到了空明，人的精神得到了升华，人与自然融为一体，达到“天人合一”的境界。

佛教对茶文化的发展与贡献主要有三个方面, 其一是高僧们写茶诗、吟茶词、作茶画, 与文人唱和茶事, 丰富茶文化的内容。

第二是佛教为"茶道" 提供了"梵我一如"的哲学思想及"戒、定、慧" 三学的修行理念,深化了茶道的思想内涵,使茶道更有神韵。

特别是"梵我一如"的世界观于道教的"天人和一"的哲学思想相辅相成, 形成了中国茶道美学对"物我玄会"境界的追求。

第三是佛门的茶事活动为茶文化发展、品茗技法提高、规范茗饮礼仪等都有很大的帮助。

中国人喜欢极高明而道中庸，禅宗深味此中三昧，即世而高蹈，将出世不二的精神发挥得淋漓尽致。

茶具上往往镌刻禅宗语录“云门三句”，“函盖乾坤、截断众流、随波逐浪”，表示即俗而真，真不碍俗。

反观茶道在世俗社会的深远影响，亦可见其不拘形迹、自由活泼的精神。

四．结语
佛教文化和茶文化相互影响不断发展，使得佛教中国化的过程走向更深一步，形成了具有中国特色的礼佛仪轨和寺院生活方式。

正是因为这一点，佛教在古代传入日本、韩国、朝鲜时，中国的茶文化也一道传入这些国家。

“至善至美”“俭约”“清俭”“廉洁”“和谐”等成为佛教文化和茶文化的共识，“清心寡欲”“宁静致远”的修身方式，为社会大众接受，更为文人士大夫所推崇。

佛教文化和茶文化的迅速发展，佛寺的大兴，加上显密两教都推崇茶礼，以茶供佛，也就扩大了茶的影响力，提高了茶的社会地位和作用。

茶道文化提倡的“俭德”被人们直观的和人们普遍成道的“廉”联系在一起。

如果人们在这个共识上推崇茶文化，为建设和谐的人际关系，清爽美好的生息环境而共同努力时，就达到了“和谐”的目的。

如果在日常生活中，对人、对事能怀清净葱悯之心，不为眼前的名利得失所迷，不蝇营狗苟，时时放松身心，洒脱自在，这从本质上说也便是一种佛性佛缘了，再若能与绝对国粹的茶缘常相伴随，透澈身心，那么，“茶禅一味”也并不遥远，也便拥有了另一种优雅的养生之道了。

参考文献：
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[2]. 刚晓. 佛学研究.陕西人民出版, 2000,(1)
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[4].冷晓. 径山寺志.杭州佛教协会印行，2004，（3）
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