20世纪中国文化的基本走向

20世纪中国文化的基本走向

20世纪是中国文化变革最激烈、最深刻、最复杂的世纪。有亡族灭种的危机，有救亡图存的呐喊与奋斗，有面对前路的迷惘，有中西古今的论争，有破旧立新的建设与破坏，有引导社会发展的探求，有经济繁荣背后的尴尬，有全球化与信息化的时尚与迷失。为论述方便，笔者将20世纪中国文化分为三阶段：第一阶段是1901年―1945年，主要事件有五四新文化运动、科玄论战、抗日战争、延安新文化建设等；第二阶段是1945年―1978年，主要事件有新中国成立、社会主义改造、反右运动、文化大革命等；第三阶段是1979年―2000年，主要事件有改革开放、文化热、市场经济、全球化与网络化等。

本文将运用历史考察和哲学反思相结合的方法，简要总结和反思20世纪中国文化的五大基本走向：从封闭走向开放；从保守走向创新；从精英（“小众”）走向大众；从一元走向多元；从斗争走向共生。

一、从封闭向开放

在文化的空间维度上从封闭走向开放是20世纪中国文

化最显著的特征，也是其他变革的原因所在。

总体上讲，中国传统文化并不是封闭的。恰恰相反，它之所以能够历数千年而不衰，原因之一就在于不断吸收外来文化的优秀成果变革自身。然而，1840年鸦片战争以后，在西方“先进”文化的坚船利炮面前，中国“落后”了。以前的中华文化相对于“夷狄”文化是强势的，能够吸收和同化它们，而并不影响自身的强势地位，而现在的西方文化是完全不同的外来文化，它的力量比我们强，内容又完全异质，中华文化很难再像对佛教那样吸收和同化，文化的自信心荡然无存。中国传统文化日趋内向、封闭和保守，不能适应时代的变革，不能抵御外来文化的冲击，成为实现现代化的障碍。无论情愿与否，中国必须从封闭走向开放，从内向变成外向，这一点，成为当时绝大多数有识之士的共识。

这一转向并非一帆风顺，而是一波三折，经历了从被动开放到被动封闭再到主动开放的过程。第一阶段的文化开放是在西方文化冲击下的被动反应，有很强的实用主义色彩。把文化开放简单化为向西方学习，只学自以为好的东西，把西方的“好东西”与中国的“坏东西”对立起来，走向全盘西化。而一旦发现西方文化也有“坏东西”，或者学好东西没有得到期望的效果，就开始怀疑西方文化本身，又回归到传统文化的怀抱。在文化心理层面，对西方文化的崇拜和拒斥，对自身文化的自卑和依恋，构成复杂的矛盾体，或者在

两者之间摇摆，或者在同一时期和同一个体身上表现为对西方文化的欲迎还拒，对自身文化的欲罢不能。1920年，梁启超在欧游回国之后宣告西方物质文明与科学理性的破产，希望中国青年用自己的文化去救助西方人。20世纪80年代后，文化保守主义者们有感于西方“后现代”的困惑，又大谈儒家文化对西方文化的补助作用。

在第二阶段，中国文化经历了一个相对封闭的时期。在文化建设的内容上，确立了马克思主义（社会主义）文化的主流地位，而马克思主义文化恰恰来源于西方，是文化开放的成果。在文化建设的方式上，虽然也提出了“古为今用”和“洋为中用”的方法，但并没有真正落实到文化建设中去，越来越走向相对封闭。其原因很复杂，有政治经济的被迫封闭（西方封锁），有对马克思主义理解的片面化和简单化，有急于求成地“破旧立新”。这种以封闭的形式所达成的文化开放，在一定程度上违背了文化发展的规律，导致了严重的实践后果。

在第三阶段，中国文化走上了正确的开放之路，取得丰硕的文化成果。不过，仍然存在着许多有待改进之处。比如文化上的崇洋媚外和极端民族主义并存，经济暴富心态与文化上的不自信，不能真正理解异质文化并与之交流沟通。

全面的文化开放包括时间上对历史和未来开放，空间上对现实和世界开放，以及内容开放与形式开放的统一。要用

自信而宽容的心态，全球性的视野，善于学习其他文化的优点，勇于改正自己的不足，取长补短，为我所用。

二、从保守走向创新

在文化的时间维度上，20世纪中国文化从面向过去的保守走向面向未来的创新。

虽然中国古代也有“周虽旧邦，其命维新”的观念，但自明代至20世纪初的中国文化的基本取向是保守的。主要特征为：以超稳定的等级结构和秩序来维持文化的稳定，以面向过去为取向，保守旧事物抗拒新事物，“天不变道亦不变”，变是手段和权宜之计，不变是宗旨和目的。就在生死存亡的关头，清朝统治者仍然把“变法”当作权宜之计。1901年1月29日，清廷下诏“变法”，实行“新政”，声称：“世有万古不易之常经，无一成不变之治法”，“盖不易者三纲五常，昭然如日月之照世；而可变者令甲令乙，不妨如琴瑟之改弦”。

在第一阶段，五四新文化运动是中国文化创新的起点。陈独秀在《青年》杂志第一卷第一号第一篇文章《敬告青年》中提出了新文化运动的总纲领：“（一）自主的而非奴隶的；（二）进步的而非保守的；（三）进取的而非隐退的；（四）世界的而非锁国的；（五）实利的而非虚文的；（六）科学的

而非想象的。”有学者概括为“从长老型文化走向青春型文化”。“长老型文化的特点决定了它必以金字塔型等级秩序，以老人为中心，而青春型文化则以创新、求变，以青年为中心。”[1]五四新文化带有很强的激进主义和理想主义色彩，它虽然开创了中国文化的现代变革，但是对传统文化的批判（集中于封建礼教）和对西方文化的引进（集中于民主与科学）都不太全面，在某种程度上导致了后来传统文化的断裂，以及学习西方文化的简单化和实用化。

第二阶段，马克思主义文化的主流地位得以确立，在一定程度上促进了文化的发展，确立了中国文化在世界文化中的独立自主地位，但同时，由于激进、简单和粗暴的文化变革方式，导致对传统文化和社会秩序的毁灭性破坏，旧文化破得太过分，新文化没有真正立起来，出现了文化的“断层”。

第三阶段，改革开放与文化变革互相促进，文化创新的能力不断增强，创新成果不断丰富，创新意识不断提高。不过，仍然存在诸多不足，如自主创新能力不足，文化创新的体制性障碍仍然存在，在“标新立异”与因循守旧中走极端，官本位、裙带关系、封建迷信等传统文化中的糟粕仍然广泛存在。只有切实解决这些问题，勇于创新，善于创新，才能创造中国的新文化。

保守与创新并不是两极对立、非此即彼的。没有对基本价值的保守，文化就成了无源之水、无本之木，没有在传统