经验与推广从二人转的成功看民间文化发展之路

经验与推广：从二人转的成功看民间文化发展之路
摘要：民间文化是中华文化的重要组成部分，源源流长。

二人转作为具有浓郁东北特色的民间文化，同其他民间文化一样，几经落寞后又逐渐兴起成为享誉全国的东北地方戏。

东北民间特色文化二人转是民间文化的一个缩影，从二人转的成功我们可以总结经验、吸取教训，以促进我国民间文化的传承和发展。

关键词：民间文化创新商业化
引言
二人转作为东北民间的特色文化几经落寞后又逐渐兴起，2006年东北二人转成功入选第一批国家级非物质文化遗产名录，在2009年“春晚”后，二人转再一次引起社会各界的高度关注和注意，尤其是春节后的“赵家班笑转2009”全国巡回演出更把二人转推到了风口浪尖上。

二人转从崛起到流行再到今天享誉全国，不仅体现了全国人民对二人转的推崇与喜爱，同时也是对乡土文化气浓厚的东北民间文化的肯定。

然而，在对二人转的追捧和赞美声中也有不少批评之辞。

全国人大代表、中国戏剧家协会副主席韩再芬就曾说“我不喜欢赵本山和二人转，不注重思想内涵，缺少价值观念。

”[]在对于二人转的态度上于丹也曾说“文化领域太大了，有我可以不关注的！比如‘二人转’嘛”。

于是，二人转的是非功过再一次成为讨论的焦点。

一、二人转的成功经验
二人转作为来自于民间的“草根”艺术确实有些不尽如人意的瑕疵和不足，但二人转的成功是无可争议的事实，它赢得了亿万观众的支持是有目共睹的。

二人转能够达到今天的成就和业绩，原因有多方面。

首先，二人转敢于走向市场，通过市场的需求不断进行调整和完善而求得自身的发展，这不仅体现了其自身的文化价值，满足了人们的文化需求，更迎来了二人转蓬勃发展的春天。

其次，创新是二人转成功的重要条件，二人转在保留传统的“四功一绝”（“四功”即唱、说、做、舞；“一绝”指用手绢、扇子、大板子、手玉子等道具的特技动作）的表演形式上广泛借鉴，吸纳各种艺术门类，融入了相声、小品、杂技等多种艺术形式，更增添了二人转的观赏性和娱乐性。

再次，二人转能够有今天的成绩也离不开像程喜凤、谷柏林、赵本山、秦志平、韩子平、董孝芳等一批二人转艺术家和文艺工作者的长期努力。

当然，二人转也有许多的不足之处，从内容上讲，二人转借助大量“脏口”和“粉词”表演来吸引观众，以庸俗搞笑、黄色谩骂为主要内容的娱乐形式；从艺术上讲，二人转是一种缺少根底的艺术，单纯的追求商业性，追求短暂的现场效果而抛弃对艺术性的追求，很少给人们带来那种来自灵魂深处的震撼和感染。

二、我国民间文化的发展现状
二人转成功了，很多民间文化也成功了。

但是，我国整个民间文化发展的形势确实不容乐观，随着经济全球化趋势不断增强，我国
社会经济迅猛发展，城市化进程不断推进，交通的发达和通讯技术的改进改变了民间封闭格局的状态，新思想、新文化的大量涌入彻底改变了人们物质文化生活方式和传统的思想观念，各种文化开始在村落空间内汇聚、碰撞形成多元文化共存的局面。

生存在村落文化视野下一直起着满足审美需求、丰富艺术生活、抚慰乡民心灵、营造民俗氛围等重要作用的民间文化也在逐渐消亡和流变……。

在这种情况下如何保护民间文化的生存与活力，保护民间文化的结构合理性与均衡性，使民间文化得以完整和延续，已经引起了社会的深切关注和高度的重视。

民间文化的消亡和民间文化遗产的飞速瓦解，无数珍稀、罕见的民俗技艺和民间文艺伴随着老艺人的逝去而销声匿迹，民间文化典型器物大量流失海外，年画、皮影等经典民间文艺随着它们生存土壤的破坏和文化生态的变迁而日渐式微，许多民俗文化和民间文化遗产还没有来得及记录就悄然远我们而去。

被誉为“中国民间文化守望者”的民间文艺家学会主席冯骥才老先生曾疼惜地说“每一分钟，我们的田野里、山坳里、深邃的民间里，都有一些民间文化及其遗产死去。

它们失去的无声无息，好似烟消云散。

”摘自中国文学艺术界联合会执行副主席，中国文联副主席2003年5月在“中国民间文化遗产抢救工程研讨会”上的讲话。

]他与2001年组织民间文艺工作者和文化专家发起“中国民间文化遗产抢救工程”，从“大到古村落，小到荷包”开展对包括汉族在内56个民族所遗存的所有民间文化地毯式搜集，抢救和保护岌岌可危的民间文化遗存和民间文化传人，弘扬与
发展中华文化。

“民间文化遗产抢救工程”挽救了一批濒临灭绝的民间艺术，促进了民间文化的传承，但是仍然难以挽回民间文化式微的趋势。

民间文化不仅是非物质文化的重要组成部分也是我们民族优秀的文化精粹，它的传承与发展对于我国民族民间传统文化的建设有着重要的意义。

我国民间文化的传承和发展不能只靠少数的专家、学者和文艺工作者的搜集、整理和收藏，也不能只靠点滴资金的救助获得一时的延续。

民间文化是通过各族人民在这块土地上交错相居、共同生存，不同的自然环境和人文环境，不同的生产方式和生活方式形成的各具特色的文化形态，它是一定时期人民群众基于一定的生产、生活活动而创作的。

其源于人们对生产劳动的心得和对日常生活的感悟，是地地道道的原创文化和原生态文化。

民间文化日益衰微的根本原因在于其原有的存在形式、表达方式、思想内涵与日益变化的人们的生产生活方式、价值观念以及不断进步的科学技术不相适应。

三、我国民间文化的发展与振兴之路
如何让拥有独特魅力的民间文化摆脱生存困境走上良性发展的道路呢？第一，民间文化只有走进市场，根据不同的市场需求积极拓展其内涵和外延，才不会失去其当初的生机和活力；第二，在民间文化的传承中要不断地进行创新，根据时代的变化、民众需求的改变适时进行自我调整和完善才能进一步提升民间文化的价值；第三，大力加强对民间文化人才的发掘和保护，培养一批优秀的专业化人才队伍，促进民间文化的传承与发展；第四，要加强政府对民间文化的支
持与保护，从资金、政策给予支持和优惠，完善相关法律法规，为民间文化的发展提供有力的保障；最后，提高民众保护民间文化的意识，增强民众的文化自觉在全社会形成民间文化良好的发展氛围。

只有这样才可以保证民间文化全面、协调、持续的发展。

东北民间特色文化二人转是民间文化的一个缩影，从二人转的成功我们可以看出当今民间文化的发展和出路。

（一）促进民间文化市场化，走产业化发展道路
二人转从崛起到流行再到今天成为享誉全国的东北地方戏，最重要就是走向市场，根据市场的导向、观众的需求不断自我完善和发展逐步走向成熟。

市场经济条件下，民间文化走向市场是一个发展的必然趋势，在今天经济渐趋全球化的国际大背环境下，要繁荣民间文化，使它代代相传，必须要融入到经济大潮中去，只有民间文化被市场所认可和接受，产生经济效益，创造经济价值,才能获得更多的收益反哺其传承、保护和发展。

同时，通过民间文化的市场化、产业化加强对民间文化的包装和宣传，培育更多的群众基础，这样不仅促进民间文化的传承和发展，更增加了民间文化的生命力和表现力。

民间文化的市场化、产业化不是笼统的、一概而论的。

在市场化、产业化的过程中要加强对民间文化的分类指导，根据民间文化自身的特性，将民间文化划分为经营性民间文化，是指通过市场用产业方式进行经营，和公益性民间文化，是指为公众、学者提供无偿文化服务。

对于经营性民间文化积极进行产业开发，以其规模效应满足市场需求，同时打造文化产业链，形成以创意为龙头，以内容为核心，
驱动文化产品的制造，拉动批发和营销，带动后续产品开发，形成上下联动、左右衔接、一次投入、多次产出的经济循环链条。

[]通过这种方式不仅促进民间文化的繁荣，同时到动了一批相关产业的发展。

在促进民间文化产业化、市场化的同时，我们始终不能忘记发展文化的根本目的在于提高民众思想道德素质和科学文化素质，要加强相关法规、政策的规范、引导、保障与约束，努力减小和消除民间文化产业化带来的负面影响，最大发挥民间文化的社会效益。

对于公益性民间文化，不可以通过产业方式进行经营，就需要加强政府的支持与保护，建立以政府为主导社会资金广泛参与的民间文化保护基金，充分利用各方面的资金加强对民间文化的支持与保护。

与此同时，也有许多学者和专家对民间文化走向市场表示堪忧，市场的模式化、商业化和产业化终将抹杀民间文化的艺术性、多样性和乡土风味等特性，如果是艺术商品化、艺术家商人化，不仅不会带来民间文化的繁荣，反而会导致艺术的退化。

的确，这种忧虑不无道理，但我们不能因噎废食、讳疾忌医，为了让民间文化保持原有的乡土风味、文化特色，而阻隔其发展和革新。

那么，我们怎样才能在发展和保护之间取的平衡呢？这就要求在开发之前先做好科学的分类，以及理性的分析研究，分清民间文化不同的价值，对其有产业价值的部分进行保护性的开发，既减少盲目开发造成的危害，又能最大限度的开发民间文化的商业价值，关键看我们怎样科学、理智地处理它的两面性，实现文化与产业的双赢。

（二）民间文化必须在不断地创新中传承和发展，做到与时俱
进
近年来，二人转在表演形式上发生了很大变化，由传统的剧目表演转化为现在的综艺表演，在原来“说唱扮舞绝”的基础上融合了说口、歌舞、小品、绝活等多种元素，不仅增添了多种艺术表现形式，内容也更加丰富多彩，不仅有传统的经典剧目，也有根据时代和社会现实的需求编制新的剧目，满足了观众的多方面的要求。

民间文化的传承和发展并不意味着一成不变的照搬和沿袭，提起民间文化的保护，大家似乎把它等同于土陶和铜鼎等千年的古董，一定要完整的封存起来不能有丝毫的改变。

传统文化是先进文化的基础，先进文化是传统文化的发展，没有一种离开了传统的、离开了民族的先进文化，也没有一种值得抱残守缺的永远沉溺在对过去复古的、恋旧的文化里边不可自拔的中华民族的文化。

民间文化是活化的、有生命力的，它不仅承载着沉淀几千年的文化精髓，也要与时代发展相适应，与人民群众不断改变的生产生活方式及思想观念相适应。

1、要充分挖掘民间文化资源，在繁荣文艺创作，打造文化精品，铸造文化品牌有所创新。

十六大报告指出“立足于改革开放和现代化建设的实践，着眼于世界文化发展的前沿，发扬民族文化的优秀传统，汲取世界各民族的长处，在内容和形式上积极创新，不断增强社会主义文化的吸引力和感召力”。

《云南映像》大型原生态歌舞集将最原生的原创乡土歌舞精髓和民族舞经典全新整合重构，再创云南浓郁的民族风情。

原生、古朴的民族歌舞与新锐的艺术构思的碰撞，将各民族创造出多样的文化样式相融合，以商业演出的方式走出国门，在美国、
日本十几个国家演出并大受欢迎。

充分显现出民族民间文化旺盛的生命力，亮点频现、成果丰硕，展现出云南特色的文化产业改革发展的光明前景。

2、进一步推动思想解放、观念更新，实现民间文化理论的创新。

十六大报告指出“实践基础上的理论创新是社会发展变革的先导，要通过理论创新来推动制度创新、科技创新、文化创新以及其它各方面的创新”坚持以科学发展观和与时俱进的理论为指导为民间文化创新提供正确的世界观和方法论，推动思想解放、观念更新，改变人们的传统思维模式，激发民间文化创新的热情。

当然，我们所说的创新也不是对民间传统文化的否定，而是扎根民间，以民间文化为基础，在新的发展中赋新转换，逐步调整对现代文化的适应能力和消化能力，使民间文化既注入新的文化因子又不失去其本身所固有的特色，在不断发展中获得新的平衡与新的动力。

（三）民间文化的传承和发展要有人才作保证
民间文化走向萎缩的另一个重要原因就是缺乏人才，许多的传统技艺和民间艺术出现后继无人而面临失传甚至于绝迹的境遇。

“二人转”的兴起和流行正是因为有像赵本山这样的一批优秀的文艺工作者的长期努力和不断钻研，现在，在长春、沈阳的高校里成立了二人转的相关专业，培养二人转表演、创作和理论研究等方面的高级人才。

在民间文化人才的培养方面，我们不仅要善于发掘民间技法上有突破，技艺上有精湛技术的民间艺术家，更要培养出一批有高文化素质、高艺术品位、高道德修养的有创造力的专业化人才，形成一个有实力、
高层次的人才队伍，以改变了长期以来民间艺人独撑天下的局面，也将会为民间文化的发展注入一股新的活力。

1、采取“政府主导、部门协作、社会参与、分步实施”的办法加大民族民间文化艺术人才的培养力度，努力营造有利于民间文化艺术人才脱颖而出的环境。

在培养模式上，要建立开放型、多样化的民族民间艺术教育模式，形成学历教育与非学历教育、专业教育与普及教育并举的多层次、多形式的教育培训体系。

2、要引导年轻人加强对传统文化的学习，学校也应该努力推进民间文化的普及教育，培养年轻一代对民间文化的兴趣，激发其对民间文化的热爱和关注。

（四）加强政府对民间文化的支持和保护
由于民间文化具有主体民间性、组织分散性、传播手段滞后性等特点，阻碍了其进一步的发展和壮大。

政府的重视和支持，尤其是资金支持，成为民间文化振兴和发展的关键。

要以政府文化部门为指导，以民间文化组织和民间艺术从业者为依托，建立民间文化的长效保护机制，以保护和创新发展为方向，形成特色鲜明的长效保护和长远发展的民间文化保护格局。

1、加大经济扶持力度。

由于民间文化本身的弱势性决定了他们自身无法获得发展的资金支持，资金短缺，经费紧张已成为制约民间文化发展和保护的瓶颈，只能由政府部门给予经济支持、资金援助。

设立以政府为主导社会资本广泛参与的民间文化保护专项资金是解决民间文化资金短缺的重要措施。

各级政府按比例从提取年度财政收
入，及广泛吸收各方面社会捐助建立民间文化保护专项资金，主要运用于民间文化重大抢救项目与重点保护、研究项目的经费补助；征集、收购民间文化珍贵资料和实物；对民间文化传承人及传承单位的扶持等方面。

同时，做到专款专用，强化资金使用的监管，建立事前审核、事中监督、和时候考核的管理制度，对专项资金的拨付和筹集过程进行监督。

2、实行优惠的税收制度。

税收的产业调节是巨大的，通过税收调节有效调整民间文化发展的方向、规模、结构，进一步吸引社会资本的广泛进入，促进民间文化的繁荣和发展。

首先，在充分认识民间文化的重要作用,深入了解其自身特点和所处环境的基础上,相关的税收政策做到了有的放矢, 使文化企业真正成为相关政策制定的出发点和受惠者。

其次，实施多样化的优惠政策让不同类型、不同性质的文化企业都能够从中受益,使政府大力度的税收支持政策切实发挥作用。

3、加大对现有民间文化的知识产权保护。

知识产权是重要的生产力，对促进国民经济增长，提高国内国际投资水平，加速技术进步进程，满足消费者日益增长的物质文化需求，都有着十分重要的价值和作用。

但是，在我国知识产权日益完善的今天，知识产权侵权现象十分严重，随处可见的盗版、假冒、仿冒、恶意注册、擅自使用等行为，同时，由于我国民间文化主体的权利意识和保护意识淡薄，不能及时的保护权利、维护权益。

因此，我们必须加强知识产权法制建设，严厉打击各种侵犯知识产权的问题。

第一，严厉打击盗版行为。

坚决
取缔盗版光盘生产线，严厉查处通过邮政、航空、公路、铁路等渠道运输盗版品的违法犯罪行为。

第二，继续打击商品交易市场上的商标侵权行为，重点整治侵权行为突出的商品交易市场，严格市场主办者的管理责任，强化行政执法部门的监管责任；第三，加大对侵犯专利权问题的整治力度，提高处理专利侵权纠纷的能力和效率；第四，通过报纸、广播、电视、互联网等媒体，加强对知识产权保护的宣传，增进人们保护知识产权的意识，主动与侵权行为作斗争。

（五）提高民众保护民间文化的意识，增强民众的文化自觉。

所谓“文化自觉”，就是费孝通先生在《论文化自觉》中提出的观点，它是指生活在一定文化圈子的人对其文化有自知之明，并对其发展历程和未来有充分的认识，即文化的自我觉醒、自我反省、自我创建。

[]对于民间文化的传承和发展，除了文化主体自身的不断创新和发展以外，还要唤醒文化受体热爱和保护民间文化的自觉意识，做到文化自觉。

自觉地认同民间文化的优秀成分并加以实践，我们的民间文化才会并发出强劲的生命力，才能星火传承。

自近代以来，随着外国列强的军事入侵，经济的渗透，我国民间文化逐渐受到冲击，我们在对西方军事、经济、技术赞叹的同时，也出现了对西方文化的顶礼膜拜和对民间文化和传统文化的轻视，文化大革命时期对民间文化的全盘否定，让民间文化受到极大的摧残，也给人民思想带来混乱，改革开放以来新思想、新文化的涌入让我们的民间文化逐渐丧失了根基，扪心自问，我们对民间文化的相关知识能了解多少？我们对民间文化的历史又能了解多少呢？民间文化的
萎缩源于民间文化受体欣赏能力的缺失，如果没有对中国民间传说的熟知，我们又怎么能欣赏黄梅戏传统经典曲目《天仙配》呢？如果没有对历史和京剧相关知识的了解我们又怎能欣赏《霸王别姬》和《辕门斩子》等经典剧目呢？文化自觉说到底就是自觉性与觉悟性在文化层面上的反映，只要唤起这种自觉性和觉悟性，并在社会上逐渐形成大气候，我们民间文化的传承和发展就有了可靠的基础与保证。

总之，我们要以平和、客观的态度对待民间文化的传承和发展，我们不能为追求现代文明而遗弃民间文化，同时也不能为保全民间文化而抱残守缺，阻碍现代文明的脚步。

达尔文《进化论》中“物竞天择，适者生存”的优胜劣汰法则同样适应于民间文化的传承与发展，在社会的进化和发展过程中，经过“自然选择”能够生存下来的，必然是优秀的，具有生命力的，反之，则是生命力退化，不适应社会发展需求的。

为了让后人能够较为全面的、直观的了解中华民族的民间文化，努力保护和传承适合留存且又有价值的文化精华，面对被社会、时代所淘汰的、逐步走向消亡的民间文化，我们也不必悲伤和惋惜，它已经走过了属于自己的时代，完成了自己的历史使命，就让它寿终正寝吧。