中原武术的地域文化支撑

中原武术的地域文化支撑作者：王瀚淼党凯康
来源：《少林与太极》2024年第06期
以文为源物化了的武术，兼具地域特色与文化使命。

不同地域的文化气息对于地域武术形态风格影响显著。

中原文化作为中国传统文化的主体与精神原点，因其而生的中原武术展现出门派合流、多元融合、共生发展的状态。

少林与太极以其海纳百川的气概和文化柔缓的形式基调，展现出中原“利于百物”而又不事张扬的品格。

一、文化视角中的“中原”
自史而来的文化传承。

文化视角是一种高度综合的、整体的研究视角，对于一个具体的研究对象而言，文化视角往往着力于解析它与所属民族的文化品格和文化精神的对应同构关系。

有学者认为，文化是人类物质文明和精神文明的象征物的总和，这些象征物有符号系统、有物质的、有精神的，也有制度的、行为习惯的。

因此从文化视角审视中原就需要对中原象征物进行整体观照和深层次扫描，并对其精神品格进行高度概括。

以武为鉴的文化赏析。

武术，这一文化外在具体表现的象征物，其不仅包含物质文明的传承亦蕴含着精神文明的延续。

全景式扫描武术文化以点带面使中原的概念更加清晰。

同时通过对武术中具有普世价值的民族精神进行观照，其“由技人道”背后所象征着的，以人为本的天人合一观，刚健有为、中庸尚和的处世哲学，以及爱国爱家、尊礼重教、坚忍不拔的人格追求，显然是更值得我们关切的内容。

（一）“中原”地域界定与地域文化概念
首先，“中原”一词最早出见于西周时期的《诗经》，其《诗经·小雅·吉日》中“瞻彼中原，其祁孔有”；《诗经·小雅·小宛》中复有“中原有菽，庶民采之”。

但其中含义并非今日所指中原，而是指平坦的原野，这里的“中原”取义为“原中：原野之中”，并非特指某一地理区域。

其次，“中原”一词有广义与狭义之分。

广义上的“中原”基本以李民先生的概括為最全面、最明确，即包含河南全省、山东省中西部、河北省中南部、山西省中南部、陕西省关中平原、皖北、苏北、甘肃省部分地区以及豫、鄂二省相邻地带；狭义上的“中原”在《中原文化大典·通论》中有言：“狭义的中原，主要指今河南行政区域。

具体范围，北到安阳一带，东抵豫东及鲁西南部分地区，南至淮河沿岸，西南至南阳盆地，西达潼关以东。

”
再者，从文化发生的角度来看中原文化，其自发生起，因自然环境的多样性而呈现丰富的多元状态，从新石器时代的六大文化区，到晚周各具特色的区域文化已大体形成。

其中“地域”作为一个具有人文属性的词语，除了指明自然地理环境之外，更主要的是意指在某种政治、经济、文化、制度影响下形成的具有自身独特属性的“人化”了的地理空间。

（二）中原文化的正统性
中原文化的正统性是因其带有官方文化特点。

首先夏、商、周、东汉、曹魏、西晋、北魏、隋、唐、五代、北宋的都城均在洛阳、安阳、开封，中原地区长期是全国的政治中心。

其次春秋战国时期，围绕中原连绵不断的“逐鹿”之战说明了中原周围地区对中原政治中心地位和正统文化地位的认同。

并且历代不仅以政治中心为基奠大力发展中原文化，同时中原亦占据政治中心的优势不断吸纳各地域文化并进行融合，随后以行政和教化的手段向其他地区推广。

因此在文化创新、文化融合和文化传播上中原都有着独特的优势，这就使得中原文化能够轻易地取得先进和正统的地位。

另一支持则是周秦诸子大部分出自中原，不出自中原的其活动区域也在中原。

如孔子生于鲁国，而儒家学说见于齐鲁但独尊于中原王朝汉朝等。

最重要的是他们的学术著作向来被称为中国文化的元典，他们的思想规定了中国文化在其后的发展方向；而中原文化被称为中国文化的正统，也正是在于中原文化是春秋战国以后历代王朝遵奉的文化渊源。

再说一场持续千年的“夷夏之辨”，肇始于中原崛起和华夷格局动荡的两周时期，在魏晋时期，“五胡乱华”达到鼎盛，终结于明太祖朱元璋，其有言：“华夷无间，姓氏虽异，抚字如一。

”至于清朝雍正帝：“尧舜以来中外一家之统也…大小文武，中外一家之人也…礼乐征伐中外一家之政也。

”至此，“夷夏之辨”在封建时代才画上了句号。

在这场旷世持久的辩论中，其核心就是奉中原文化为正统，周边文化为非正统。

然早在中原文化崛起为华夏文化中心之前，华夷界限并不存在，其表现为多元化的文化格局，然诗书礼法乐度等文化成果的标榜，华夏正统论与优越感也因此而生。

其实纵观中原文化，其多元化、特色发展化和多文明体共生互惠发展的演进生发状态，才是真正的中原文化，不应因被其表象的“中原文化”所束缚，它更像是一种源头，其对于华夏文化的意义就如同黄河谓之母亲河。

（三）中原文化的连续性
中原文化的连续性是由考古发掘所证实。

如图显示，一脉相承的史前中原文明，塑造了中原地区夏、商两代长达1000余年的政治中心地位，并在千余年的历史演变成为后世最正统的文化标准，而文化标准的形成进一步促进统治者将这一文化标准作为统一的文化政策实施于政治教化中，文化随之持久地延续下去。

从图中可以看出中原文化具有其他地域文化无法具备的连续性，其传承脉络异常清晰。

中原文化能保持连续性的另一个重要原因是由于文化本身的进步与强大，所以在外族入侵中原时，中原文化也不曾断绝。

事实也证明，中原文化并没有因为封建政权的更替而毁灭，如拓跋氏入主中原反而主动汉化，进行“改姓氏、定族姓”等移风易俗的改革。

此后女真人、蒙古人和满族人也先后入主中原，有些还采取压迫政策和民族歧视手段，但最终都选择接受。

在生产力不发达的远古时代，自然环境是制约文明的连续发展的重要因素，这种制约力量往往决定了原生文化的存续能力。

相对于我国其他地区，中原地区有着较为优越的自然环境，这使得中原文化不仅能在这里较早地生成，也使其具有能够形成连绵不断的存续和发展能力，
这也是旧石器时代文化、新石器时代文化在我国境内曾星罗棋布，但最终只有少数地区存续并发展的原因，中原文化是这些少数当中的一支。

二、中原地域武术文化典型特征
中原地域武术以“三教共弘，多元合一”的庞大中原文化底蕴为支撑。

而中原文化作为中国传统文化的主体部分在两汉时期成型并稳定下来，经学在这一时期定型并取得独尊地位，对于中国传统文化形成有重要影响的佛学在这一时期传人并逐渐铺展开来，道教文化也在这一时期基本形成。

而当文化主体框架一旦搭建或者核心价值观念一旦形成，文化就会变成一种模式影响社会生活的方方面面，且这种影响是长期的，甚至是持续增强的。

（一）文哲以技显的中原武术
中原武术以少林与太极为代表，两者一阴一阳互为表象，太极的柔化与少林的亢勇展现着《黄帝内经》的阴阳平衡之说，两者作为中原文化的一种名片广为传播，两者的穷极变反拟万物情状，又何尝不是《易传》变化观和生发论的具体物象的展现。

一说太极，拳想入门先说立身中正，即以身形的中正，而后得安详舒畅的身体觉感，让人循序渐进的思明何谓“中庸”，这又何尝不是对孔子“中庸之道”辩证思维哲学的继承；其次太极拳，行走坐卧之间无不体现着对“原天地之美”艺术精神境界的追求，这又何尝不是对庄子由技人道而后天地共美的哲学继承。

再言少林，其激烈拳势的背后是动极生静，通过禅坐和正念等内心功法的修炼，在思“天”探“命”的过程中明心见性，同时在融人中原的过程中融合并展现出儒家重视伦理的价值取向；其次少林作为中国化的产物接受了玄学和儒家人生哲理熏陶，在自我调整的过程中更加亲和本土文化，并独特的展现出佛不曾具备的具有中国文化特色的锐意进取的精神属性和刚健有为的处世方式。

如上种种时刻向后来者表达着，文哲以技显得中原武术作为一种媒介，一种实现“知行合一”的独属于中国人的修炼方式，影响着我们社会生活的方方面面。

（二）“天人不二”的武术追求
《吕氏春秋·有始览》：“天地万物，一人之身。

此谓之大同。

”盘古以身化天地万物的观念为后来中国哲学“天人合一”思想的产生提供了思想源泉；《吕氏春秋·不二》中有言：“老聃贵柔。

”即道似微弱，然不知疲倦，持续不断，而后自然而然生养万物，说明了“柔弱”与“坚强”同为一体。

因此可知“合一”重在融合，即两个东西合为一体；“不二”强调统一，即两者本一体。

前者多以一元论看待事物，注重个体，非此即彼，文化上以神本位为主导，注重精神。

而后者则是不二论，注重事物之间的关系，讲究互动，强调人与自然的和谐统一。

再来看“天人不二”所强调的是，人是本体（天）的一部分，并具有本体的特征，重视两者之间的同构关系。

因此武术作为文化的物化之一，其以所属地域文化为定式不断演化产生出不定型的武术种类。

然不论如何发展变化，其主体功能是通过强化人主体的觉、感、悟，清晰、具体发现人与人以及人与以天为代表的一切外物所存在的联系，并在“贵柔守雌”这一最贴合道动规律的行动指南下锻身修心，以武为途明谦让知进退。

无论何种武术艺术形象，不在于其單体形态，而在于背后不同文化体系的有机组合；不在于微观之处的技术动作，而在于宏观的文化特色；不在于从哪里而来，而在于能否为人所用，于人有益。

正如少林其拳法孔武有力，刚劲勇猛不适于年长者，然其背后通过禅修静坐寻求顿悟与一阐提反而是极为适合年长者复归本根的修炼方式；又如太极拳，行拳绵软，姿态佝偻，然而绵软的背后是对于力量不多不少恰到好处的微妙控制，佝偻的内里是含胸拔背舌搭鹊桥，是百会与会阴一线，是周天循环的身形要求。

三、总结
对于武术文化研究来说，将支撑武术形态发展演变背后的文学体系进行分类整理，并在以朝代为区间的范围限定内，探究什么的生存环境与孕育了如此形态的武术是极有意义的。

并且在新时代背景下，以武术为媒介串联起中国优秀传统文化，对于构建国家话语体系，维护中国文化安全，增强国家文化软实力具有重要意义。

（作者为郑州大学在读研究生。

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