夫唯不争,故莫能与之争的处世哲学

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夫唯不争故无尤的意思

意思是：最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就不会埋怨他人。

出自春秋老子《道德经》第八章。

原文：

上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

译文：

身居高位的人最好的行为像自然界的水一样呵护大家。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。

最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就不会埋怨他

人。

扩展资料

创作背景

老子生于春秋战国时期，当时的环境是周朝势微，各诸侯为了争夺霸主地位，战争不断。严酷的动乱与变迁，让老子目睹到民间疾苦，作为周朝的守藏史，于是他提出了治国安民的一系列主张。以自己的生活体验和以王朝兴衰成败、百姓安危祸福为鉴，溯其源，著上、下两篇，共五千言，即《道德经》。

《道德经》主要论述“道”与“德”：“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法；“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。

老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是

人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。《道德经》德经部分，在经文中占了很大部分，这是修道的基础。

夫唯不争,故天下莫能与之争的理解

“夫唯不争，故天下莫能与之争”意思是只有那些不与人相争的人才能在世间得到真正的尊重和成就，因为他们能够以谦虚、平和、和善的态度去待人处事，避免了无谓的争斗和矛盾。

【出处】

这句话出自于《道德经·第二十二章》。

【原文节选】

不自见，故明；不自是，故彰；

不自伐，故有功；不自矜，故长；

夫唯不争，故天下莫能与之争。

【译文】

不自我炫耀，所以更加显眼；不自命不凡，所以更加引人注目；

不自夸口，所以有所成就；不自高自大，所以受人尊敬；

只有不与他人争斗的人，才能获得天下无敌的地位。

【赏析】

这段文字告诫人们不要过于争强好胜，而是应该保持谦逊，不要自我炫耀，不自命不凡，不夸耀自己的能力。只有不与他人争斗的人，才能获得无敌的地位，因为这样的人不会被局限于狭隘的个人利益，而是以整个世界的利益为重，从而成就更为伟大。这个道理也可以用来引导人们的行为，让人们更加谦虚、懂得尊重他人，以达到更好的结果。

老子的辩证思维与哲学思想

1.请举出《道德经》中你最喜欢的10章节的内容，解释其含义。

8:上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。【解释】精神与形体合一，能不分离吗？聚集精气达到柔顺，能象婴儿吗？洗清杂念，深入内省，能没有缺点吗？爱民治国，能不耍小聪明吗？五官与外界接触，能甘于示弱吗？什么都明白，能不妄为吗？生长万物养育万物，生长万物而不据为己有，养育万物而自己无所仗恃，统领万物而不自居为，主宰，这就是最深远的德。

16：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。【解释】尽量使心灵空虚到极点，坚守清净。万物都在生长发展，我看到了往复循环的道理。万物尽管变化纷纷，最后都各自回到他的根本。返回根本叫做静，也叫使命。使命叫做常，认识了常叫做明。不认识常，而轻举妄动，必定有凶险。认识了常才能宽容，能宽容才能大公，能大公才能天下归从，天下归从才能符合自然。符合自然才能符合道，符合道才能长久，终身不遇危险。

18:大道废，有仁义﹔智慧出，有大伪﹔六亲不和，有孝慈﹔国家昏乱，有忠臣。【解释】大道被废弃了，才显示出仁义。聪明智慧出现了，才有狡诈虚伪。家庭不和睦了，才看得出孝慈。国家昏乱了，才出现忠臣。

19:绝圣弃智，民利百倍﹔绝仁弃义，民复孝慈﹔绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。【解释】抛弃了聪明和智慧人民可以得到百倍的利益；抛弃了仁和义，人民才能恢复孝慈的天性；抛弃了巧和利，盗贼就能自然消灭。这三条作为法则是不够的，所以要使人们的认识有所从属：保持朴素，减少私欲。

道家哲学为人处世之经典名句

1.是以圣人处无为之事,行不言之教。万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫为弗居,是以不去。

2.天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其生而身先，外其生而生存。非以其无私邪,故能成其私。

3.上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

4.金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。

5.生之蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

6.宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊,宠为上，辱为下，得知若惊，失之

若惊，是谓宠辱若惊。

7.古之善为士者,微妙玄通,深不可识。夫为不可识,故强为之容:豫焉,若冬涉川;犹兮，若畏四邻;俨兮，其若客;涣兮，若冰之将释;敦兮，其若朴;旷兮，其若浊。孰能浊以止,静之徐清;孰能安以久,动之徐生。

8.至虚极,守静笃.。万物并作，吾以观复。

9.曲则全，枉则直;洼则盈，敝则新;少则得，多则惑。是以圣人抱一位天下式:不自见，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉,诚全而归之。

10.故从事于道者,道者同于道,德者同于的,失者同于失.同于道者,道亦乐得之;同于德者，德亦乐得之;同于失者，失亦乐得之。信不足焉，又不信焉。

11.企者不立,跨者不行;自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不

长。

12.人法地,地法天,天法道,道法自然。

13.果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。

国旗下讲话：上善若水夫唯不争夫唯不争上善若水

国旗下的朋友们，大家好！

今天我想和大家分享一句古训：“上善若水，夫唯不争。”这句话来自《道德经》，

它被誉为中国古代哲学的经典之作，也是我们国家智慧的结晶。

“上善若水”，它传达了一种理念，即最高级的善行应该像水一样纯净、自然、温柔。水的特性是顺其自然，它既能够滋润万物生长，又能穿越峡谷奔流，它没有偏见，也

没有偏爱。水是柔软而不可违抗的存在，正如善行应该如此。

“夫唯不争”，这句话意味着追求善行的人应当摒弃争斗、争夺和攀比的心态。只有

不争，我们才能真正体会到善的力量和美好的境界。如果我们都能放下争执，面对困

难时宽容和理解，那么和平与和谐将会成为我们共同的追求。

正是因为这种理念的指引和我们民族的智慧，我们的国家才能在风雨中崛起，取得了

令世界瞩目的成就。我们国家的文化韵味和民族精神都与“上善若水，夫唯不争”这

句话紧密相连。

让我们在国旗下，怀揣这份善良和纯净，努力成为像水一样的人，宽容包容、积极进取，为社会的进步和发展做出自己的贡献。让我们扬起国旗，展示我们的爱国热情和

民族自豪感，共同追求和平、和谐和共同发展的理想。

谢谢大家！

老子“上善若水”的处世哲学

⽼⼦“上善若⽔”的处世哲学

“上善若⽔”，是⽼⼦处世原则和⼈⽣态度。在其著作《道德经》中有⼤幅篇章描写他对“⽔”的理解和领悟，以及对后⼈的启⽰，其中“上善若⽔”是他关于“⽔”思想的浓缩精华。

“上善若⽔”的⼤概思想及“⽔”的七种的善性。具体来体会⽼⼦“上善若⽔”的处世哲学以及其重要的现实意义。

“上善若⽔”这句成语，出⾃⽼⼦的《道德经》第⼋章：“上善若⽔，⽔善利万物⽽不争，处众⼈之所恶，故⼏于道。居善地，⼼善渊，与善仁，⾔善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故⽆尤。”“上善”就是指最好的。“上善若⽔”的意思是：⼈最⾼的境界就是像⽔的品性⼀样，⽔滋养与造福万物，给万物带来益处，却不与万物争任何名利，停留在众⼈所厌恶的地⽅，所以是很接近“道”的。居处善于卑下，⼼思善于深沉，施与善于相爱，⾔谈善于检讨，为政善于治理，处事善于⽣效，⾏动善于待时。正因为不予万物相争，所以不会引来责怪。

⽼⼦还对“上善若⽔”进⾏了详细的描述，列举了⽔的七种善性与处世原则：“居善地，⼼善渊，与善仁，⾔善信，政善治，事善能，动善时”。在⽼⼦看来，仁⽴⾝处世应该像⽔⼀样安于谦下，⽢于处后（居善地）；⼼境应该像⽔⼀样善于容纳百川的深沉渊默（⼼善渊）；品格应该像⽔⼀样助长万物⽣命（与善仁），说话应该像⽔⼀样汛期⽽⾄，准确有信（⾔善信）；⽴⾝处世应该像⽔⼀样持平正衡（政善治）；做事应该像⽔⼀样调剂融合（事善能）；善于把握机会，做到像⽔⼀样应时⽽动，应时⽽⽌（动善时）。

⽼⼦⽤⽔性来⽐喻上德的⼈格，他认为⽔是天地间最有善性最有道德的事物，他所追求的处世之道也是与⽔之德相契合的。⽔最著名的特性和作⽤是：⼀，柔；⼆，停留在最卑下的地⽅；三，滋润万物⽽不与相争。⽼⼦认为为⼈处世就应该具备这种⼼态和⾏为。“上善若⽔”，这是⽼⼦的⼈⽣态度，也是⽼⼦所倡导的处世哲学。

柔弱胜刚强

老子被誉为道家的宗师，道教的教主。老子处世哲学的基本思想集中表现为柔弱胜刚强。老子对柔弱胜刚强的理解主要体现在他对“水”的阐释中。柔弱胜刚强是老子依据人生真实复杂的情况所提出的处世原则，极具现代价值。

柔弱胜刚强是《老子》第三十六章的观点，原文是：“柔弱胜刚强，鱼不可脱于渊；国之利器，不可以示于人”

老子对柔弱胜刚强的理解主要体现在他对“水”的阐释中

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜?其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行

水乃“处众人之所恶”，江海则“以其善下”，正所谓水往低处流，这与自然界中万物竞相勃发、蒸蒸日上的情状恰好相反。水又是非常重要的，它“善利万物”，是生命之源，万物的生长都离不开它。江海则雍容大度，海纳百川，气吞山河，“故能为百谷王”。喻体的这些自然品格恰好符合老子对圣人的要求：不争。何以能“不争”呢？在处世哲学上，圣人要“居善地”，如水之处下；在政治理想上，圣人要“正善治，事善能，动善时”。圣人具有高尚的人格，不但做有利于众人的事而不与之争，而且还宽宏大量，愿意去众人不愿去的卑下地方，做别人不愿做的事情。他忍辱负重，任劳任怨，尽其所能地贡献自己的力量帮助别人，而不与人争功争名争利，此谓之“不争”。“不争”之后又如何呢？老子回答说“夫

唯不争，故无尤”，这清楚地表明了老子的人生态度和处世哲学。可见，以水之品格喻圣人之“不争”，涵义十分深刻。

做人如水的哲学

做人如水，要能适应任何环境，就像水一样包容万物，至柔之中又有至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度。做事如山，要踏踏实实的做事，像山一样稳重，像山一样给人以信任。

古人云：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”水有它的纯净、透明、轻灵、柔软、随和，而山，则有它的俊朗、沉稳、扎实、倔强和坚韧。水，动中有静，静中有动，一切都是因为它柔美、滋润。老子说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道.居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”这既弘扬水的精神，也道出了一种处世哲学。

做人应该像水一样，要有极大的可塑性。因为水性柔而能变形。水在海洋中是海洋之形，在江河中是江河之形，在杯盘中是杯盘之形，在瓶罐中是瓶罐之形。做人应该像水一样，至柔之中又有至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度。

“无欲则刚”所体现的就是一种“做人如水'的理念.人之大凡不"刚",细究根源是一个“欲”字在作怪。要想真正做到"无欲"，首先就应该有一颗静如止水之心。我们应该认真的品味“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”的古训，懂得“热闹繁华之境，一过辄生凄凉；清真冷淡之为，历久愈有意味”的真谛。

浅析《老子》中的“无为不争”思想

作者：刘青

来源：《好日子（中旬）》2017年第12期

摘要：老子作为道家学说的代表性人物，其书《老子》闪烁着哲理的光辉，本文对其中蕴含的无为不争的思想加以浅析，并且分析其在当下生活中依然发挥的作用。

关键词：老子；《老子》；自然；无为

古代春秋战国及秦汉时期思想活跃，学派众多，文化典籍丰富纷繁，史称为诸子百家时期，其中以孔子、老子、墨子为代表的儒家、道家和墨家构筑起了三大哲学体系，对中国文化的发展有重要作用。

道家以“道”为核心，其蕴含的无为不争的处世思想给予我们博大智慧。老子是道家学派的重要代表人物，其书《老子》（又名《道德经》）是道家的开山之作，全文围绕“道”和“德”阐述了老子无为不争的思想，在第八十一章中这样写道，“天之道，利而不害；人之道，为而不争。”可见，这是老子对人的品性的最高描述。但是无为并不是不作为，而是指人应该不随意作为。不争也不是消极逃避，反而“以其不争，故天下莫能与之争”（《老子》第六十六章）。

1 顺其自然

“无为”思想和道家所主张的道法自然是相联系的，“无为”蕴含着对自然事物及规律的尊重和认识。《老子》第七十三章中写到“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来”，在老子看来，天地自然万物是由“道”来统掌控的，而“道”的特性就是自然，按照“道”来行事，便可以很好地应付外界情势的变化，普通人依照自然无为来处世，生活才能井井有条，收获人生，反对违反自然和规律。“好事者，未尝不中；争利者，未尝不穷。善游者溺，善骑者堕，各以所好，反自为祸”，强求可能适值其反，因此，人应该顺应自然，无为不争，从输臝的小圈子中跳出来，不要什么事都去争抢，乱了自己的心性，反而争不到。

【最新】道家思想的精髓

核心思想：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。

1、道家第一原则：“道法自然”。顺应自然，不要过于刻意，“去甚，去奢，去泰”。人要以自然的态度（三个层面）对待自然，对待他人，对待自我。所以会有“自然——释然——当然——怡然”。

2、道家第二原则：“为而不争”。“天之道，利而不害；人之道，为而不争”;“夫唯不争，故天下莫能与之争”;“厚德载物，上善若水”。四种情况：方而不割-有棱角而不伤人；直而不肆-率直而没有放肆；光而不耀-有光芒而不炫耀；廉而不剐。体现处世的态度：平和、宽容、自然。

3、道家第三原则：“清静为天下正”。清静之道，自然之道。“处无为之事，行无言之道“高明的管理者要懂得：“不言之教”，有时无声胜有声。“治大国若烹小鲜，不可烦，不可挠；烹小鲜者不可挠，治大国者不可烦，烦则人劳，挠则鱼烂”。严子陵：“宠辱不惊，去留无意”。

4、道家第四原则：虚其心。道就是虚，去除心中的念想、重重心事就是快乐；即让心虚着，没有心事，才能体验生命的乐趣。虚心：可以学习新知识（更新知识）；可以更加包容一切（无成见）。只有虚其心，才能有容人之量。虚心的意义：可以超越自己，否定自己，不断提升自己；虚心是一

种美德，——心量特别大，能包容各色各样的人，特别是一些有个性的人才（容人之量，是靠把原有对人的成见、意见、不愉快、抱怨、不满意等等忘却才能达到）。经营智慧：忘却屡屡经验（使自己成功的方法、经验，学习更新的、更好的东西）才能有更适合发展的东西。

5、道家第五原则：“正言若反”。自然是阴阳对立统一的。“反动”-事物的发展一定是朝相反的方向运动。“祸兮福之所依，福兮祸之所伏”，“大勇若怯，大智若愚”（智者一定有所不智的地方，该智则智，不该智则不智——有所智有所不智）。“相辅相成“——太极管理（阴中有阳，阳中有阴，对立面的统一）。美国的张绪道（新道家）主张：从相反的角度考虑同一个问题；考虑正反的转化。学会：放弃掉（防止盛极而衰）；继续挖潜。

上善若水：老子哲学的最高智慧

做人如水，你高，我便退去，决不淹没你的优点;

做人如水，你低，我便涌来，决不暴露你的缺陷;

做人如水，你动，我便随行，决不撇下你的孤单;

做人如水，你静，我便长守，决不打扰你的安宁;

做人如水，你热，我便沸腾，决不妨碍你的热情;

做人如水，你冷，我便凝固，决不漠视你的寒冷。

上善若水，从善如流，如水人生，随缘而安。

做人如水：能适应任何环境，就像水一样，能包容万物，本身却非常的纯静;

做事如山：要踏踏实实的做事，像山一样稳重，像山一样给人以信任!

做人像水。水，动中有静，静中有动，一切都是因为它柔美、滋润。

老子说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”既弘扬水的.精神，也道出了一种处世哲学：做人应该像水一样，要有极大的可塑性。因为水性柔而能变形。在海洋中是海洋之形，在江河中是江河之形，在杯盘中是杯盘之形，在瓶罐中是瓶罐之形。

做人应该像水一样，至柔之中又有至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度。

古人有一副对联：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”

做事像山。山因形走势，因势走形，一切皆因之挺拔、高峻。

山，从千峰峥嵘、万壑竞秀、云海飞瀑、蜿蜒起伏中展示大气磅礴;山，从云蒸霞蔚、烟雾缭绕或澄澈清净中透出阔远幽、空灵清秀。所以做事，就要像山一样，要有山的胸怀，山的风骨，山的品格，山的内涵和山的原则。

古人云：“海纳百川，有容乃大;壁立千仞，无欲则刚。”

人一旦能够做到虚怀若谷，便能够汇集百河而成为汪洋;人如能做到无欲无争，便能如峭壁一般，屹立云霄。

“上善若水”中的人生哲学

摘要:本文从“上善若水”中阐释了老子的思想在现实生活的层面并不是一味地消极退缩,是主张以迂回的、非常规的、看似消极的方式来争取积极的人生目的。这是老子人生观的独特之处,也是老子的机智之处和常常被人误解之处。指责老子的人生观消极,是肤浅之见。

关键词:“上善若水”;贵柔守弱;谦下不先;不争之争

老子说:“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。”(《道德经》八章)这里的“善”即是“德”。老子所论述的”德”是“道”的体现和基本特征。他把“德”分为“上德”和“下德”:“上德”之人就是能够认识和掌握“道”的人,所以有“德”;“下德”之人就是不能认识和掌握握“道”的人,所以不具备真正的“德”。“上善”,即指“上德”,相当于具有上乘的、最好的德性的人。老子在这里以“水”喻“善”,提出“上善若水”的著名命题,无论在理论上还是在实践中都产生了深远的影响。一、贵柔守弱

在柔弱与刚强之间,一般人总以为“刚强胜柔弱”,老子却不同凡响,提出“柔弱胜刚强”(《道德经》三六章)的哲理。这里的“胜”字,既有“胜过”或“优于”之意,又有“战胜”之意。老子“柔弱胜刚强”的命题具有二重含义,一是说柔弱优于刚强,二是说柔弱能够战胜刚强。在老子眼里,柔弱代表新生、生命力和灵活性,刚强则

代表僵硬和死亡。老子认为柔弱不仅是富有生命力的,而且是强有力的,柔弱是一种能够战胜一切的东西。他说:“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。”(《道德经》七八章)水表面上看是最柔弱的东西,随遇而变,遇圆则圆,遇方则方,但却能穿石

上善若水--浅析老子的处世哲学思想

RADIO ＆TV JOURNAL 2015.3

老子的《道德经》，言道德之意五千余言，上至宇宙起源，下至自然演变，包含了老子的人生理想、玄学哲思、治国之道等诸多内容。老子的思想本源归根结底是一个“道”字，他以“道”为核心概念，建立起一个完整而严密的哲学体系。而在这个哲学体系当中，老子以水喻道，认为“水”具有“道”的诸多特征，从而赋予了“水”韵味悠长的生命哲思。

一、以水喻道的生命旨趣

老子曰：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，

﹒故几于道。（道德经第八章）水，首先具有空明清澈的特性。致

虚守静也是老子的哲学思想之一，“虚”是形容清明空灵的心境，“静”是指心灵宁静安和的状态，只有在这样的心境和状态之下，才能保持内心的平和安静，杂念不生，外物不能侵扰本心，以利于对客观事物、客观形势的分析和认识。内心如水一般，清澈透明，毫无阻滞，也只有在这样的状态下，才能与“道”相融，复归自然。其次，水具有柔弱的特性。因为水的柔弱，使任何东西都无法改变水的本性，因而也无法胜过水，但水滴石穿，水却可以改变坚强的东西的形状，寓刚于柔，内敛却不失其锋芒。其三，水具有谦下的品德，水能“处众人之所

恶”，去别人所不愿意去的地方，做别人不愿做的事，忍辱谦

让，淡然泊居。最后，水具有不争之德，“善利万物而不争”，不与人相争，不追名逐利，却在无声无息中滋养万物，顺其生长。“道”是老子思想的核心，老子认为“道”先于万物而存在，并且创生万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”。“道”之所以备受尊崇，是因其对外物的生长不加干涉，完全任其自然发展，具有“不有”“不恃”“不宰”的特性，使“道”既存在于万物之外，又内化于万物之中，促使万物的发展循环往复，生生不息。而水所具有的这些柔弱、谦下、不争的品德，最接近老子所认为的“道”。孔子云：“水有五德，有德、有义、有道、有勇、有法，君子遇水必观。”水正因具备了这些美好的德行，才能润万物，普生灵，而君子也应学习这些品质，在处世之中更好地修养其身，锻炼其能。二、上善若水的人生意蕴

老子的人生处世哲学

老子哲学选修课论文

老子的人生处世哲学

课程名字：中国哲学概论-老子哲学

学院：计算机学院

专业班级计算机科学与技术2班

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学号: ********

指导老师：***

【老子的人生处世哲学】

老子，中国道教的创始人。他创立的道教在中国几乎家喻户晓。道教讲究“无为”，淡泊名利，与世无争。“道生一，一生二，二生三”，说的是，道可以派生出万事万物，一切皆来源于“道”。人们通过修炼，修心养性，就可以达到一种境界。

老子曰：“道可道，非常道”。意思是说，道路可以行走，但不是通常的走法。人们在生活中为人处世，处理事情，一种方法不行，就可以换一种方法，要懂得“变通”。改变自已的思维，或许就是成功的开始。

“合抱之木，生于毫末;九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下”。意思是合抱的大树，生于细小的萌芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。任何事情的成功，都是由小到大逐渐积累的.伟大的事业要从小事做起，小事不愿做，大事岂不成为空想之事。从小事做起，还可以培养我们的坚强意志，成功的自信心。因此，我们做什么事情，都要踏踏实实地从小事做起。

老子的哲学思想还强调“无为”。“无为”是指“无为而无不为”。是一种大作为,大智慧的表现。正所谓“圣人处无为之事,行不言之教”.

我们中国是一个大国,在世界舞台上占有举足轻重的地位.中国以“韬光养晦,有所作为”的方式处理国际事务,就是受老子人生哲学的影响.

老子的人生哲学,对我们的为人处世不也是一种启迪吗?

老子认为天之道也即是人之法，自然法则也应是人的行为规范，应把对自然法则的认识上升到了人类行为价值的高度。人类应“放德而行，循道而趋”，“顺物自然，而无容私焉”。而圣人最显著的品格，就是对自然万物与人类社会基本规律的掌握与运用，将自己的行为与天地万物的运行规律融为一体。把握自然界和人类社会的这一总法则，用于修身处事，齐家治国平天下。这也便是老子"人法地，地法天，天法道，道法自然"，"圣人抱一而为天下式"的基本思想。老子认为"抱一而为天下式"有三个要点："我有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。"

夫唯不争,故无尤600字作文

在人们的日常生活中，争斗是一种极为普遍的现象。无论是在工

作中、家庭生活中还是社交活动中，人们总是习惯于去争斗、去竞争，因为他们认为这样做可以获得更多的利益和尊重。然而，有一种哲学

观念认为：“夫唯不争,故无尤”，意思是只有不去争斗，才不会有过失。这一观念在古代就有所流传，但在当代社会依然具有深刻的意义。

首先，不争之道在人际关系中能够带来和谐。在人际交往中，如

果我们总是想要争斗、争名逐利，势必会导致争吵和不和谐的局面。

相反，如果我们能够放下争斗，换位思考，尊重他人的意见和利益，

就能够促进彼此之间的融洽关系，从而实现和谐共处。

其次，不争之道在工作中能够促进团队合作。在一个团队中，不

同的个体往往会有不同的意见和看法，如果每个人都想争斗一番，势

必会导致内耗和矛盾。而如果团队成员都能够不争，包容彼此的不同，就能够促进良好的团队合作，共同为团队的目标而努力。

再次，不争之道在自我修养中能够带来心灵的平静。在人生的道

路上，我们总是会遇到各种各样的困难和挫折，如果我们选择去争斗，

去埋怨，就会让自己陷入痛苦之中。然而，如果我们能够学会不争，学会接纳生活的起起伏伏，就能够平和地面对一切，保持内心的平静与宁静。

总的来说，不争之道是一种高尚的品质，它能够在人际关系、团队合作和个人修养等方面发挥积极的作用。因此，我们应该在日常生活中时刻牢记“夫唯不争,故无尤”的理念，摒弃争斗的习性，去接纳他人，去包容不同，去追求心灵的平静与和谐。只有这样，我们才能真正体会到“夫唯不争,故无尤”的深刻内涵，才能在人生的道路上走得更加坦然和自在。

上善若水：以水为师的处世哲学

本刊记者刘硕

“上善若水”语出《道德经》第八章,“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。”为何老子会以“水”来解说“上善”,对于当今社会有怎样的现实意义?围绕这些,半月谈记者专访了吉林大学文学院副院长杨军教授和中国传媒大学中国古代文学教研室主任王永。

记者:我们应该怎样理解老子所说的“上善”?

王永:这关系到哲学本体的“善”。这里的“上”即上下之“上”,如同“上德”之“上”,“上善”即是最高境界的“善”。

“水”作为“道”的喻体,是抽象概念的具体化、对象化。润物细无声的水,最接近“道”的境界,与从“道”衍生出来的抽象概念“善”是表里关系。

记者:有学者认为,在老子的理解之中,水有“三德七善”,您怎么看?

杨军:老子之所以用“水”来解说“上善”,是因为在他的理解之中,水有“三德七善”。

所谓“三德”,指的就是水“善利万物”“不争”和“处众人之所恶”这三种品质。水能滋养万物,却不与之竞争。水往低处走,把自己放在很低的位置,并且水能“处众人之所恶”,能到人们所厌恶的卑贱污浊之处,去冲刷污秽,包容并带走肮脏。正因为水具备这“三德”,所以才“几于道”。

在老子的思想中,人应该学习水的“善利万物”;学习水的“不争”,不争名逐利,把造福于人造福于世作为最高追求;学习水敢于“处众人之所恶”,即便外部环境不佳依然能获得发展。

所谓“七善”,是指人应该向水学习的七个方面的善行,“居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时”。