孟子的主要思想

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孟子提出什么思想主张

孟子提出什么思想主张

孟子提出什么思想主张孟子的思想主张主要是什么孟子主张“仁”;孟子主张民贵君轻;孟子主张性善论;孟子主张反对不义的战争;其学说出发点为性善论,提出“仁政”、“王道”,主张德治。

孟子主张什么思想1.总的来说,孟子是对孔子的继承,主要表现在仁的方面,直接把孔子的仁发展为性善论。

认为仁、意、礼、智不是外在给予的,而是我原本就有的,不过不曾切己反思罢了。

作为性善论的基础就是“四心”,即所谓恻隐之心、善恶之心、恭敬之心、是非之心。

孟子又叫作良心和本心。

良心就是善心,本心就是原本具有之心。

2、以性善论为基础,孟子的目的是为了推行他的“王道主义”。

就是要学习古代圣王的做法,崇尚德治,“以德服人”,使人“中心悦而诚服也”。

3、在提倡王道主义的时候,还提出了一个重要的政治原则,就是名贵君轻论。

“名为贵,社稷次之,君为轻。

”核心是讲得民心者得天下。

为了说明民贵君轻的合理性,还借助了天的力量。

“尧荐舜于天,而天受之;暴之于民,而名受之”《万章上》这就是说,天意和民意是相通的',天意的真正意义在于民意。

4、对孔子义利思想的继承。

“生亦我所欲也,义亦我所欲也;二者不可得兼,舍生而取义者也。

”当然这里要明确的是,孟子的利,有两个不同的向度。

首先是治国方略意义上的。

“义”特指王道,“利”特指霸道,分别代表不同的治国方略,是对立的。

其次,是人畜之分意义上的。

在这里孟子不否定人必须有一定的利才能生存。

主要是一种选择:凡是只选择利,便与禽兽无异;凡事都选择义,便成为一个善人。

如何才是真正的善?用孔子的话说是:过犹不及。

就是所谓的“中庸”,切记这里的中庸有“时中”的意思,它要求人们必须不断考察事情的客观环境,随客观环境的变而调整自己的行动方案。

总的来说,这些是重要的方面。

有兴趣可以详细研究一下,比如孟子性善论的可能性。

孟子的哲学思想孟子哲学思想的最高范畴是天。

孟子继承了孔子的天命思想,剔除了其中残留的人格神的含义,把天想象成为具有道德属性的精神实体。

孟子的主要思想

孟子的主要思想

孟子的主要思想一、民本民本思想是孟子思想的精华所在。

在孟子的政治思想中占有突出的位置。

他明确提出要“保民”,要“与民同乐”他提出“民为贵,社稷次之,君为轻。

”他认为决定统治者统治地位的政治基础是民心的向背,民心归服是统一天下的决定性因素,从某种意义上说人民比君主更重要,基于这种观点,他提出“天时不如地利,地利不如人和。

”二、仁政仁政思想是孟子政治思想的核心。

其精髓在于以民为本,以百姓的利益为重。

孟子主张施行仁政,必须先有仁心,然后方推行仁政。

施行仁政的过程是先富后教。

要求君王减免刑罚,减轻赋税,使百姓有一定的田产,使百姓衣食无忧,然后再设立学校,教百姓以人伦,即“谨庠序之教,申之以孝悌之义“懂得“父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有义“三、王道“王道”是孟子提出的国家政治的最高理想。

孟子认为民本与仁政能否实现,关系到能否实现“王道”这一目标。

孟子所谓“王道”,即“以德行政者王”,在孟子看来,实行王道之治就是“保民而王”,就是“乐以天下,忧以天下。

”正因为孟子把实现王道作为最高的政治理想,所以凡不以“王道”治国者,便都被他视为“罪人”,视为“独夫民贼”,遭到他的猛烈抨击。

四、性善性善论是其伦理思想和政治思想的根基。

首先,人类有着共同的本性,性善是人和动物的区别,人都有向善的能力。

其次,人的善性是先天固有的,并非后天形成的。

再次,“人皆有之”的善性,起初只是一种道德的萌芽,必须经过自我修养,才能发展成为完美的道德。

五、尽心知性在孟子看来,“尽心知性”是成为“圣人”的一个必要途径。

“尽心”即指把人的本性中的恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心扩充到极致;“知性”,即指对本性中的仁、义、礼、智等伦理道德有准确深刻的认识,并且付诸实践。

“尽心”是前提条件。

在孟子看来,只要在“寡欲”、“内省”、“养气”上下功夫,就可能实现“尽心知性”。

六、道德天孟子认为现实世界是道德的世界,而道德根源背后的标准,便是“天”。

孟子的哲学

孟子的哲学

孟子的哲学
孟子的主要哲学思想是仁政。

关于民本思想,孟子的民本思想有两种含义:第一,孟子的民本思想作为圣君贤相的德治思想,人民永立于被动地位,人民只是受施者,国君则是施惠于民者。

第二,以人民为主体的民本思想。

一切之决定完全取决于民意。

关于价值论,孟子的价值论是道德至上,他对价值的判定可分为三个方面:一是将人从动物中独立出来,肯定人的价值;二是在日常行事中,将“义”从与利并列中独立出来,肯定义的价值;三是在政治上,将王道从王霸并排中突出出来,肯定王道之价值。

关于“天”,孟子的“天”有多种含义:(1)形体之天,即人们抬头所看到的天;
(2)自然之天。

形体之天是与地相对的天,自然之天则包括天与地,及天地间存在的一切活动;(3)主宰之天,这是神性意义上的天,它有人格、有意志,能主宰人间祸福。

(4)命运之天,指的是人生社会的遭遇。

(5)义理之天,指的是人的德性为天所赋予,并由人之德性推说天之德性,以天道同于人道,由之以建立道德形而上的天道观。

扩展:
孟子(约前372年—前289年),姬姓,孟氏,名轲,字子舆,战国时期邹国(今山东济宁邹城)人。

战国时期著名思想家、政治家、教育家,儒家学派的代表人物之一,地位仅次于孔子,与孔子并称“孔孟”。

宣扬“仁政”,最早提出“民贵君轻”的思想。

孟子的主要思想

孟子的主要思想

孟子的主要思想孟子(约前372-前289),名轲,字子舆,战国邹(今山东邹县东南)人。

孟子是我国古代著名的思想家、政治家、教育家。

在儒家学说中,孔子被称为“至圣”,孟子被称为“亚圣”,故历史上并称之为“孔孟”,儒家学说也被称为“孔孟之道”。

孟子继承了孔子的学说并有所发展,他的思想集中反映在《孟子》一书中,主要表达在“民本”“仁政”“王道”和“性善论”等方面。

一、民本思想民本思想是孟子思想的精华,是仁政学说的理论基础之一。

他大大发展了春秋以来的民本思想,要求统治者“保民”、“与民同乐”,其中,最突出的是:“民为贵,社稷次之,君为轻。

是故得乎丘民而为天子,得乎天子为诸侯,得乎诸侯为大夫。

”(《尽心下》)孟子认为民众比君主重要,天子之所以为天子是因为他得到民众的信任。

他认为,“桀纣之失天下也,失其民也。

失其民者,失其心也。

”(《离娄上》)桀和纣丧失了天下,正是因为失去了百姓的支持,失去了民心。

所以他推崇“得民心者得天下”。

孟子认为君主应以保护人民为先,为政者要保障人民权利。

孟子提出对残害人民的暴君能够实行诛伐,推翻他,并认为这是正义之举。

“君有大过则谏,反覆之而不听,则易位。

” (《万章下》)“诸侯危社稷,则变置。

”(《尽心下》)对于汤伐桀、武王伐纣之事,孟子明确表示“贼仁者谓之贼。

贼义者谓之残。

残贼之人,谓之一夫。

闻诛一夫纣矣,未闻弑君也”(《梁惠王下》)。

他认为不仁不义的上位者是“独夫”,人民就能够“易位”甚至名正言顺地杀了这样的人,而不背上“弑君”的罪名。

孟子强调国君不但要保护民众,也要保护臣下,“君之视臣如手足,则臣视君如腹心;君之视臣如犬马,则臣视君如国人;君之视臣如土芥,则臣视君如寇雠。

”(《离娄下》)在他看来,国君对臣下不尊重、不保护,臣下同样能够背弃国君。

“君有过则谏,反覆之而不听,则去。

”(《万章下》)孟子把人民的意愿作为战争是否该兴起的重要标准。

当齐宣王在攻取燕国的问题上向孟子请教时,孟子认为取不取燕国要看燕国的人民是否愿意,“取之而燕民悦,则取之。

孟子主要思想

孟子主要思想

孟子主要思想孟子是战国中期儒家的代表;在儒家学派中;孔子被称为“至圣”;孟子被称为“亚圣”;故历史上并称为“孔孟”;儒家学说亦称为“孔孟之道”..一、论性善1.主要观点:“性善”是孟子的中心学说;孟子的政治主张、教育思想及行为哲学等;都是根据性善学说推衍而来的..孟子的“性善论”有“四心”“四端”等说法..所谓“四心”;即恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心..孟子认为;“四心”是人与生俱来的;是区别于其他动物的本质所在;“四心”又是仁义礼智这四德的发端;即“四端”..这四端是人不虑而知的“良知”和不学而能的“良能”..孟子认为;虽然“四端”是人本心所固有的;但人必须通过后天的教育和修养;充分发挥这些善端的功能;才能使之发展成完美的道德..首先;人之所以不能专心向善;甚至会作奸犯科;往往是因后天的物欲或受到不良环境的影响而丧失了本心;所以人必须存养善性;以免为后天的物欲所戕害..其次;人性的善端;犹如树枝上的嫩芽;极为细弱;存养固然重要;但是如果不能加以扩充;那么它将很难茁壮成长;所以必须努力扩充善端;把恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心扩充到极致..再次;“人性之善;犹水之就下也”;也就是说;善是人的本性;就好像是水一定是往下流一样;是任何人都无法改变的规律..只有顺着人性的本然;才可以成为善人;所以应该顺性而为..最后;饮食男女是人的大欲;但如果放纵口目鼻四肢等感官欲望;势必有害于身心;所以孟子认为“养心莫善于寡欲”;即要求人们明辨理欲;努力克制各种感官欲望;以扩充天理;从而培养仁义礼智等道德品质..2.性善名言:①“恻隐之心;人皆有之;羞恶之心;人皆有之;恭敬之心;人皆有之;是非之心;人皆有之..恻隐之心;仁也;羞恶之心;义也;恭敬之心;是非之心;智也..仁、义、礼、智;非由外铄我也;我固有之也..”告子上②“人之所不学而能者;其良能也;所不虑而知者;其良知也..”尽心上二、论行为孟子主张人性本善;认为仁、义、礼、智四端皆存于我心..如何将这些善端存养扩充;落实到实际行动中;则是修身的第一要务..一事亲为大孟子认为人伦有五种;即“父子有亲;君臣有义;夫妇有别;长幼有序;朋友有信”;其中;事亲即子对父之“孝”与幼対长“悌”最为重要..只要能事亲;推而广之;便能移孝作忠;侍奉长上;只要“人人亲其亲、长其长”;就能实现治平大业..二守身为大..孟子认为君子要秉持操守;严格遵守礼义廉耻的道德准则..孟子肯定人有物利需求的必然性和合理性;但他强调人求利逐利一定要合乎仁义、礼义、道义..如果不合乎义;即使有丰厚的俸禄也不该为;不能取;如果合乎义;则无所畏惧;甚至可以舍生取义..三内省养气..孟子认为对自己的行为要“内省”;即反求诸己;躬自厚而薄则于人..他特别重视要养气;即“养吾浩然正气”;培养出“富贵不能淫;贫贱不能移;威武不能屈”这种大丈夫的理想人格..四行己有耻..孟子认为人应该有羞耻之心;这样才能远离耻辱..他把无耻之徒视为“非人”;即等同于禽兽;可见他非常鄙视那些失去了人的善性而不知羞耻的人..五主张用中..孟子继承了孔子中庸权变的思想主张;反对杨朱、墨翟两家各执一端的做法;也反对“执中无权”的行为..孟子认为人面对取与不取、与与不与、救与不救、死与不死等选择的时候;都要认真权衡其轻重缓急及利弊;要判断其是否合乎“义”..三、论教育孟子以“性善论”为其教育理论的基础..孟子说:“仁义礼智;非由外金乐我也;我固有之也;弗思耳矣..”他还认为“人皆可以为尧舜”..在他看来;人性本善;皆有善端;仁义礼智都是根之于心;所以教育之道;要顺应本性;循序渐进;使其自动扩充;而臻于圣贤之境;便能达到教育目的..孟子的教育主张主要体现在以下三个方面:一是学有标准..孟子认为;教育必须要有一定的标准;就像射箭一样;必须使学者能做到射中靶心才行..标准既定;人人必须自觉遵守;不能因人而异;随意降低..孟子教育的最高标准;是希贤希圣;即培养明人伦;知礼仪的“劳心者”——君子..二是环境移人..孟子认为环境的好坏;足以影响一个人的善恶..尽管善端与生俱来;但后天不良的环境会破坏人的善端;使人由善变恶;所以孟子很重视改善从学者向善的环境..同时;孟子又看到了环境移人的另一方面;即认识到后天环境对促进人的聪明才智形成有重要意义;他认为;恶劣的环境也能磨练人的意志;增进人的智能;加深人的阅历;促进人成为大有用的人才..三是教学多术..在教学上;孟子说“教亦多术”;他认为“有如时雨化之者;有成德者;有达财者;有答问者;有私淑艾者”和“不屑之教”都是教育人的方法..他强调启发教育;认为应该启发和诱导学生;以激发学生有进无退的自觉性..在学习上;孟子要求从学的人要学会从实践中反求诸己;自动自发..他提倡学习时要能独立思考;心领神会;提倡知人论世;强调持之以恒;专心致志..孟子还提出了“易子而教”的主张..四、论仁政仁政思想是孟子政治思想的核心..孟子在孔子“仁爱”学说的基础上;把“仁”由个人道德层面拓展到整个社会和政治生活中;形成了“仁政”思想..孟子提出“仁政”主张;其理由主要有三个方面:一是人民期盼仁政..孟子生活的时代;连年不断的兼并战争使得生灵涂炭;统治者的横征暴敛使得民不聊生..人民如久旱的禾苗渴望甘霖一样;期盼有一个仁政的乐土..因此;孟子认为这样的时代最有必要也最适合于施行仁政..二是施行仁政才能统一天下..孟子认为“得道者多助;失道者寡助”;施行仁政是获得民心的最好办法;能行仁政者才能得道;并获得多助;他还认为仁者无敌;推行仁政才能实现天下“定于一”的政治理想..三是仁义是社会关系的基础和社会秩序的保证..“未有仁而遗其亲者也;未有义而后其君者也”;在孟子看来;若能以仁义规范人们的行为;就不会有犯上作乱的事情发生;从而能保持社会的和谐与稳定..孟子的“仁政”思想;其内容主要有三个方面:一是君主为政要先仁义;后功利..一个国家大到国君小到庶民;都要遵守仁义的尊则行事..君主决不能因一己之私而有损于仁义;这样才能得道百姓的拥护..二是统治者要学会“推恩”..人性本善;人人都有不忍见到他人困苦的“不忍人之心”即恻隐之心;应该推己及人推恩;行“不忍人之政”..三是发展生产;使民以时;取民有制..只有让百姓过上丰衣足食的生活;才能发扬孝悌忠义的思想;所以孟子提出“省刑法、薄赋税”“不违农时”等主张..五、论民本民本思想是孟子学说的精华;也是儒家的一种政治理想;至今还闪烁着民主的光芒..孟子的民本思想主要体现在以下几个方面:一是“民贵君轻”的思想..孟子认为民为贵社稷次之君为轻;人民是国家重要的组成要素;有人民才有国家、社稷和国君..一国诸侯与社稷的地位都可以变置;唯有人民的地位不容动摇..和同时代各家相比;法家主张君权至上;纵横家宣传贵士;而孟子的民贵君轻思想;在当时独树一帜..二是得民者得天下..孟子认为;邦国的主权在民..舜得到天下;其政治的合法性是得到双重保证;一重是天的接受;另一重是百姓的接受;而“天视自我民视;天听自我民听”;只有人民的拥护;国家政权才具有合法性..“得乎丘民而为天子”;如果得不到丘民的拥护;则必然要失去天下..在孟子看来;如果国君对臣民不仁;臣民对国君也可不义;所以商汤伐桀、周武王伐纣;是杀掉了独夫民贼;而不能说是犯上作乱..孟子甚至还认为;人民也有权力“出尔反尔”..为了得民君主应该施行仁政;与民同乐..三是保民之道..人民既然是天下的根本;那么君主就负有保民的义务..保民之道包括顺民安民养民教民等诸多方面..顺民指重视民情民意;无论是用人还是断案;都要广泛征求国人的意见..安民指通过省刑法、止战争等手段;使老百姓可以安居乐业..养民指发展生产;使人民衣食无忧..教民是发展教育;以明人伦..六、论王道为了反对当时的诸侯王所崇尚的富国强兵、兼并弱小的霸道之术;孟子提出了王道主张..两者都追求称王天下;但实施的途径和策略不同:王道通过“仁政”来彰显道义;以攻心为主;霸道通过武力争夺名利;以杀伐为务..孟子把实现王道作为最高政治理想;所以凡不以王道治国者便被他视为罪人或独夫民贼;遭到他的猛烈抨击..孟子的王道思想;与他的民本思想、仁政思想有着十分密切的关系;其内容主要有以下几个方面:一是王道的基础..孟子说养生丧死无憾;王道之始也..在他看来;让人民安居乐业;就是王道的基础..二是王道的范畴..王道大体由两大部分组成:一是最清明的社会政治;二是比较完善的伦理道德..三是王道的前景..耕织并重;老有所养;幼有所教;这就是孟子理想中的王道乐土..孟子提出了实现王道的措施;主要有以下几个方面:一因先..因先就是国家政治制度仍然遵循先王的遗规;有严格的等级秩序..值得一提的是;孟子对社会分工有高度的认识;反对君民共耕的贤君观;至今仍有现实意义..二是尊贤..孟子认为要实现王道;必须有贤能之士来辅佐其政..对贤能之士;要致敬尽礼;优遇重用;以达到“天下之士皆悦;而愿立于其朝矣”的效果..三制民之产;教化百姓..孟子主张实行井田制;他认为明君要“制民之产”;使民众生活有保障..在此基础上;劝导人民依礼而行..通过使本国人民安居乐业;来实现吸引他国人民前来归附的王道目标..四反对非正义战争..孟子说不嗜杀人者能一之;他反对国君好战杀人;并视煽动国君战争的人民为“民贼”..不过;孟子也认为;如果战争对人民有利;可以救民于水火之中;便可以诛其君;吊其民..七、论其他除了以上论性善、论行为、论教育、论仁政、论民本、论王道之外;孟子在其他方面的论述;也有许多可鉴之处..在伦理道德上;孟子全面概括了封建社会里人与人之间的道德关系;提出“父子有亲;君臣有义;夫妇有别;长幼有序;朋友有信”的五伦观..这是对孔子所说的“君君臣臣父父子子”思想的发展..在文学评论上;孟子提出了以意逆志和知人论世的原则和方法..他强调对诗歌的理解;要从全诗的基本思想出发;去领会字句的含义;这就是以意逆志..他认为;文学作品和作家本人的生活思想以及时代背景有着极为密切的关系;因而只有知其人、论其世;才能客观正确地把握理解文学作品的思想内容;这就是“知人论世”..在道德修养方面;孟子对真诚、勇气、诚信、尽职、快乐等做了许多精辟的论述..在治国管理方面;孟子提出了“以德服人”的主张;他认为以德服人中心悦而诚服也..孟子还在察人察言用人减税社会分工等方面;提出了具体可操作的方法..根据自己的思想认识;孟子还对古代圣人和当时的许多人作出了精彩评价..。

孟子的重要思想

孟子的重要思想

孟子的重要思想
孟子(公元前372年-公元前289年)是中国古代的哲学家和教育家,被誉为儒家学派的代表人物之一。

他的重要思想对于中国传
统文化和道德观念的形成产生了深远的影响。

1. 天命思想:孟子强调人与天之间的关系,认为人们应该顺天
应命,遵守天道。

他认为人类的天性本善,每个人都有天赋的良知,可以通过尽善尽美的行为来追求道德的境界。

2. 仁爱思想:孟子强调仁爱的重要性。

他认为人们应该以仁心
对待他人,包括亲人、朋友和社会上的所有人。

只有通过仁爱,社
会和谐才能实现。

3. 君臣关系:孟子提出君臣关系应该建立在道义和仁爱的基础上。

君主有责任保护人民,并以仁爱的行为来引导他们。

同时,臣
民也应该忠诚于君主,尽职尽责。

4. 教育思想:孟子非常重视教育的重要性。

他认为每个人都应
该受到正确的教育,培养自己的德行和品德。

他提倡通过修身齐家
治国平天下来达到社会和谐。

5. 命运思想:孟子认为人的命运不完全由天命所决定,而是由
个人的努力和自主选择所决定。

他强调人应该经过修养和自我完善,努力追求个人的理想和追求。

总之,孟子的重要思想包括天命思想、仁爱思想、君臣关系、
教育思想和命运思想。

这些思想共同构成了孟子哲学的核心,对于
中国古代文化和社会伦理价值观的发展具有重要意义。

《孟子》思想概说

《孟子》思想概说

《孟子》思想概说一、性善论孟子认为人性本善。

孟子说:“人人皆有不忍人之心。

”(《孟子•公孙丑上》)又说:“人性之善也,犹水之就下也。

人无有不善,水无有不下。

”(《孟子•告子上》)孟子曰:“人皆有不忍人之心。

先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。

以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可运之掌上。

”“孩提之童,无不知爱其亲者;及其长者,无不知敬其兄者。

亲亲,仁也;敬长,义也;无他,达之天下也。

”孟子四端说:“恻隐之心,人皆有之;羞恶之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。

”(《告子上》这四种心,都是人天生所固有的,还给人的善本性,作了内涵上的规定,“恻隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也。

人之有是四端也,犹其有四体也。

”孟子曰:“乃若其情,则可以为善矣,乃所谓善也。

若夫为不善,非才之罪也。

恻隐之心,人皆有之;羞恶之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。

恻隐之心,仁也;羞恶之心,义也;恭敬之心,礼也;是非之心,智也。

仁义礼智,非由外铄我也,我固有之也,弗思耳矣。

孟子曰:“鸡鸣而起,孳孳为善者,舜之徒也。

鸡鸣而起,孳孳为利者,跖之徒也。

欲知舜与跖之分,无他,利与善之间也。

”二、民本思想“民本”思想是孟子哲学中的核心思想。

孟子主张“民为贵,社稷次之,君为轻。

”(《尽心下》)关于“民本”思想,孟子有具体阐述。

他说:“左右皆曰贤,未可也;诸大夫皆曰贤,未可也;国人皆曰贤,然后察之,见其贤,然后用之。

左右皆曰不可,勿听;诸大夫皆曰不可,勿听;国人皆曰不可,然后察之,见之可焉,然后去子。

左右皆曰可杀,勿听;诸大夫皆曰可杀,勿听;国人皆曰可杀,然后察之,见可杀焉,然后杀之。

故曰国人杀之也。

如此,然后可以为民父母。

”(《梁惠王章句下》)孟子曰:“无恒产而有恒心者,惟士为能。

若民,则无恒产,因无恒心。

苟无恒心,放辟邪侈,无不为己。

及陷于罪,然后从而刑之,是罔民也。

孟子思想主张八个字

孟子思想主张八个字

孟子思想主张八个字
孟子是古代中国儒家学派的代表性人物,他的思想对中国古代文化和社会影响深远。

孟子的思想主张可概括为八个字:仁义礼智信、敬贤重士。

仁义是敦促人们追求和平、理性、公正的基础,也是对自然规律的尊重。

孟子认为,人们必须按照自然规律来行事,仁义作为道义的基础,应当得到尊重。

孟子认为,在行事的时候,应该仁义为先,采取正义的行为,以最大限度地减少伤害,避免发生冲突,为实现社会公平正义而努力。

礼是培养公民素质和社会秩序的重要手段。

孟子认为,人们必须尊重自然规律,尊重和尊重他人的权利,尊重和重视别人的贡献并遵守礼仪,营造一个平等和谐的社会氛围。

孟子认为,礼仪是规范社会行为的基础,也是社会秩序建立、维护和发展的基础,所以礼仪应当得到尊重和重视。

智慧就是理解复杂情况的能力,是有效处理困难事物的能力,也是分析问题、判断问题、解决问题的能力。

孟子认为,智慧是推动人类进步、创新的关键。

人们必须聪明谋略,结合实际情况,灵活地解决问题。

信是孟子思想中最重要的一个概念,也是真理的本质所在,它是做人的基石。

孟子坚持“以信为本”,认为只有真诚的信仰,才能使人们的行为充满力量、性情和仁爱。

敬贤重士是孟子的思想的重要内容,也是他的教育理念。

孟子认
为,仁者人,贤者为智,人们应当敬畏贤者,重视士人,以贤人为师,以士人为友,以此来促进自身的进步。

总之,孟子的思想主张八个字:仁义礼智信、敬贤重士。

他主张人们要尊重自然规律、以仁义为先,以礼仪营造社会文明,以智慧处理难题,以信仰为本,敬事贤人,重视士人,以此来促进社会的进步。

孟子的主张

孟子的主张

孟子的主张孟子在人性,社会观点,仁政,礼仪,民本,价值观等多个方面都有不一样的思想主张。

在人性方面,孟子的思想主张是仁善,与人为善,主张每个人都有自我天生的品德,要求人们多注意检讨自身;在社会和政治观点上,同样是仁政治理天下,让王者必须要仁义治国,重视人民的自身意愿;在民本方面,它的思想是注重民心所向,主张得民心者得天下;价值观方面更是强调自我的一言一行,主张礼仪来约束自我的言行。

孟子的政治主张孟子的政治主张即是他的民本思想。

他认为人民是国家的根本,所以说:民为贵,社稷次之,君为轻。

孟子在政治上的思想和意见,已经经过了春秋时期的孔子的长足发扬,使得他的主张变得更贴合当时封建社会的需求。

孟子看到齐国争霸,生灵涂炭,所以他提出君王施行仁政,才能使人民归附。

他认为,君王应当减轻刑罚和赋税,这样才能使人民安心耕种,坚持国家的繁荣和稳定。

他反对土地兼并战争,认为战争使得人民流离失所。

孟子觉得国君应当想方设法满足人民对生活的需求,提高人民的生活质量,这样才能使人民富足。

要到达这样的目的,必须要保证农业的生产和发展,人民能够饥寒无忧,这才是王道的开始。

另外,孟子认为应当对人民实施教育。

严苛的法律虽然能够暂时稳定国家的秩序,但人民并不是甘心境愿的听候差遣,唯有从内心上让他们感受到君王的仁义,他们才会心悦诚服地拥护统治者的地位和国家的安定统一。

政治上,孟子认为君王应当推行王道。

所谓的王道,即是和霸道对应。

王道的核心思想就是“以德服人”。

是一套依靠发展农业,保障人民生活和对人民教化的政治理论。

可是孟子的政治思想理论过于梦想化,所以没有被当时的列国君王所采纳,所以在无法实现自我的政治抱负后,他回到家乡和弟子一齐著书立说。

从可观的角度来分析,他的理论,在当时的封建主义社会是具有必须的进取性的。

孟子的政治思想在治国方面,在孟子眼里,政治包括三件事。

《孟子·尽心下》:“诸侯之宝三,土地,人民,政事。

”孟子的政治主张便围绕这三者展开的。

孟子的主要内容

孟子的主要内容

孟子的主要内容导言孟子(公元前372年-公元前289年)是中国古代著名的思想家、教育家和政治家,他的思想对中国古代和现代的政治、伦理和教育产生了深远的影响。

本文将详细探讨孟子的主要内容,包括他的思想体系、道德观念、政治理念以及教育思想。

孟子的思想体系孟子的思想体系主要包括天命论、性善论和仁政思想。

他认为天命决定了人的地位和职责,人之所以与其他生物不同,是因为人具有良知和道德感。

他坚信人性本善,人天生具备善良的本性,只要受到正确的教育和环境的熏陶,就能发展出高尚的品德。

孟子提倡仁政,认为君主应该以仁义为准则来治理国家,保障人民的福祉和安宁。

孟子的道德观念孟子的道德观念主要体现在他关于仁、义、礼、智的论述中。

他认为仁是人的核心美德,是一种对他人的关心和爱护。

他强调人与人之间的亲情和友情,主张互助、和谐和共同进步。

义是指人们应该遵循正义和道德准则的行为,孟子认为人们应该有担当和责任感,积极参与社会事务,为社会作出贡献。

礼是一种行为规范,孟子认为人们应该遵循传统礼仪,以保持社会秩序和稳定。

智是指人们应该具备正确的思维方式和判断力,孟子认为只有通过正确的思考和判断,人们才能做出明智的决策和行动。

孟子的政治理念孟子的政治理念主要包括王道思想和君臣关系。

他提出了“王者之道”,主张君主应该以仁义为准则来治理国家。

孟子认为君主应该关心民生,尊重人民的权利和利益,实行公正的法律和政策。

他主张君主要以身作则,成为人民的榜样和引领者。

孟子还强调君臣关系的重要性,认为君臣之间应该相互尊重、忠诚和合作,共同致力于国家的发展和繁荣。

孟子的教育思想孟子的教育思想主要包括“性教”和“养气”。

他认为教育应该从培养人的品德和道德开始,通过教育来引导和激发人们内在的善良本性。

孟子提倡“养气”,即培养人的心境和情绪,使其能够保持平和、善良和正直的心态。

他主张教育应该注重实践和体验,通过实际行动和实际经验来培养人的品德和能力。

总结孟子的主要内容包括他的思想体系、道德观念、政治理念以及教育思想。

孟子的主要思想

孟子的主要思想
孟子认为养民不仅要制民恒产,还要使民以时。孟子认为统治者在征用劳役时要以“不违农时”为前提,同时也反对滥捕乱伐,“不违农时,谷不可胜食也。数罟不入湾池,鱼鳖不可胜食也。斧斤以时入山林,材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食,材木不可胜用,是使民养生丧死无憾也。”“百亩之田,勿夺其时,数口之家可以无饥矣。”(《梁惠王上》)当时战争不断,而农业生产的季节性强,频繁的战争必然贻误农时,影响农业生产。其“数罟不入湾池”、“斧斤以时人山林”则反映了注重保护自然资源的可贵思想。
孟子认为养民不仅要制民恒产,使民以时,还要取民有制。孟子反对横征暴敛、滥用民力,主张省刑罚、薄赋税。他希望统治者要“施仁政于民,省刑罚,薄税敛”(《梁惠王上》)“贤君必恭俭、礼下,取于民有制”(《滕文公上》),其具体措施就是实行什一税制度。孟子认为最理想的赋税当以古代圣君尧舜所实行的十取一税率为法度标准,他说:“夏后氏五十而贡,殷人七十而助,周人百亩而彻,其实皆什一也。”(《滕文公上》)孟子反对重赋,反对名目繁多的苛捐杂税。徭役赋税之征用、征收对于国家来说是必不可少的收人,徭役赋税之轻重直接影响到人民的生产生活状况,若徭役赋税过于繁重无度,就会造成“父母冻饿,兄弟妻子离散”(《梁惠王上》)的社会恶果;若赋税太低,虽能减轻百姓负担,但却难以支付国家机构庞大的经费开支。他主张征收赋税应保持适中适度的原则,要有节制,要合理、适度,以国家机构能够正常运转为最终依据和标准。因此,当白圭提出“吾欲二十而取一”时,孟子认为这种税率太低,不可取,并斥之为“貉道”。“今居中国,去人伦,无君子,如之何其可也?……欲轻之于尧、舜之道者,大貉小貉也。欲重之于尧、舜之道者,大桀小桀也。”(《告子下》)可见,孟子是主张把税率控制在能够满足民众最起码的生存条件的范围内,以达到“易其田畴,薄其税敛,民可使富也”(《尽心上》)的目的。

孟子的思想

孟子的思想

孟子的思想政治上,孟子主张法先王、行仁政。

学说上,他推崇孔子,反对杨朱、墨翟。

孟子(约公元前372年—约公元前289年),名轲,字子舆,华夏族,鲁国邹(今山东省邹城市)人,相传他是鲁国姬姓贵族公子庆父的后裔,父名激,母仉(zhǎng)氏。

孟子是战国时期伟大的思想家、教育家,儒家学派的代表人物。

与孔子并称“孔孟”。

代表作《鱼我所欲也》已编入初中语文教科书中,《寡人之于国也》编入高中语文教科书中。

政治上,孟子主张法先王、行仁政;学说上,他推崇孔子,反对杨朱、墨翟。

孟子继承并发展了孔子的思想,但较之孔子的思想,他又加入自己对儒术的理解。

他主张仁政,提出“民贵君轻”的民本思想,游历于齐、宋、滕、魏、鲁等诸国,希望效法孔子推行自己的政治主张,前后历时二十多年。

但孟子的仁政学说被认为是“迂远而阔于事情”,而没有得到实行。

最后他退居讲学,和他的学生一起,“序《诗》《书》,述仲尼(即孔子)之意,作《孟子》七篇。

一、民本思想孟子根据战国时期的经验,总结各国治乱兴亡的规律,提出了一个富有民主性精华的著名命题:“民为贵,社稷次之,君为轻”。

认为如何对待人民这一问题,对于国家的治乱兴亡,具有极端的重要性。

孟子十分重视民心的向背,通过大量历史事例反复阐述这是关乎得天下与失天下的关键问题。

“民为贵,社稷次之,君为轻。

”意思是说,人民放在第一位,国家其次,君在最后。

孟子认为君主应以爱护人民为先,为政者要保障人民权利。

孟子赞同若君主无道,人民有权推翻政权。

正因此原因,《汉书》「艺文志」仅仅把《孟子》放在诸子略中,视为子书,没有得到应有的地位。

到五代十国的后蜀时,后蜀主孟昶命令人楷书十一经刻石,其中包括了《孟子》,这可能是《孟子》列入「经书」的开始。

到南宋的孝宗时,朱熹将《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合在一起称「四书」,并成为「十三经」之一,《孟子》的地位才被推到了高峰。

传说明太祖朱元璋因不满孟子的民本思想,曾命人删节《孟子》中的有关内容。

孟子的主要思想

孟子的主要思想

孟子的主要思想孟子自幼受儒家思想的熏习,对儒家思想产生了浓厚的兴趣,后又“私淑孔门后学”,以继承和光大儒学为毕生追求,形成了以“民本” 、“仁政”、“王道” 和“性善论”为主要内容的孟子学说,为儒家学说的发展立下了不朽的功勋。

民本:民本思想是孟子思想的精华所在。

先秦民本思想渊源已久,《尚书•夏书•五子之歌》:“民惟邦本,本固邦宁。

”《谷梁传•恒公十四年》:“民者,君之本也。

”孟子对民本思想给以系统的发展和阐述。

民本思想在孟子的政治思想中占有突出的位置。

他明确提出只有“保民”才可以“王”天下,“保民而王,莫之能御也。

”(《孟子•梁惠王上》)他提出“民为贵,社稷次之,君为轻。

”(《孟子•尽心下》)他认为决定统治者统治地位的政治基础是民心的向背,民心归服是统一天下的决定性因素,“桀、纣之失天下也,失其民也;失其民者,失其心也。

”(《孟子•离娄上》),从某种意义上说人民比君主更重要,基于这种观点,他提出“天时不如地利,地利不如人和。

”(《孟子•公孙丑下》)仁政:仁政思想是孟子政治思想的核心。

孟子在孔子仁政思想的基础上进一步将其发扬光大,建立起自己完整的仁政学说体系。

孟子仁政思想主要表现在养民、教民两个方面。

养民:要制民之产,“是故明君必制民之产,必使仰足以事父母,俯足以畜妻子,乐岁终身饱,凶年免于死亡。

”(《孟子•梁惠王上》)“民之为也,有恒产者有恒心,无恒产者无恒心。

苟无恒心,放辟邪侈,无不为已。

”(《孟子•滕文公上》)孟子的仁政就是要合理解决土地、衣食、教育等基本问题,其中最主要的是土地问题,“仁政必自经界始。

”(《孟子•滕文公上》)二要使民以时,休养生息,徭役。

孟子认为统治者在征用劳役时就以“不违农时”为前提,同时也反对滥捕乱伐,“不违农时,谷不可胜食也;数罟不入洿池,鱼鳖不可胜食也;斧斤以时入山林,材木不可胜用也。

谷与鱼鳖不可胜食,材木不可胜用,是使民养生丧死无憾也。

”“百亩之田,勿夺其时,数口之家可以无饥矣。

总结评述孟子的主要思想

总结评述孟子的主要思想

总结评述孟子的主要思想孟子(372年-289年)是中国战国时期的思想家、政治家和教育家,他是儒家学派的代表人物之一。

孟子的主要思想可以概括为“性善论”和“仁政论”。

首先,孟子主张“性善论”,认为人性本善。

他认为人与生俱来具有良知和善的本性,只有遵循良知的指引,才能发扬自身的善良和完美人格。

孟子强调人们应该通过修身齐家治国平天下,来实现自己的善性。

他认为修身是指个人修养和道德自律,齐家是指家庭和睦和孝顺父母,治国是指为国家谋利益和行善政,平天下则要达到天下大同的境界。

孟子的“性善论”对后世儒家思想产生了深远影响,成为中国传统文化的重要组成部分。

其次,孟子提出了“仁政论”,主张以仁爱为核心实施政治统治。

他认为君主应该以仁爱和仁德为立身之本,通过仁政来统治国家。

孟子强调政治权力的来源是民众的信任和支持,只有实施贤明和仁爱的政策,才能获得民众的拥护和尊重。

他主张君主必须以身作则,率先示范,推动社会的道德进步和正义的实现。

孟子的“仁政论”强调政治家应当关注民生福祉,推动社会公平和社会正义的实现,也为后来的政治家提供了有益的借鉴。

此外,孟子还提出了人与天道的关系。

他认为人是天地之间的一部分,人与天地之间存在着相互关联和相互影响的关系。

孟子强调天道的重要性,认为人应该顺应天道,追求道德和理想境界。

他的思想强调了人与自然的和谐关系,提倡保护环境和生态。

总的来说,孟子的主要思想包括“性善论”、“仁政论”和强调人与天道和谐的关系。

他的思想影响深远,对中国传统文化及后世儒家思想产生了重要影响。

他的理念强调个人修身和道德自律,注重家庭和睦和孝顺父母,提倡政治家以仁爱和仁德为核心实施政治统治,关注社会公平和正义的实现,强调人与自然的和谐关系,为人类社会的发展提供了宝贵的思想启示。

孟子思想观点总结

孟子思想观点总结

孟子思想观点总结孟子是中国古代思想家之一,他的思想被称为儒家思想的重要组成部分。

他的思想主要集中在人性、仁爱、天命等方面,对于社会和个人的修养都有着深刻的影响。

以下是对于孟子思想观点的一些总结。

第一,人性本善。

孟子认为,所有的人天生都有善的本性,这个本性是与生俱来的,不可改变的。

人性本善体现在每个人对他人的关心和关爱中。

孟子不同于先秦诸子的人性主张,他不认为人性本恶,而是认为人性本善。

第二,修养是发展人性的必要条件。

虽然人性本善,但是这个本性需要通过修养来发展和完善。

孟子提出了修身齐家治国平天下的思想,他认为个人的修养是实现社会和谐的前提。

通过养性、养身、养心、养德等方面的修养,人们可以更好地发展自己的善良本性。

第三,仁爱是社会和个人发展的核心。

孟子强调了人与人之间的关系,并提出了仁爱的概念。

他认为,仁爱是人与人之间互相尊重、理解、关心和帮助的精神。

只有通过仁爱,社会和个人才能实现和谐、稳定和幸福。

孟子认为,人性的善良之处在于其有一种天然的仁爱之心。

第四,天命和人的自主性。

孟子认为,每个人都有自己的天命,也就是上天给予的天赋才能和责任。

但是,孟子也强调人的自主性,他主张人应该积极地努力去实现自己的天命,而不是被动地接受命运的安排。

他主张人们应该通过自我修养和改善社会环境,来实现自己和社会的发展和进步。

第五,君主的道义责任。

孟子对于君主有着较高的道义要求。

他认为,君主应该以公义、仁爱和智慧来治理国家,他应该成为人民的榜样,用他的道德品质来影响和引导整个社会。

君主如果不能履行自己的道义责任,是不应该统治的。

第六,善恶有别。

孟子通过对人性的思考,提出了善恶有别的观点。

他认为,人性虽然本善,但是人们的行为和品质可以分为善恶两类。

善行是符合仁爱道德的行为,而恶行则是违背仁爱道德的行为。

孟子主张人们要以善行为准则,追求仁爱和道德的境界。

以上只是对于孟子思想观点的简单总结,孟子的思想涉及面广泛,深刻而复杂。

然而,他的思想对中国古代社会产生了巨大的影响,并且在今天的中国仍然具有重要的价值和意义。

孟子思想主张八个字

孟子思想主张八个字

孟子思想主张八个字中国古代的思想家孟子的思想主张,由八个字总结而成:仁、义、礼、智、信、忠、慎、勇。

这八个字概括起来,共同构建起一种行为准则,体现出孟子对人性、社会和政治的理解,并且成为后世伦理思想的基石和价值观的核心。

仁爱是孟子思想中的第一个理念,它是一种以爱心为基础的理的概念,表现出善良和对他人的关怀。

孟子指出,一个人最重要的品质,就是具备“仁”的心,他强调,一个人必须不断地与他人交流,并尽自己的能力,去关怀、爱护他人,以及不断做出有利于他人的行为。

孟子认为,“义”就是一种正义感,并以正义为指导我们行事的准则。

孟子在《孟子公孙丑上》中指出:“君子不以己之私,而以天下之义。

”义不仅指“仁”,也是指善良与正义的一种结合,是我们应该秉持并不断超越的价值观的基石。

孟子认为“礼”是一种尊重他人的态度,应该在日常社会交往中扮演着重要的作用。

“克己复礼”是孟子最常用的一句话,他指出,我们应该坚持自律,尊重他人,不断表达对他人的尊重和关怀。

孟子认为“智”指的是一种智慧,理解社会规律并以此作为生活的准则。

孟子提出,一个人必须做到智慧的统御、理性的分析以及及时的调节,才能获得良好的判断力和识别能力,从而实现自己的抱负和目标。

“信”指的是一种真诚的信任,孟子指出,一个人必须保持诚实,并且真心地把关注点放在他人身上,做到忠实、正直,离开虚伪和欺骗。

孟子认为“忠”指的不仅仅是传统上尊重上司的忠诚感,而是任何形式的忠诚,他指出一个人应该一直忠心于他所拥有的、尊重的、奉献的一切,不管是对自然、对家庭、对社会以及对国家的。

“慎”指的是谨慎和审慎,它是控制自己行为的根本准则。

孟子指出,人们应该努力保持自己的言行一致,学会反省自己,把握自己的行为,以免误入歧途。

孟子认为“勇”是做事勇敢而坚定,并坚持原则的一种观念。

孟子在《滕文公下》中提出:“勇而无谋,则不久;慎而无勇,则不敢”。

他强调,人们应该赋予自己勇气,在正确的方向上坚定地前进,持正义,不畏惧困难和批评。

孟子的思想主张

孟子的思想主张

孟子的思想主张
孟子的思想主张是: 民本,仁政,教育和性善论
1.民本思想:孟子根据战国时期的经验,总结各国治乱兴亡的规律,提出著名论题:“民为贵,社稷次之,君为轻”。

认为如何对待人民这一问题,对于国家的治乱兴亡,具有极端的重要性。

2.仁政学说:孟子继承和发展了孔子的德治思想,发展为仁政学说,成为其政治思想的核心。

孟子的政治论,是以仁政为内容的王道,其本质是为封建统治阶级服务的。

3.孟子的教育思想,也是孔子“有教无类的教育思想的继承和发挥。

他们都把全民教育当作实行仁政的手段和目的。

一方面,主张”设为庠序学校以教之”加强学校教育;另一方面,要求当政者要身体力行,率先垂范。

孟子的主要哲学思想,是他的“性善论”,“性善论是孟子谈人生和谈政治的理论根据,在他的思想体系中是一个中心环节。

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孟子的主要思想
孟子自幼受儒家思想的熏习,对儒家思想产生了浓厚的兴趣,后又“私淑孔门后学”,以继承和光大儒学为毕生追求,形成了以“民本”、“仁政”、“王道”和“性善论”为主要内容的孟子学说,为儒家学说的发展立下了不朽的功勋。

民本:民本思想是孟子思想的精华所在。

先秦民本思想渊源已久,《尚书·夏书·五子之歌》:“民惟邦本,本固邦宁。

”《谷梁传·恒公十四年》:“民者,君之本也。

”孟子对民本思想给以系统的发展和阐述。

民本思想在孟子的政治思想中占有突出的位置。

他明确提出只有“保民”才可以“王”天下,“保民而王,莫之能御也。

”(《孟子·梁惠王上》)他提出“民为贵,社稷次之,君为轻。

”(《孟子·尽心下》)他认为决定统治者统治地位的政治基础是民心的向背,民心归服是统一天下的决定性因素,“桀、纣之失天下也,失其民也;失其民者,失其心也。

”(《孟子·离娄上》),从某种意义上说人民比君主更重要,基于这种观点,他提出“天时不如地利,地利不如人和。

”(《孟子·公孙丑下》)仁政:仁政思想是孟子政治思想的核心。

孟子在孔子仁政思想的基础上进一步将其发扬光大,建立起自己完整的仁政学说体系。

孟子仁政思想主要表现在养民、教民两个方面。

养民:要制民之产,“是故明君必制民之产,必使仰足以事父母,俯足以畜妻子,乐岁终身饱,凶年免于死亡。

”(《孟子·梁惠王上》)“民之为也,有恒产者有恒心,无恒产者无恒心。

苟无恒心,放辟邪侈,无不为已。

”(《孟子·滕文公上》)孟子的仁政就是要合理解决土地、衣食、教育等基本问题,其中最主要的是土地问题,“仁政必自经界始。

”(《孟子·滕文公上》)二要使民以时,休养生息,徭役。

孟子认为统治者在征用劳役时就以“不违农时”为前提,同时也反对滥捕乱伐,“不违农时,谷不可胜食也;数罟不入洿池,鱼鳖不可胜食也;斧斤以时入山林,材木不可胜用也。

谷与鱼鳖不可胜食,材木不可胜用,是使民养生丧死无憾也。

”“百亩之田,勿夺其时,数口之家可以无饥矣。

”(《孟子·梁惠王上》)当时战争不断,而农业生产的季节性强,频繁的战争必然贻误农时,影响农业生产。

其“数罟不入洿池”、“斧斤以时入山林”则反映了注重保护自然资源的可贵思想。

三要取民有制。

他主张薄税轻敛,“取民有制。

”(《孟子·滕文
公上》)“省刑罚,薄税敛。

”(《孟子·梁惠王上》)不能滥征,不能搞苛捐杂税。

他把这看作是富民之道,说:“易(治)其田畴,薄其税敛,民可使富也。

”(《孟子·尽心上》)他把“什一之税”描绘为最理想的税制,认为这种十分抽一的税率不能再提高,而且还须根据实际收成情况而减征或缓征。

他列举当时赋税繁多的情况说:“有布缕之征,粟米之征,力役之征。

”(《孟子·尽心下》)征布、征粮,还要征劳役,三重负担加在一起,人民是不堪忍受的:“用其二而民有殍,用其三而父子离。

”(《孟子·尽心下》)他要求对这种重税加以宽减,“君子用其一,缓其二。

”(《孟子·尽心下》)还骂那些自称能为君“辟土地,充府库”的所谓“良臣”是“民贼”。

(《孟子·告子下》)
教民:向人民施以教化。

他屡屡说:“谨庠序之教,申之以孝悌之义。

”(《孟子·梁惠王上》)“设为庠序学校以教育之。

”(《孟子·滕文公上》)“人之有道也,饱食、暖衣、逸居而无教,则近于禽兽也。

圣人有忧之,使契为司徒,教以人伦。

”(《孟子·滕文公上》)他认为教化是保证社会和谐的重要措施,教化可以使人“明人伦”,从而达到“务局。

”(《孟子·滕文公上》)
王道:“王道”是孟子提出的国家政治的最高理想。

孟子认为民本与仁政能否实现,关系到能否实现“王道”这一目标。

孟子所谓“王道”,即“以德行政者王”,他列举商汤、周文王行王道的例子:“以力假仁者霸,霸必有大国;以德行仁者王,王不待大,汤以七十里,文王以百里。

以力服人者,非心服也,力不赡也;以德服人者,中心悦而诚服也。

”(《孟子·公孙丑上》)在孟子看来,实行王道之治就是“保民而王”,就是“乐以天下,忧以天下。

”(《孟子·梁惠王下》)正因为孟子把实现王道作为最高的政治理想,所以凡不以“王道”治国者,便都被他视为“罪人”,视为“独夫民贼”,遭到他的猛烈抨击。

性善:人之初,性本善。

性相近,习相远。

在孟子思想中,性善论是其伦理思想和政治思想的根基。

吾养吾浩然之气。

孟子认为,人的本性与动物本性的不同之处在于人有道德,即人生而具有仁、义、礼、智等道德品质,人们都有一种先天向善的能力,即“良知”、“良能”:“人之所不学而能者,其良能也;其所不虑而知者,其良知也。

孩提之童,无不知爱其亲者,及其长也,无不知敬其兄也。

亲亲,仁也;敬长,义也。

”(《孟子·尽心上》)意思是说,人们无须乎学就会做的,这是他们的良能;无须乎用脑筋思考就知道的,这是他们的良知。

两三岁的
孩童,没有不知道爱他们的父母的,等到长大了,又没有不知道尊敬其兄长的。

亲爱父母便是仁,尊敬兄长便是义。

为了使人们确信人性本善的结论,孟子进行了论证,提出人皆有恻隐、羞恶、辞让、是非四种心向。

此四种心向乃是仁、义、礼、智发生的根源。

恻隐之心是仁发生的根源,羞恶之心是义发生的根源,辞让之心是礼发生的根源,是非之心是智发生的根源。

而四人的四种心向所产生的仁、义、礼、智四种品德是属于善的品德。

因此,人的四种心向是向善之心向,而人之向善之心向是根源于人性的,由此可知,人性当是善的。

孟子认为:“无恻隐之心,非人也;无羞恶之心,非人也;无辞让之心,非人也;无是非之心,非人也。

恻隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也。

人之有是四端也,犹其有四体也。

”(《孟子·公孙丑上》)在孟子看来,没有同情、羞耻、辞让、是非之心的人,简直不是个人。

人有这种心向,就好比人有四肢一下,是自然而然的。

因此“仁义礼智,非由外铄我也,我固有之也,弗思耳矣。

”(《孟子·告子上》)仁义礼智这些美德,不是由外面给予或施加的,而是人本身就生而具有的,只不过人们不去想它罢了。

孟子学说,作为一个完整的思想体系,除了上述几点外,还有许多精彩而丰富的内容,如“养气”说,“人格修养说”,“尽心、知性、知天”说,“以意逆志”说等等。

孟子学说对儒家学说起到了一个承前启后、继往开来的奠基作用,他与孔子学说结合在一起,形成了中国儒学思想发展的基础——孔孟之道,成为中华传统文化的主干。

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