论视觉艺术的本土化与国际化关系

三. 论述（50分）
论视觉艺术的本土化与国际化关系
艺术的民族性（本土化）和世界性（国际化），是贯穿整个20世纪的重要艺术主题。

如果大致区分一下，中国艺术的本土化和国际化问题可以区分为3个阶段：⑴20世纪初，中国借鉴了西方民族化和世界化思潮，力图振兴国家民族；⑵从1930年代开始至1970年代，由于民族危机的高涨以及随后的意识形态需求，艺术的民族性大行其道；⑶由于改革开放，特别是全球化思潮的兴盛，对艺术的民族性和世界性认识到达一个新的阶段，并日趋理性、成熟。

可见，随着经济、政治、文化的全球一体化趋势，艺术的本土化和国际化问题所折射出来的历史语境与深层意义，很值得我们重新思考和认真总结。

所谓艺术的民族性，是指“运用地域化、本民族的独特艺术形式、艺术手法来反映现实生活，是艺术作品具有民族气派和民族风格。

”具有民族性特点的艺术作品立足于本民族的文化艺术传统和审美意识，以表达民族精神为灵魂和核心，主要表现本民族人民群众的生活、思想感情、愿望和艺术审美情趣。

艺术的世界性则主张摆脱桎梏、超越民族和阶级。

就艺术而言，它是一种能为多民族所接受、以表现“人的一般本性”和“人类共同美”为形式和内容的艺术。

关于艺术民族性与世界性的关系有以下两种观点，其一是认为艺术的世界性超越民族性：它认为由于时代的前进，文化艺术同经济一样会在相互借鉴的基础上趋于统一，形成具有同一特点的超越民族性的世界性艺术潮流，这种具有世界意义的国际化艺术将成为今后世界艺术发展的主流；其二认为艺术的世界性同样具有民族性，此这种观点的人认为：随着艺术的发展，以及人们对艺术民族性的认识的深入，只有在积极吸收外来文化的基础上，不断发展民族艺术，才能使艺术作品具有真正的民族性。

鲁迅曾在《拿来主义》中说：“我们要运用脑髓，放出眼光，自己来拿。

”这句话深刻地反映了在面对西方艺术时的态度和立场。

正确认识艺术的民族性和世界性的辩证关系，对于处在世界各民族联系紧密，以全球化为显著特征的今天尤其具有现实意义。

可以说，资本主义社会之前，各民族艺术的交流和影响在地域和时间上受到极大限制。

由于社会经济、文化联系的增长，随着麦哲伦、哥伦布的远征毛线、殖民地的开拓，艺术亦随着开始相互交流并发生相互作用，从带有地域性的偶然自发阶段发展到了全球必然的自觉阶段，一个民族的艺术成为全世界许多民族共同享受的艺术变成现实。

因此，艺术的民族性和世界性问题是一个动态的发展问题，既不能完全等同，也不能截然分开，二者是相互联系又相互区别的一对矛盾的两个方面。

丹纳在其《艺术哲学》中曾用植物与土壤的关系为各民族不同艺术特色的形成作出形象的比喻。

如埃及的艺术来自埃及的生活，尼罗河两岸发达的农业告诉埃及人，尽管植物春生秋落，但种子却可永远保存，由此发展为他们对永恒生命的一种永恒追求。

希腊与此不同，温和的海洋性气候，民主的城邦体制，对体育及肉体的热爱使得希腊的艺术不是表现虚无的永恒幻影，而是表现有血有肉的人体。

各民族艺术的独特性、差别性与多样性，由于世界经济文化联系的日益紧密决定了彼此之间交流的必然性。

只要各民族间的交往存在，艺术的交流就不可避免地会存在。

特别是在中国当代的艺术状况中，我们不能只承认中国水墨画的气韵生动、骨法用笔，而不承认西方油画的科学透视；也不能只肯定传统的写实主义传统，而否认源于西方的装置、现成品、行为等艺术。

我们既要
防止后殖民语境下的西方文化霸权，又要警惕狭隘文化民族主义的洪水猛兽。

在世界艺术的大舞台上，民族性才有意义，但离开了世界这个大舞台，不仅其艺术的民族性将失去光彩，艺术的世界性也将不复存在。