西方马克思主义思潮课件整理

第四讲马克思主义思潮
一、马克思主义及其魅力
1.千年马克思
马克思被评为千年最伟大的思想家和千年伟人，1999年秋，英国广播公司(BBC)通过国际互联网评选过去1000年中最伟大的思想家，马克思当选；路透社通过对政界、商界、艺术和学术领域的名人评选千年伟人，马克思再度当选。

千年伟人--爱因斯坦 E=MC²成功＝艰苦的劳动＋正确的方法＋少说空话。

--爱因斯坦千年伟人--甘地 First they ignore you. Then they laugh at you. Then they fight you. Then you win .
千年马克思哲学家们只是用不同的方式解释世界，问题在于改变世界。

——马克思见《关于费尔巴哈》第十一条
2.当代西方最著名的学者走向马克思
当代西方四大思想家共同走向马克思
(1)德里达：法国哲学家、解构理论、《马克思的幽灵》、批判福山
(2)詹姆逊：美国哲学家与文艺理论家、《论现实存在的马克思主义》、“庆贺马克思主义的死亡是不合逻辑的”
(3)哈贝马斯：德国哲学家、法兰克福学派的重要代表、我仍然是马克思主义者
(4)吉登斯：英国社会学家、“第三条道路”、改变了原先那种鲜明的反马克思主义的立场、“虽然不再时髦，但我仍看重马克思”、“唯有马克思对资本主义进行了最为深刻的分析”思考与分析
千年马克思现象与当代西方著名学者走向马克思说明了什么？
马克思主义没有过时，更没有终结，它依然具有强大的生命力。

马克思主义理论实现了科学性与价值性的有机统一：一是马克思主义理论的真理性（科学合理性）；二是马克思主义的人文性（价值合理性）。

马克思本人的人格魅力：梅林的《马克思传》、《回忆马克思》
二、马克思主义的人文关怀
人文关怀——是对人的生存与发展状况的关怀和对人类解放与自由的追求，表现为对符合人性的生活条件的肯定，对个人的独立、尊严与价值的肯定。

人文关怀是社会文明进步的标志，是人类自觉意识提高的反映。

1.传统马克思主义中的“人学空场”及其表现
萨特:马克思主义中存在着人学的空场。

表现:1工具论: 阶级斗争的工具2科学论：人类社会发展规律的科学 3)实践论：实践哲学2、人文关怀缺失的原因
1)对人本主义的批判2)理解视野的局限性3)历史的土壤
3、马克思主义是一种人文主义
（1）马克思是人文主义的继承者（2）出发点是现实的从事实际活动的人（3）最终目的是实现人的自由和解放
三、马克思的异化劳动理论与人的发展三阶段理论
1、异化劳动理论及其基本内容(掌握)
1）何为异化？异化与物化、对象化：物化就是对象化，对劳动而言，对象化是永恒的；对象化在一定的条件下转化为异化，异化是历史的。

异化是指主体的对象化活动及其结果在一定的历史条件下成为主体的对立面，反过来压制和反对主体的过程。

2）异化劳动的四个方面(1劳动产品和劳动者相异化(2）劳动与劳动者相异化(3）人同自己的类本质相异化(4）人与人相异化
2、人的发展三阶段理论(掌握)
在《1857-1858年经济学手稿》中，马克思提出了人的发展三形态理论：
1）在自然经济时代，人的依附性状态；2）在商品经济时代，以物的依赖性为基础的人的相对独立性状态；3）在产品经济时代，人的自由而全面发展状态。

3、如何运用马克思的异化理论与人的发展三阶段理论评价当代社会与人的发展？
A、如何理解异化？为什么会产生异化？
异化就是消极的或退化吗？
B、如何看待当代不同社会制度下的异化现象？社会主义初级阶段有异化吗？为什么？
C、联系自己的生活，你觉得自己身边有无异化现象？如何对待？
联系实际谈谈马克思异化理论的当代意义？
参考思路：第一，马克思的异化理论为我们提供了一种考察社会问题的思维方式；在市场经济条件下具有普遍的意义。

第二，异化的表现是多方面的，原因也是多方面的。

既有个人思想认识上的原因，更有社会制度上的原因，还有生产力水平的原因。

第三，异化不等于退化，异化是发展的环节。

第四，面对异化现象，我们不是无能为力的，可以创造条件缩短异化的过程，从各种异化状态中走出来。

西方马克思主义思潮第一讲导论
西方马克思主义思潮产生于20世纪20年代初。

起初，它只是由匈牙利、德国和意大利等国的共产党人通过批判第二国际的修正主义和共产国际的列宁主义，试图重新阐释和构建马克思主义的理论思潮。

四大国际
1864-1876 第一国际：即“国际工人联合会”（International Workingmen‘s Association）。

1864年英法德意四国工人代表在伦敦开会成立，马克思代表德国工人参加该组织的工作，并逐渐用“科学社会主义”理论作为组织指导思想。

由于会名太长，有时人们取它的第一个单词“International”，简称为“国际”，历史上即称为“第一国际”。

1871年，第一国际法国支部参加并领导了巴黎公社运动，但是随着巴黎公社的失败，组织也日渐衰弱，1876年正式宣布解散。

K.马克思是创始人之一和实际上的领袖。

它是在19世纪50年代末、60年代初欧洲工人运动和民主运动重新高涨的形势下产生的。

反压迫反剥削的斗争实践使各国无产阶级认识到，以往分散的斗争常常使他们遭到同样的失败，无产阶级必须在国际范围内联合起来，用无产阶级的国际团结对抗资产阶级的国际联合。

起因，捷克国内的无产阶级斗争遭到沙俄的干涉，因此遭到欧洲各国无产阶级的强烈谴责，他们中英法德意四国在伦敦开会，成立第一国际。

第一国际是无产阶级解放斗争史上的重要里程碑。

马克思和恩格斯通过第一国际把科学社会主义思想传播到各国工人中去，促进了科学社会主义同各国工人运动相结合的历史进程，使各国工人逐渐摆脱各种错误思想的影响，为马克思主义在国际工人运动中取得主导地位作好了准备。

第一国际是马克思和恩格斯为在各国建立无产阶级政党而斗争的重要阶段。

马克思和恩格斯考虑到，在新的历史形势下，国际的组织形式已经过时，它的继续存在会成为工人运动的一种桎梏，必须让国际这种组织形式退到后台去，而过渡到新的组织形式。

国际于1876年在美国费城召开的代表会议上正式宣布解散。

1889～1914 第二国际：即“社会主义国际”“社会党国际”。

1889年在巴黎开第一次大会，
通过《劳工法案》及《五一节案》，决定以同盟罢工为工人斗争的武器。

欧战时各国的国家社会主义派违背了“非战”的决议，反而帮助资产阶级去从事国际战争，于是第二国际几乎形同虚设，最后无形消失。

欧战终了，各国社会党会议，通过《拥护国际联盟案》，并筹备恢复第二国际。

1920年在日内瓦召开大会，第二国际才恢复起来。

第二国际并未正式宣布解散，只是停止活动，但列宁在1914年8月4日德国社民党议员在德国国会投票通过军事预算案消息后，宣布：“第二国际已死，第三国际万岁！”
第二国际前期活动中，由于对改良主义派批判不力，以致这种思潮日益滋长，进而发展为从理论上系统修改马克思主义革命原理的修正主义派。

在第二国际内部，因对时代和无产阶级革命的认识分歧而形成3派：
右派，即修正主义派，以E.伯恩施坦为代表；
左派，即坚决反对修正主义的马克思主义派，以列宁、卢森堡和李卜克内西为代表；
中派，即对修正主义采取调和折衷态度的中间派，以考茨基为代表。

修正主义派在第二国际几个主要政党领导机构中日益占居上风。

第二国际使社会主义运动由西欧、北美扩展到东欧、拉美和东亚。

在第二国际中最强有力、最有影响的是德国社会民主党。

第一次世界大战爆发后，党的议会党团在议会中投票赞成战争拨款，支持政府“保卫祖国”，促使各交战国无产阶级互相残杀，从而背叛了无产阶级国际主义原则。

在德国社会民主党带头之下，第二国际大多数政党纷纷表态支持本国帝国主义政府，这标志着第二国际瓦解。

战争期间第二国际在组织上停止活动。

战后，1919年恢复活动的第二国际已经完全蜕变为主张改良主义并与革命的第三国际相对抗的组织
1919-1943 第三国际：即“共产国际”。

全世界共产党和共产主义组织的国际联合组织。

第一次世界大战爆发后，第二国际陷于破产，列宁为团结各国的革命左派、建立共产国际进行了一系列工作。

十月革命的胜利，各国革命运动的发展和各国共产党的建立，进一步为第三国际的建立奠定了基础。

1919年3月2日于莫斯科召开有30个国家的工人政党和组织代表参加的国际共产主义代表大会，通过了列宁起草的《共产国际宣言》、《共产国际行动纲领》和《关于资产阶级民主和无产阶级专政的提纲》，宣告第三国际成立。

第三国际的任务是宣传马克思主义，团结各国工人阶级和广大劳动群众，为推翻帝国主义和资本主义统治，建立无产阶级专政，消灭剥削制度而斗争。

总部设在莫斯科。

凡参加第三国际的各国共产党都是它的支部，以后随着国际共产主义运动的发展，原有组织形式不能适应新形势的要求，经各国共产党一致同意，于1943年6月正式解散。

第三国际后来被斯大林所控制。

第四国际：全称为第四共产国际。

由流亡海外的苏俄领袖托洛茨基创建，与斯大林所控制的第三国际相抗衡，在托洛茨基遇刺身亡后，第四国际不断分裂，今日的世界上有诸多国际托派组织继续沿用这个称号。

总结：
西方马克思主义理论思潮的政治成分十分复杂，流派众多，始终没有形成统一的思想体系，各个流派和思想家的观点也不尽相同，但他们大都围绕着大致相同的主题进行研究，阐发自己的哲学理论、资本主义理论和社会主义等，所涉及的理论领域主要有哲学、政治学、经济学、社会学、心理学、文学等。

1、“西方马克思主义”的界定
“西方马克思主义”的界定是一个颇有争议的概念。

争议的焦点在于如何界定这股思潮以及它的性质。

一般来说，人们都认为西方马克思主义的创始人是匈牙利共产党理论家卢卡奇和德国共产党理论家柯尔施。

1923年，他们分别著书对马克思主义进行新的诠释，强调马克思思想和黑格尔思想的连续性，把马克思主义解释成为一种人道主义。

由于这是一种与第二国际的科学社会主义解释、第三国际的列宁主义理解完全不同的观点，曾经受到共产国际的批评指责。

卢卡奇做出了自我批评，宣布收回自己的观点。

柯尔施拒不认错，1926年，被开除出党。

1930年，柯尔施发表《关于“马克思主义和哲学”问题的现状——一个反批判》文章进行反批判。

他首次使用“西方马克思主义”的概念，以表示与第二国际的“正统马克思主义”和以列宁代表的“苏联马克思主义”相对立的马克思主义观。

但当时，这个概念没有被引起注意。

1955年，法国哲学家梅洛-庞蒂在《辩证法的历险》一书中专辟一章讨论“西方马克思主义”问题。

它不仅沿袭了柯尔施的“西方马克思主义”概念，而且把匈牙利共产党人卢卡奇成为西方马克思主义的创始人，把卢卡奇1923年发表的《历史与阶级意识》看作是西方马克思主义的“圣经”。

尽管卢卡奇本人对这一提法提出抗议，否认西方马克思主义思潮的存在，但“西方马克思主义”概念此后在西方社会中还是逐步流行开来。

在以后的发展中，“西方马克思主义”的含义得到多次修正。

1976年，英国新左派理论家佩里·安德森对“西方马克思主义”所做的重新解释。

他在《西方马克思主义探讨》一书中列出了一长串数以西方马克思主义者的名单，其中既有卢卡奇、柯尔施等人本主义者，也包括德拉-沃尔佩、阿尔都塞等科学主义者。

他认为，虽然这些人物之间存在着种种分歧和对立，但他们的观点“仍然构成一种具有共同学术传统的理论”。

从柯尔施到安德森，“西方马克思主义”不仅具有特定的意识形态内涵，同时也是一个地域性很强的概念。

1978年，加拿大“生态学马克思主义”者本·阿格尔在《西方马克思主义概论》中，去掉了这一概念的地域性含义，只强调其意识形态特征。

他认为，西方马克思主义是与传统马克思主义有别的、赋予特定意识形态马克思主义，任何一种马克思主义流派，不论它诞生在东方还是西方，只要具有这些意识形态的特征，都可以包括在“西方马克思主义”之中。

这样，东欧“人道主义的马克思主义”、北美的马克思主义和一些并不以马克思主义者自称的理论家，也被列入西方马克思主义者之中。

我国学术界对“西方马克思主义”概念的使用，包括狭义和广义两种。

在狭义上，学者们各自有不同的解释；
在广义上，如认为“只要符合如下三个条件，国内学界一般都把这些思想列入‘西方马克思主义’的范围：
其一，‘西方马克思主义’具有地域的含义，他们当然首先是属于西方的理论家；
其二，‘西方马克思主义’作为马克思主义的一个重要流派或倾向，它的提出者必须自己确认自己是马克思主义的拥护者和信奉者，也就是说，他们必须自称是马克思主义者；
其三，‘西方马克思主义’作为一种独特的马克思主义，他应当与传统的马克思主义迥然有别，即他们的理论必须与承继第二国际、第三国际、第四国际的各种传统的马克思主义理论有着明显的区别”。

这几乎成了我国学术界对西方马克思主义概念的约定俗成的认识。

2、西方马克思主义的基本特征
西方马克思主义虽然人物众多、派别林立、观点繁杂，但作为一种理论思潮，特别是作为一
种社会批判思潮，还是有一些共同的理论倾向和特征。

第一，从理论发展方向看，西方马克思主义在反对教条主义的口号下，主张“重新发现”、“重建”、“补充”和“修正”马克思主义，使马克思主义“现代化”。

许多西方马克思主义把“重建”马克思主义和历史唯物主义视为自己的口号和目标，在“重新发现、重新创造马克思主义”的各种理论尝试中，献出西方马克思主义的理论特征。

西方马克思主义者普遍认为，马克思主义主要是反映19世纪自由资本主义社会现实的理论，当代资本主义与马克思和恩格斯所处的时代相比已经不能解决时代的问题，必须加以修正、补充和发展。

同时，在对待马克思主义问题上，还有一个正本清源的问题。

一方面，要批判恩格斯的自然辩证法对马克思思想的曲解，反对作为恩格斯晚年思想继续的第二国际修正主义和共产国际的列宁主义，恢复马克思思想的本来面目；
另一方面，要发现马克思思想发展过程中的成熟的真正的马克思的思想。

从西方马克思主义的创始人卢卡奇开始，就循着费希特、黑格尔、韦伯等人的思想原则对马克思主义进行重新解释，在黑格尔哲学的视野下，将马克思主义解释为一种“社会革命的理论”和“实践哲学”。

弗洛伊德主义的马克思主义主张用弗洛伊德主义补充、解释和发展马克思主义。

他们认为，马克思的理论中存在一些“空白”或“漏洞”，需要后人“填补”和“完善”。

用弗洛伊德主义去“补充”历史唯物主义，就能够更有利地回答社会生活条件和历史运动的问题。

法国存在主义者萨特认为，马克思主义是当代唯一不可超越的“哲学”，但仍然患有“人学空场”的“贫血症”，必须构建起“人学辩证法”的思想体系，只有从“主观性”的人入手，展开从个人走向社会历史的思维线索，才能改变马克思主义的僵化状态。

法兰克福学派提出，要根据现实的变化，“修正”和“改造”马克思主义原有的理论观点，以开创“现代化的马克思主义”。

马尔库塞提出了“爱欲解放论”和“革命新理论”。

哈贝马斯明确提出了四个修正马克思主义的“理由”，主张用“交往行为理论”取代马克思的社会革命理论。

第二，从理论与实践的关系看，西方马克思主义脱离无产阶级革命实践，使他们的理论成为“学院式的”马克思主义。

西方马克思主义产生时，就受到各国共产党和社会民主党的斥责，被迫由党内转向党外发展。

除早期的西方马克思主义者卢卡奇、柯尔施、葛兰西等人直接参加过革命运动外，20世纪30年代以后的西方马克思主义者，基本脱离工人运动的实际。

此后的西方马克思主义者，也大多是大学教授或研究员。

他们并不想把自己的理论付诸实践，也从不试图建立自己的马克思主义政党或其他形式的政治组织。

如法兰克福学派在创建时，就提出遵循“独立于政党—政治的考虑之外”进行的工作的宗旨，马克思主义在他们那里是纯粹的学术研究对象。

所以，与各国共产党的马克思主义和民主社会主义思想相比，西方马克思主义对社会政治生活并没有产生太大的实际影响。

安德森在探讨西方马克思主义特点是，曾把这一倾向看成是西方马克思主义的基本特征。

第三，从理论构建的方式上看，西方马克思主义主张马克思主义的“开放性”，就把各种西方思潮补充到马克思主义中，形成各种理论倾向的马克思主义流派。

西方马克思主义的理论家认为，各种西方哲学思潮与马克思主义并行不悖，即使是马克思主义也不是绝对的真理，资产阶级哲学，也有可借鉴之处。

要发展马克思主义，就需要吸收各种西方哲学思潮的思想观点。

因此，他们在努力实现马克思主义“现代化”的过程中，主张马克思主义对各种哲学思潮的
“开放性”，用西方哲学思潮来补充、解释和发展马克思主义，以此重新构建现代化的马克思主义。

这样就形成了各种带形容词的马克思主义流派：20世纪70年代以前主要有黑格尔主义的马克思主义、弗洛伊德主义的马克思主义、存在主义的马克思主义、新实证主义的马克思主义、结构主义的马克思主义等；70年代以后，又出现了分析马克思主义、生态学的马克思主义、女权主义的马克思主义、后现代的马克思主义等。

第四，从理论内容看，西方马克思主义把研究的焦点由经济基础转向了哲学和文化领域，形成了“上层建筑的马克思主义”。

安德森在总结西方马克思主义特点时，把这一特征概括为西方马克思主义“倒转了马克思主义本身的轨道，理论中心由经济、政治转向哲学”。

也有认为：“西方马克思主义是在20世纪萌生的一种哲学文化思潮。

”
早期的西方马克思主义者就已经走上了把马克思主义哲学化的道路。

卢卡奇把“正统的马克思主义”归结为一种方法论，即马克思主义的辩证法。

柯尔施同样把马克思主义理解为一种哲学。

以后的西方马克思主义者大多是哲学家，致力于构建他们自己的马克思主义哲学体系，并从意识形态领域展开对现实社会的批判。

3、西方马克思主义的历史发展
西方马克思主义的发展大致经历了三个阶段。

第一阶段：西方马克思主义的形成阶段
第二阶段：西方马克思主义发展阶段第三阶段：当代西方马克思主义新变化阶段
第一阶段：西方马克思主义的形成阶段。

20世纪20年代初到30年代初是西方马克思主义的形成阶段。

这一阶段的西方马克思主义只是国际共运内部的一种非正统的马克思主义理论观点，还没有成为独立的社会思潮。

卢卡奇发表《历史和阶级意识》和柯尔施发表《马克思主义和哲学》，是西方马克思主义形成的标志。

他们两人在寻找革命失败原因、探索革命道路的过程中，形成了黑格尔主义的马克思主义。

西方马克思主义思潮形成的最直接原因涉及当时的革命形势。

俄国取得十月革命胜利后，一些西欧资本主义国家相继爆发了以工人和士兵为主的城市无产阶级起义，但是都被反动势力镇压下去。

俄国革命胜利和西方革命失败的不同结局，促使中、西欧国家的共产党人和左派人士反复思索的一个问题，革命失败的原因是什么，俄国革命道路在在资产阶级实力强大的西欧国家是否具有普遍意义，西欧无产阶级革命是否存在另一条实践的道路。

在追寻答案中，开始新的理论问题的探寻。

卢卡奇和柯尔施在批判第二国际机会主义的同时，阐述了他们不同于或者部分不同于列宁甚至恩格斯主张的哲学思想和政治思想。

同时，意大利共产党主要领袖葛兰西也会对马克思主义做出了自己的说明。

他们认为，西方无产阶级革命失败的原因，不是由于客观经济条件不成熟，而是由于无产阶级缺乏足够的主观精神准备，无产阶级丧失了阶级意识。

而造成“无产阶级意识危机”的根源是，第二国际的庸俗唯物主义经济决定论的“经济主义”和马克思主义“科学主义”化的理论错误，导致了资产阶级意识形态和商品经济产生物化意识影响。

同时，也证明俄国革命道路在中西欧是行不通的。

对于这些问题，恩格斯晚年对自然辩证法的强调有着不可推卸的责任，第三国际的列宁主义同样具有自然唯物主义和机械化反映论的缺陷。

要唤醒无产阶级的阶级意识，必须反对第二国际和列宁主义的自然唯物主义、庸俗经济决定论和历史宿命论，揭示马克思主义的“黑格尔来源”，用黑格尔思想解释和改造马克思主义，突出历史辩证法，重建马克思主义哲学。

他们明确作出“正统的马克思主义”和“西方马克思主义”的区别，认为第二国际的理论家们和列宁、斯大林为代表的马克思主义是“官方的马克思主义”，而以卢卡奇、柯尔施为代表的“西方马克思主义”是“真正的马克思主义”。

卢卡奇和柯尔施的观点一发表，立即引起极大的反响。

1924年的共产国际第五次代表大会将其视为“理论上的修正主义”，给与了严厉批评。

然而，一些对共产国际的理论和政策不满的人，开始另辟蹊径研究和解释马克思的思想，是的西方马克思主义思潮逐渐得以形成并明朗化。

早期的西方马克思主义不同于后来的西方马克思主义：
其一，它仅仅是共产国际内部的一个反对派，是欧洲共产党内出现的一种对马克思主义的不同解释。

其二，它的矛头只想主要是伯恩斯坦和考茨基等人的机会主义及其哲学基础，在政治上同党没有根本分歧。

其三，它关注现实，积极探索发达资本主义国家中无产阶级革命的可能性和现实性，重视增强无产阶级的阶级意识。

其四，它强调马克思主义哲学对于黑格尔哲学的继承性，证明马克思基本上是黑格尔主义者，较少受到资产阶级哲学思想的影响。

第二阶段西方马克思主义发展阶段
从20世纪30年代初到60年代末，是西方马克思主义不断成长发展阶段。

西方马克思主义队伍不断扩大，使西方马克思主义从国际共产主义运动内部的非正统西方马克思主义观点，逐步扩展为西方发达资本主义国家各种与列宁主义相对立的所谓“西方马克思主义”思潮的集合体，成为一种世界性思潮，在西方社会产生一定的影响。

在西方马克思主义的发展中，有三个方面的因素产生过重要影响：
一是西方资本主义和苏联社会主义在不同的时期出现新情况、新特征，要求西方西方马克思主义者作出西方马克思主义的解释；
二是由于西方马克思《1844年经济学—哲学手稿》的发现，需要进行解读；
三是各种西方哲学思潮的涌现，影响到西方马克思主义者对马克思主义的理解。

由于西方马克思主义的研究主题不断发生变化，开始形成具有不同理论特色的马克思主义流派：存在主义的马克思主义、弗洛伊德主义的马克思主义、新实证主义的马克思主义、结构主义的马克思主义等表现出人本主义的马克思主义和科学主义的马克思主义的尖锐对立。

而人道主义的观点始终占据西方马克思主义思潮的主导地位。

20世纪30年代，西方国家普遍处于经济危机和政治危机之中，德国法西斯政权的建立，使西方国家陷入战争灾难的深渊。

为了说明法西斯主义产生的原因，把西方国家从独裁主义暴政下解脱出来，一批信守马克思主义关于人类解放革命的理论家，活跃在德国、奥地利、英国。

在精神分析学的影响下，他们大多视弗洛伊德的心理学为“发展”马克思主义的理论来源，企图实现马克思主义理论与某种西方哲学的对接。

这种尝试后来成为西方马克思主义思潮中普遍的理论思路。

20世纪50~60年代，西方马克思主义呈现一派繁荣景象。

20世纪50年代中期，异化和人道主义成为西方马克思主义频频使用的概念，这是由当时一系列的时间引发的，
如：苏共“二十大”和波匈事件，马克思《1844年经济学—哲学手稿》的发现等。

此后，从人本主义角度理解马克思主义就成为西方马克思主义的一个重要视角。

以阿尔都塞为代表的结构主义的马克思主义，坚决反对把马克思主义人道主义化，要求突出马克思主义的科学性，保证马克思主义理论的严密性和独立自主性。