?《黄帝内经365》--100.十二官相使

《黄帝内经365》--100.十二官相使
·黄帝内经365·
·第三章内藏外象·
·第三节藏象构成体系·
四、十二官相使（100）
一部《黄帝内经》，专论脏腑功能的篇章极少，《素问·灵兰秘典论》是少数专论之一，著名的“十二官相使说”即出于该篇。

“十二官相使”凸显了五脏六腑是一个整体的观念。

整体观念是《黄帝内经》医学理论最基本，也是最鲜明的特征。

整体观念将人体五脏六腑、四肢百骸、精神情志、时空和社会人事、环境有机地联系起来，深刻反映了人体生命活动的本质，这是《黄帝内经》医学理论之树历久长青的根本原因。

十二官相使说突出说明了人体是一个有机整体的观念。

研究藏象学说主要有两种方法，一种是把人体本身看做一个有机整体，来研究和论证藏象理论，如十二官相使说。

还有一种是将人体与生活环境的四时阴阳和社会人事作为一个整体进行研究论证，如四时五脏阴阳说。

黄帝问曰：愿闻十二脏之相使，贵贱何如？
岐伯对曰：悉乎哉问也。

请遂言之！
《黄帝内经》将人体十二脏比作政府机构中的十二种官职，借以说明十二脏的功能，有些社会医学的味道。

这是一种取象比类的论述方式，这种论述方式彰显了天人相应，自然与人事相关的理念。

为什么人和动物的部件叫器官，而物品的部件只能叫器件或零件，就是这
个道理。

“相使”：使，臣使，接受使命者，即今政府机关里具体的办事人员，从前叫“吏”，俗称“当差的”；相（xiàng四声），百使之长也，也即是向臣使发号施令者。

“贵贱”：此指职位的高低、职权的大小，所以相使也可理解为政府机关中的上下级关系，也即主从关系。

心者，君主之官也，神明出焉。

心。

五脏心肝脾肺肾，这个心非常特别，我们看五脏的造字，肝脾肺肾这四脏都有一个月字旁，月旁有“肉”的意思，而唯独这个心字没有月旁，好像心不是在这具肉体上长出来的。

心的字形，很像双手捧着一丸红日，东方红，太阳升，为万众景仰。

我们的身体里也有这么一丸红日，您觉得这丸红日是怎么进入我们人体的呢？
《内经》把心这个器官比作君主。

君主是制定政策，确立施政方针者，老百姓都希望君主制定的政策是神圣而英明的。

心禀受天阳之气，含弘天地造化之机，驱动血脉巡行全身，凡脏腑经络、四肢百骸，无所不至，精神意识、思维活动都由此而来。

因此心在五行属火。

“神明”：神，精神意识；明，聪明智慧。

（神明一词在《内经》中还有“主宰”之义。

）
肺者，相傅之官，治节出焉。

肺。

肺字的声部“巿”（fú二声），从一从巾，义同“韍”，是古代官贵祭祀时戴的护膝，用熟皮制成。

如何来理解这个“巿”呢？古时臣子跪拜天子于阶，口称陛下，那么祭祀时跪拜天地于巿，意思是相仿的。

所以我们这个肺是个通天的东西，他吸收自然界的“清气”，须臾不能相无。

从这个角度而言，肺仅次于心，心为君，故肺为相傅。

“治节”：一般的说法，肺既为相傅，职责当然就是治理国家，
节制百官。

这是望文生义的注解，不是“治节”的本义。

治节的节，指的是“节气”。

古时候每逢重要节气，尤其是“四立”节那天，天子都要率百官郊祭。

事实上肺所吸收的清气，四时都是不同的，春天吸进的是春生之气，夏天吸进的是夏长之气，秋天吸进的是秋收之气，冬天吸进的是冬藏之气，故曰“治节出焉”。

肝者，将军之官，谋虑出焉。

肝。

肝字的声部“干”，有干戈斧钺、干犯、捍卫等义，都与武力、征战、防御等有关，故曰“将军之官”。

对一个将军来说，既要勇武过人，又要深通韬略，而且将军的谋略比他的个人勇力更重要。

所以肝脏是“体阴而用阳”。

谋虑为阴，勇力为阳。

肝所谋虑的是什么呢，具体就表现在肝的疏泄，贮藏和调节血气的功能，具有抗邪作用。

现代医学将肝脏看作一个主要用来解毒的代谢器官，有助于我们理解将军之官“罢极”止乱，恢复秩序的作用。

胆者中正之官，决断出焉。

胆。

胆（膽）字从“瞻”字变化而来。

瞻的意思是向前、向上仰望。

仰望日月星辰的光辉，盼望着太阳的升起。

现代汉字将膽简化为胆，则膽也可能是从“膻”字变化而来，这个要向文字学家请教。

现在的这个胆字更接近于它的本义少阳，所以建议将膽简化为“胆”的这位专家，差不多是仓颉再世。

“中正之官，决断出焉”：我们从詹和旦二字进行分析。

詹的本义的多言、至言，即言虽多却在理。

旦，太阳从东方出现，一扫黑暗阴霾，所谓明也。

少阳内寄相火，有火则能明，惟明方能做到中正，方能做出正确的决断。

《素问·六节藏象论》云：“凡十一脏，取决于胆也。

”胆为六腑
之一，这个意思是指胆汁决泄于肠胃以助消化，胆气决通以维持腑气通降，胆中相火参与腐熟水谷而言。

此外《类经》从肝胆相为表里的角度作注：“胆附于肝，相为表里，肝气虽强，非胆不断，肝胆相济，勇敢乃成。

”可参。

膻中者，臣使之官，喜乐出焉。

膻中位于上焦，为宗气积聚之处，此指心包。

心包为心之护卫，职责是奉行君相之命而布施气化，故为臣使之官。

君主高高在上，只须发号施令，而不必具体主事。

心包是心的近卫，负责传达君主的号令。

喜乐出于心，而由心包表达出来，所以心包的喜乐往往能反映出君主的恩威。

君威难测，古时候的朝中大臣，往往通过观察君主近侍的喜乐，揣摩上意。

《灵枢·胀论》云：“膻中者，心主之宫城也。

”心在志为喜，心志的喜乐，通过膻中的气化传布出来。

脾胃者，仓廪之官，五味出焉。

脾胃。

脾字从“婢”字变化而来，婢仆是照料饮食起居的人。

此处借为“妪”，泛指妇女。

妇女的重要任务是培育后代，她们含辛茹苦，任劳任怨，体现了“土”的大德。

脾的声部“卑”还有位置意义，《易·系辞》云：“天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陈，贵贱位矣。

”所以脾为坤土。

胃字从月从田，《说文》：“田，树谷曰田。

”四口十方阡陌，种植庄稼，引申为粮仓。

脾胃相为表里，胃受纳水谷，脾运化水谷之气，故将脾胃比作仓廪（lìn四声）之官。

仓藏谷，廪藏米。

水谷入于胃，在脾的共同作用下，化生五味，滋养全身。

大肠者，传道之官，变化出焉。

小肠者，受盛之官，化物出焉。

大肠、小肠。

肠（腸）从月从易。

易字上日下月，日月之行，大致日上则月下，月上则日下，所以易的本义是交换、交替，引申为变化。

又日为火，月为水，所以这种变化需有水火的参与。

再者，肠、畅同音，畅者通顺也。

肠为管腔脏器，以通为用。

小肠上与胃相接，受盛经过胃的腐熟而下行的食物，分化出清与浊。

清者化于前，浊者归于后，故曰“化物出焉”。

手阳明小肠与手少阴心相表里，得到君火的资助，故能化物。

大肠位居小肠之下，接受小肠分化而下的浊物，进一步吸收一些有用物质，将残余部分变成糟粕排出体外，故为传导之官。

道，通导。

变化：大肠将食物残渣变化为粪便。

肾者，作强之官，伎巧出焉。

肾。

肾（腎）从月从臤，臤是贤（賢）的古字。

賢从臤从贝，臤字左边的“臣”是竖立的眼睛，右边的“又”是右手，下面的“贝”是钱财。

眼睛盯着钱财，手中握着钱财，所以賢的本义是掌握经济命脉的人，引申义为坚强牢固，物质基础雄厚了嘛。

肾藏精，主骨生髓。

肾所藏之精是人体生命活动的物质基础。

肾内藏元阴元阳，为命门之本，是生命的原动力。

“作强”似也应是一种官职。

《黄帝内经研究大成》认为，“强”训为强力相迫，引申为“督导”，秦汉时置“将作”官属，故作强之官可理解为“督导营建之官”。

督导造作故有技巧。

肾藏精主骨，又主司生殖，而人的生殖能力是世间最完美的技巧。

三焦者，决渎之官，水道出焉。

三焦。

三焦的焦字，从隹从火。

隹的本义是小鸟，把小鸟放在火上烤就是“焦”，所以这个焦字是《老子》“治大国若烹小鲜”的一幅图画。

三焦为一腔之大府，五脏六腑都藏之于内，分上中下三部，故曰三焦。

上焦心肺，中焦脾胃，下焦肝肾膀胱。

这样看来，隹（音椎）又可理解为“椎骨”，将一条脊椎骨分成上中下三截，分括一腔三部，是为三焦。

如《灵枢·背腧》篇所谓“肺腧在三焦之间，心腧在五焦之间……”的“焦”即借为“椎”
“决渎之官”：人体大部分为水，而且主要集中在体腔之内。

所以作为一腔之大府的三焦，其主要职责就是治水。

水必须有火的参与才能生化，而三焦属少阳，内寄相火，所以三焦能治水。

水在人体的代谢，从口入于胃，由脾转运，由肺宣发肃降，再经过肾与膀胱的气化而排出体外。

三焦分治水道，若上焦失治则水泛于上，中焦失治则水停于中，下焦失治则水乱于下。

三焦生化正常，水道才能通利。

“决渎”：决，通；渎，河道、水沟，有源头且有出海口的大江大河也叫渎，如长江、淮河、黄河、济水古称“四渎”。

膀胱者，州都之官，津液藏焉，气化则能出矣。

膀胱。

膀胱又称“脬”，脬从月从孚，孚同浮，故脬为囊状器官。

膀胱的声部旁、光：旁，《说文》：“旁，溥也。

”广大之义，这层意思表明膀胱具有伸缩性。

光，光明，阳光。

膀胱经在经络系统中赫然位列太阳，统属一身之阳，故能气化津液。

膀胱位居最下，是水液最后的归聚之所。

“州都”：州，此处取“洲”之义，水中陆地；都，《水经注》“水泽所聚谓之都”。

水液归于膀胱，不能自出，必得下焦气化方能排出，故曰“气化则能出矣”。

这句话说明，治水必先治气。

凡此十二官者，不得相失也。

故主明则下安，以此养生则寿，殁
世不殆，
以为天下则大昌。

主不明则十二官危，使道闭塞而不通，形乃大伤，以此养
生则殃，以为天下者，其宗大危，戒之戒之。

这里突出强调心脏对其它脏腑器官的主导作用。

十二官是个统一的整体，虽然分工不同，但缺一不可，必须相互协调，同舟共济。

君主之官的作用尤其重要。

君主圣明，则官民生活安定，用这个道理指导养生，能使人长寿，终生都不会发生危险；用于治理天下，国家就繁荣富强。

如果君主昏庸，相使之道闭塞不通，上令不能下达，则十二官都有危险，国家机器也会遭受重创。

对人体而言，心志昏昧，血脉涩滞，则脏腑经脉之气不能通利，灾殃也就难免了。

十二官的比喻，形象地说明了十二脏腑之间相互协调的主从关系，同时又概括说明了各脏腑的主要功能，所以本文在藏象学说中占有十分重要的地位。

至道在微，变化无穷，孰知其原！窘乎哉，肖者瞿瞿，孰知其要！闵闵
之当，孰者为良。

恍惚之数，生于毫氂，毫氂之数，起于度量，千之万之，
可以益大，推之大之，其形乃制。

黄帝曰：善哉，余闻精光之道，大圣之业，而宣明大道，非斋戒择吉日
不敢受也。

黄帝乃择吉日良兆，而藏灵兰之室，以传保焉。

（以上《素问·灵兰秘典论第八》全）
至真之道，微妙难测，变化无穷，谁能深究它的原委？惭愧啊，即使是学富五车，终生孜孜以求，又有谁能明白它的要妙？至真之道如此玄妙深邃，而我们这些像是被蒙蔽了双眼的人，又怎能知道它的精良所在！窘，窘迫，穷困。

肖，善，好。

瞿瞿，勤勉貌。

闵，昏暗。

当，通“挡”，遮掩。

“恍惚之数，生于毫氂”句：《类经》注：“恍惚者，无形之始，毫氂者，有象之初。

即至道在微之征也。

”从恍惚到毫氂，则有度可量。

全句仿老子“道生一，一生二，二生三，三生万物”之义，说明“大必由于小，著必由于微”，能见微知著，由著求微，方可成就精光之道，大圣之业。

这一段文字提出了医学研究的方法问题。

首先，医道虽然玄妙深邃，但只要有足够的聪明智慧，再加上坚持不懈的努力，就可以“知其要”，“知其原”。

其次，采用“见微知著，由著求微”的方法，具体说来，就是从“数”上做文章。

人体从“恍惚”的无形，到“毫氂”的成象，再到有度可量的形制，由小到大，由微到著，必有规律可循。