周礼注疏·卷二十二

周礼注疏·卷二十二
周礼注疏
汉·郑玄注
唐·贾公彦疏
卷二十二
冢人掌公墓之地，辨其兆域而为之图，先王之葬居中，以昭穆为左右。

公，君也。

图，谓画其地形及丘垄所处而藏之。

先王，造茔者。

昭居左，穆居右，夹处东西。

○夹，古浃反，刘古协反。

[疏]注“公君”至“东西”○释曰：训公为君者，言公则诸侯之通称，言君则上通天子。

此既王之墓域，故训为君也。

云“图谓画其地形及丘垄所处而藏之”者，谓未有死者之时，先画其地之形势，豫图出其丘垄之处。

丘垄之言，即下文丘封是也。

既为之图，明藏掌，后须葬者，依图置之也。

云“先王造茔者”，但王宅之都，有迁徙之法，若文王居丰，武王居镐，平王居於洛邑，所都而葬，即是造茔者也。

若文王在丰，葬於毕，子孙皆就而葬之，即以文王居中，文王弟当穆，则武王为昭居左，成王为穆居右，康王为昭居左，昭王为穆居右，已下皆然。

至平王东迁，死葬即又是造茔者，子孙据昭穆夹处东西。

若然，兄死弟及俱为君，则以兄弟为昭穆，以其弟已为臣，臣子一列，则如父子，故别昭穆也。

必知义然者，案文二年秋八月，大事于大庙，跻僖公，谓以惠公当昭，隐公为穆，桓公为昭，庄公为穆，闵公为昭，僖公为穆，今升僖公於闵公之上为昭，闵公为穆，故云逆祀也。

知不以兄弟同昭位，升僖公於闵公之上为逆祀者，案定公八年经云“从祀先公”，《传》曰“顺祀先公而祈焉”。

若本同伦，以僖公升於闵公之上，则以后诸公昭穆不乱，何因至定八年始云顺祀乎？明本以僖闵昭穆别，故於后皆乱也。

若然，兄弟相事，后事兄为君，则昭穆易可知。

但置茔以昭穆夹处，与置庙同也。

凡诸侯居左右以前，卿大夫士居后，各以其族。

子孙各就其所出
王，以尊卑处其前后，而亦并昭穆。

○并，薄泠反。

[疏]“凡诸侯居”至“其族”○释曰：言“凡”者，以其非一，故并卿大夫以凡之。

此因上而言。

以其王之子孙，皆適为天子，庶为诸侯卿大夫士。

若出封畿外为诸侯卿大夫士者，因彼国葬而为造茔之主。

今言诸侯卿大夫士者，谓上文先王子孙为畿内诸侯、王朝卿大夫士。

死者则居先王前后之左右。

言“居左右”者，若父为天王是昭，则子为穆居右。

若父是穆，则子为昭居左。

为卿大夫居后亦然。

但昭穆不定，故左右俱言，谓一父之前后左右并有也。

云“各以其族”者，谓次第。

假令同昭穆，兄当近王墓，弟则远王墓为次第。

诸侯言左右，卿大夫士下云各以其族，互相通也。

○注“子孙”至“昭穆”○释曰：言“子孙”者，据造茔者所生为子，已后左右，王之所生，累世皆是孙。

言以尊卑处其前后者，尊谓诸侯，卑谓卿大夫士。

云“亦并昭穆”者，谓兄弟同伦，当昭自与昭并，当穆自与穆并，不谓昭穆并有也。

凡死於兵者，不入兆域。

战败无勇，投诸茔外以罚之。

[疏]注“战败”至“罚之”○释曰：《曲礼》云“死寇曰兵”，注云“当飨禄其后”，即下文云“凡有功者居前”是也。

此是战败，故投之茔外罚之也。

凡有功者居前。

居王墓之前，处昭穆之中央。

[疏]注“居王”至“中央”○释曰：云“居前”，则不问为诸侯与卿大夫士，但是有功，则皆得居王墓之前，以表显之也。

此则《曲礼》云“死寇曰兵”，兼馀功，若《司勋》王功、事功、国功之等皆是也。

言“处昭穆之中央”者，上云“诸侯居左右已前”，即是昭居左，穆居右。

今云昭穆之中央，谓正当王冢前，由其有功，故特居中显异之也。

以爵等为丘封之度与其树数。

别尊卑也。

王公曰丘，诸臣曰封。

《汉律》曰：“列侯坟高四丈，关内侯以下至庶人各有差。

”○别，彼列反。

[疏]“以爵”至“树数”○释曰：此文自王已下皆有，而云爵等为丘封之度，则天子亦是爵号也。

虽云度与树数，天子已下无差次之文。

○注“别尊”至“有差”○释曰：云“别尊卑”，尊者丘高而树多，卑者封下而树少，故云别尊卑也。

郑知“王公曰丘，诸臣曰封”者，此无正文。

《尔雅》云，土之高者曰丘。

高丘曰阜，是自然之物，故属之王公也。

聚土曰封，人所造，故属之诸臣。

若然，则公中可以兼五等也。

郑引《汉律》者，《周礼》丘封高下树木之数无文，以汉法况之也。

若然，案《春秋纬》云：“天子坟高三刃，树以松；诸侯半之，树以柏；大夫八尺，树以栾；士四尺，树以槐；庶人无坟，树以杨柳。

”郑不引之者，以《春秋纬》或说异代，多与《周礼》乖，故不引，或郑所不见也。

《王制》云“庶人不封不树”，而《春秋纬》云“庶人树以杨柳”者，以庶人礼所不制，故树杨柳也。

大丧既有日，请度甫竁，遂为之尸。

甫，始也。

请量度所始竁之处地。

为尸者，成葬为祭墓地之尸也。

郑司农云：“既有日，既有葬日也。

始竁时，祭以告后土，冢人为之尸。

”○度，待洛反，注“量度”同。

[疏]“大丧”至“之尸”○释曰：大丧，谓王丧。

有日，谓葬日。

天子七月而葬，葬用下旬。

云“请度甫竁”者，谓冢人请於冢宰，量度始穿地之处也。

言遂为尸者，因事曰遂。

初请量度，至葬讫祭墓，故冢人遂为尸也。

○注“甫始”至“之尸”○释曰：先郑以“遂为之尸”，据始穿时祭墓地，冢人为之尸。

后郑据始穿时无祭事，至葬讫成墓，乃始祭墓，故冢人为尸。

不从先郑者，见《小宗伯》云“卜葬兆，甫竁哭之”，又云“既葬，诏相丧祭之礼”，丧祭谓虞祔，下乃云“成葬而祭墓为位”。

据彼文，则初穿地时无祭墓地之事，葬讫乃有祭墓地，即此遂为之尸，一也。

故后郑不从先郑。

若然，引之在下者，《小宗伯》虽无初祭墓地之事，亦得通一义，故引之在下。

及竁，以度为丘隧，共丧之窆器。

隧，羡道也。

度丘与羡道广袤所至。

窆器，下棺丰碑之属。

《丧大记》曰：“凡封，用綍，去碑，
负引，君封以衡，大夫以咸。

”○窆，彼验反，又补邓反。

去，起吕反。

咸，本又作缄，同古咸反。

[疏]“及竁”至“窆器”○释曰：上经已甫竁祭墓讫，此经复云及竁以度为丘隧者，此更本初欲竁之时，先量度作丘作隧道之处广狭长短，故文重耳。

○注“隧羡”至“以咸”○释曰：以案僖二十五年《左传》云：“晋文公请隧，不许。

王曰：未有代德，而有二王。

”则天子有隧，诸侯已下有羡道。

隧与羡异者，隧道则上有负土，谓若郑庄公与母掘地隧而相见者也。

羡道上无负土。

若然，隧与羡别，而郑云“隧，羡道”者，对则异，散则通，故郑举羡为况也。

云“下棺丰碑之属”者，按《檀弓》公肩假云：“公室视丰碑，三家视桓楹。

”郑注云：“丰，大也。

天子斫大木为碑，形如石碑，前后重鹿卢。

”是大碑之事。

言“之属”者，仍有六繂之等，故引《丧大记》也。

凡封者，封即窆，谓下棺。

云“执绋去碑负引”者，谓天子千人分执六绋，诸侯五百人分执四绋。

其棺当於圹上，执绋者皆负绋背碑，以鼓为节而下之。

云“君封以衡，大夫以咸”者，衡，横也，谓以木横之於棺傍，乃以绋系木下棺。

大夫以咸者，大夫卑，不得以木横之，直有棺傍咸耳，以绋系之而下棺也。

彼诸侯及大夫法，但天子无文，故引之，以为证天子之法耳。

及葬，言鸾车象人。

鸾车，巾车所饰遣车也，亦设鸾旗。

郑司农云：“象人，谓以刍为人。

言，言问其不如法度者。

”玄谓言犹语也。

语之者，告当行，若於生存者，於是巾车行之。

孔子谓为刍灵者善，谓为俑者不仁，非作象人者，不殆於用生乎。

○巾，如字，刘居觐反。

语，鱼据反，下同。

俑，音勇。

[疏]“及葬”至“象人”○释曰：及，至也。

谓至葬，冢人语巾车之官，将明器鸾车及象人，使行向圹。

○注“鸾车”至“生乎”○释曰：云“鸾车，巾车所饰遣车也”者，《巾车职》云：“大丧饰遣车。

”遣车则明器，遣送死者之车也。

云“亦设鸾旗”者，以其遣车有鸾和之铃，兼有旌旂，经直云鸾车不言鸾旗，故郑言之，以其旍旗在车所建，故知有车亦有旗。

先郑云“象人谓以刍为人”者，后郑不从。

以
其上古有刍人，至周不用，而用象人，则象人与刍灵别也。

云“言，言问其不如法度者”，此后郑亦不从，以其临葬，不得始问其不如法度。

玄谓“语之者，告当行，若於生存者，於是巾车行之”者，遣车之数，依《檀弓》云：“诸侯七乘，大夫五乘。

”郑云：“天子九乘。

”遣车所载所苞大遣奠，大夫苞五个，诸侯七个，天子当九个，令向圹，巾车抱之而行也。

云“孔子谓为刍灵者善，谓为俑者不仁，非作象人者，不殆於用生乎”者，此《檀弓》文。

彼郑云：“俑，偶人也。

”谓以为木人，与生人相对偶，有似於人，此则不仁。

又云：“非作象人不殆於用生乎哉”，是记人释孔子语。

殆，近也。

言用象人，不用於生人乎？是孔子善古而非周人也。

郑引此者，欲破先郑以刍灵与象人为一。

若然，则古时有涂车刍灵，至周仍存涂车，唯改刍灵为象人。

及窆，执斧以莅。

临下棺也。

○莅，音利，又音类。

[疏]“及窆执斧以莅”○释曰：案《乡师》云“执斧以莅匠师”，则此亦临匠师。

两官俱临者，葬事大，故二官共临也。

遂入藏凶器。

凶器，明器。

[疏]注“凶器明器”○释曰：因上文窆下棺讫，即遂入圹藏明器。

明器，即《檀弓》云木不成斫，瓦不成味，琴瑟张而不平，笙竽备而不和，神明死者之器者也。

正墓位，跸墓域，守墓禁。

位，谓丘封所居前后也。

禁，所为茔限。

[疏]“正墓”至“墓禁”○释曰：墓位，即上文昭穆为左右，是须正之，使不失本位。

墓域，即上文兆域是也，谓四畔沟兆。

跸，谓止行人不得近之。

守墓禁，谓禁制不得漫入也。

○注“位谓”至“茔限”○释曰：云“丘封所居前后”者，即上文为诸侯及有功者居前，为卿大夫士者居后是也。

云“禁所为茔限”者，谓禁者以茔域为限而禁之。

凡祭墓，为尸。

祭墓为尸，或祷祈焉。

郑司农云：“为尸，冢人为尸。

”
[疏]注“祭墓”至“为尸”○释曰：后郑知此祭墓为祷祈者，上文“遂为尸”，是墓新成祭后土；此文云“凡”，非一，故知谓祷祈也。

先郑云“为尸，冢人为尸”者，上文祭墓，谓始穿地时，此文据成墓为尸。

后郑以此亦得通一义，故引之在下。

是以《礼记·檀弓》云“有司舍奠於墓左”，彼是成墓所祭，亦引此“凡祭墓为尸”证成墓之事也。

凡诸侯及诸臣葬於墓者，授之兆，为之跸，均其禁。

[疏]“凡诸”至“其禁”○释曰：上文唯见王及子孙之墓地，不见同姓异姓诸侯之墓地，故此经睹见之。

若然，此墓地旧有兆域，今新死者随即授之耳。

墓大夫掌凡邦墓之地域，为之图，凡邦中之墓地，万民所葬地。

[疏]注“凡邦”至“葬地”○释曰：郑知邦中之墓地是万民葬地者，以其冢人掌王墓地，下文云“令国民族葬”，非有爵者，故知经邦墓是万民。

若然，下云“掌其度数”，郑云“度数，爵等之大小”，而见有爵者，谓本为庶人设墓，其有子孙为卿大夫士，其葬不离父祖，故兼见卿大夫士也。

令国民族葬，而掌其禁令，族葬，各从其亲。

[疏]注“族葬各从其亲”○释曰：经云“族葬”，则据五服之内亲者共为一所而葬，异族即别茔。

知族是五服之内者，见《左传》哭诸之例云：“异姓临於外，同姓於宗庙，同宗於祖庙，同族於祢庙。

”故知族是服内，是以郑云“各从其亲”也。

正其位，掌其度数，位，谓昭穆也。

度数，爵等之大小。

[疏]注“位谓”至“大小”○释曰：凡万民墓地，亦如上文豫有昭
穆为左右，故云“正其位”。

云“度数，爵等之大小”者，亦如《冢人》云“丘封之度与其树数”也。

使皆有私地域。

古者万民墓地同处，分其地使各有区域，得以族葬后相容。

[疏]注“古者”至“相容”○释曰：知古者墓地同处者，上文云族葬是同处。

云“使相容”者，释经私地域也。

凡争墓地者，听其狱讼。

争墓地，相侵区域。

帅其属而巡墓厉，居其中之室以守之。

厉，茔限遮列处。

郑司农云：“居其中之室，主官寺在墓中。

”
[疏]“帅其”至“守之”○释曰：云“帅其属”者，墓大夫帅下属官也。

云“巡墓厉”者，谓墓大夫帅其属巡行遮列之处。

云“居其中之室以守之”者，谓万民葬地，族葬地中央为室，而万民各自守之。

注先郑云“官寺”，寺则室也。

职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧，以国之丧礼莅其禁令，序其事。

国之丧礼，《丧服》、《士丧》、《既夕》、《士虞》今存者，其馀则亡。

事，谓小敛、大敛、葬也。

[疏]“职丧”至“其事”○释曰：言“诸侯”者，谓畿内王子母弟得称诸侯者，若《司裘》云“诸侯共熊侯豹侯”者也。

言“凡有爵者”，还是卿大夫士，言“凡”以该之耳。

云“序其事”者，谓若袭敛殡葬先后之事。

○注“国之”至“葬也”○释曰：云“国之丧礼，《丧服》、《士丧》、《既夕》、《士虞》今存者”，此据《仪礼》之内见在者而言，故云今存者。

但《士丧礼》，始死时事；《既夕》，葬时事；《士虞》，葬讫及日中而虞事也。

云“其馀则亡”者，但《仪礼》本事义三千条，其时有天子诸侯卿大夫士丧与既夕及虞、卒哭，与祔、小祥、大祥礼皆有，遭暴秦而亡，汉兴唯得十七篇，高堂生所传，即今《仪礼》是也，故云其馀则亡。

云“事谓小敛、大敛、葬也”者，举大事而言，其间仍有袭事，亦掌之，下文别见祭，故此
不兼也。

凡国有司以王命有事焉，则诏赞主人。

有事，谓含禭赠赗之属。

诏赞者，以告主人，佐其受之。

郑司农云：“凡国，谓诸侯国。

有司，谓王有司也。

以王命有事，职丧主诏赞主人。

”玄谓凡国有司，有司从王国以王命往。

○赗，芳凤反。

[疏]注“有事”至“命往”○释曰：知“有事谓含禭赠赗之属”者，《春秋》云：“王使荣叔归含且赗。

”又两小传皆言：“衣被曰禭，货财曰赙，车马曰赗，珠玉曰含。

”明知有含禭赠赗之属。

又案《士丧礼》兼有赠赗无常，惟玩好是也。

不言赙者，赙施於生者，故亦不言也。

先郑云“凡国谓诸侯国，有司谓王有司也”，后郑不从者，下文云“公有司”，岂得公分之为诸侯有司、为王有司乎？明此国有司亦不得分之也。

故后郑云“国有司，有司从王国以王命往”，向丧家者也。

凡其丧祭，诏其号，治其礼。

郑司农云：“号谓谥号。

”玄谓告以牲号、齍号之属，当以祝之。

○齍，音咨。

[疏]“凡其”至“其礼”○释曰：丧祭馀文皆为虞，此言“凡”者，以其丧中自相对，则虞为丧祭，卒哭为吉祭，若对二十八月为吉祭，则祥禫已前皆是丧祭故言凡以该之，是以郑亦不言丧祭为虞也。

云“治其礼”者，案《大宗伯》亦云“治其礼”，郑云“谓简习其事”。

此治其礼义亦然也。

○注“郑司”至“祝之”○释曰：先郑云“号谓谥号”，后郑不从者，《小宗伯》云“小丧赐谥读诔”，不在此，故后郑云：“告以牲号齍号之属，当以祝之。

”有牲号、齍号，谓若《特牲》、《少牢》云“柔毛，刚鬛，嘉荐，普淖”，皆是祝辞，故云当以祝之也。

凡公有司之所共，职丧令之，趣其事。

令，令其当共物者给事之期也。

有司，或言公，或言国。

言国者，由其君所来。

居其官曰公。

谓王遣使奉命有赠之物，各从其官出，职丧当催督也。

[疏]注“令令”至“督也”○释曰：云“令，令其当供物者给事之期也”者，此谓诸官依法，合供给丧家者，不待王命，职丧依式令之，使相供。

云“有司，或言公或言国。

言国者由其君所来”者，解称国之意，君则王也。

云“居其官曰公”者，谓不须王命，自居其官之职。

往供则曰公，公，谓官之常职也。

◎春官宗伯下
大司乐掌成均之法，以治建国之学政，而合国之子弟焉。

郑司农云：“均，调也。

乐师主调其音，大司乐主受此成事已调之乐。

”玄谓董仲舒云：“成均，五帝之学。

”成均之法者，其遗礼可法者。

国之子弟，公卿大夫之子弟，当学者谓之国子。

《文王世子》曰：“於成均以及取爵於上尊。

”然则周人立此学之宫。

[疏]“大司”至“弟焉”○释曰：云“掌成均之法，以治建国之学政”者，成均，五帝学名。

建，立也。

周人以成均学之旧法式，以立国之学内政教也。

云“而合国之子弟焉”者，大司乐合聚国子弟，将此以教之。

○注“郑司”至“之宫”○释曰：先郑云“均，调也。

乐师主调其音，大司乐主受此成事已调之乐”者，案乐师惟教国子小舞，大司乐教国子大舞，其职有异，彼乐师又无调乐音之事。

而先郑云“乐师主调其音，大司乐主受其成事”，义理不可，且董仲舒以成均为五帝学，故依而用之。

玄谓董仲舒云“成均，五帝之学”者，前汉董仲舒作《春秋繁露》。

繁，多。

露，润。

为《春秋》作义，润益处多。

彼云：“成均，五帝学也。

”云“成均之法者，其遗礼可法”者，郑见经“掌成均之法”，即是有遗礼可法效，乃可掌之，故知有遗礼也。

云“国之子弟，公卿大夫之子弟，当学者谓之国子”者，案《王制》云：“王大子、王子、公卿大夫元士之適子，国之俊选皆造焉。

”此不言王大子、王子与元士之子及俊选者，引文不具。

此云弟者，则王子是也。

自公以下，皆適子乃得入也。

云“《文王世子》曰：‘於成均以及取爵於上尊’”者，案彼文上云：“或以德进，或以事举，或以言扬”，又云：“曲艺皆誓之，以待又语。

三而一有焉，乃进其
等。

”注云：“进於众学者。

”又云：“以其序，谓之郊人，远之，於成均以及取爵於上尊也。

”彼郑注云：“董仲舒曰‘五帝名大学曰成均’，则虞庠近是也。

天子饮酒於虞庠，则郊人亦得酌於上尊以相旅。

”郑引之者，证成均是学意。

若如先郑以义解之，何得於中饮酒，故知先郑之义非也。

云“然则周人立此学之宫”者，即虞庠之学是也。

若然，案《王制》有虞氏名学为上庠、下庠，至周立小学在西郊者，曰虞庠。

尧已上，当代学亦各有名，无文可知，但五帝总名成均，当代则各有别称，谓若三代天子学，总曰辟雍，当代各有异名也。

凡有道者有德者，使教焉，死则以为乐祖，祭於瞽宗。

道，多才艺者。

德，能躬行者，若舜命夔典乐教胄子是也。

死则以为乐之祖，神而祭之。

郑司农云：“瞽，乐人，乐人所共宗也。

或曰：祭於瞽宗，祭於庙中。

《明堂位》曰：‘瞽宗，殷学也。

泮宫，周学也。

’以此观之，祭於学宫中。

”○瞽，音古。

夔，求龟反。

胄子，音胃，本亦作胃。

泮，音判，本亦作頖同。

[疏]注“道多”至“宫中”○释曰：经直言道，郑知是多才艺者，以其云道，通物之名。

是已有才艺通教於学子，故知此人多才艺耳。

但才艺与六艺少别，知者，见《雍也》云“求也艺”，郑云：“艺，多才艺。

”又《宪问》云：“冉求之艺，文之以礼乐。

”礼乐既是六艺，明上云艺非六艺也，此教乐之官，不得以六艺解之。

故郑云“道，多才艺”也。

云“德，能躬行”者，案《师氏》注：“德行，外内之称，在心为德，施之为行。

”彼释三德、三行为外内。

此云“德能躬行”，则身内有德，又能身行。

《尚书传》说云：“非知之艰，行之惟艰。

”则此人非直能知，亦能身行，故二者皆使教焉。

“死则以为乐之祖，神而祭之”，先郑云“瞽，乐人”者，《序官》上瞽、中瞽、下瞽，皆是瞽朦掌乐事，故云瞽，乐人，乐人所共宗也。

云“或曰：祭於瞽宗，祭於庙中”者，此说非，故引《明堂位》为证，是殷学也。

祭乐祖必於瞽宗者，案《文王世子》云：“春诵夏弦，大师诏之瞽宗。

”以其教乐在瞽宗，故祭乐祖还在瞽宗。

虽有学干戈在东序，以诵弦为正。

《文王世子》云：“《礼》在瞽宗，《书》在上庠。

”郑
注云：“学《礼》、《乐》於殷之学，功成治定，与己同。

”则学《礼》、《乐》在瞽宗，祭《礼》先师亦在瞽宗矣。

若然，则《书》在上庠，《书》之先师亦祭於上庠。

其《诗》则春诵夏弦在东序，则祭亦在东序也。

故郑注《文王世子》云：“《礼》有高堂生，《乐》有制氏，《诗》有毛公，《书》有伏生，亿可以为之也。

”是皆有先师当祭可知也。

《祭义》云：“祀先贤於西学，所以教诸侯之德。

”是天子亲祭之，不见祭先圣者，文不备，祭可知。

以乐德教国子：中、和、祗、庸、孝、友。

中犹忠也。

和，刚柔適也。

祗，敬。

庸，有常也。

善父母曰孝，善兄弟曰友。

[疏]“以乐”至“孝友”○释曰：此必使有道有德者教之。

此是乐中之六德，与教万民者少别。

○注“中犹”至“曰友”○释曰：此六德，其中和二德取《大司徒》六德之下，孝友二德取《大司徒》六行之上，其祗庸二德与彼异，自是乐德所加也。

云“中，犹忠也。

和，刚柔適也”，注《大司徒》与此同。

“祗，敬。

庸，有常也”，并训而见其义也。

“善父母曰孝，善兄弟曰友”，《尔雅·释训》文也。

以乐语教国子：兴、道、讽、诵、言、语。

兴者，以善物喻善事。

道，读曰导。

导者，言古以剀今也。

倍文曰讽，以声节之曰诵，发端曰言，答述曰语。

○兴道，许应反，刘，虚甑反，注同。

下音导。

讽，方凤反。

剀，古爱反。

刘古哀反。

倍，音佩。

[疏]注“兴者”至“曰语”○释曰：此亦使有道有德教之。

云“兴者，以善物喻善事”者，谓若老狼兴周公之辈，亦以恶物喻恶事，不言者，郑举一边可知。

云“道，读曰导”者，取导引之义，故读从之。

云“导者，言古以剀今也”者，谓若《诗》陈古以刺幽王、厉王之辈皆是。

云“倍文曰讽”者，谓不开读之。

云“以声节之曰诵”者，此亦皆背文，但讽是宜言之，无吟咏，诵则非直背文，又为吟咏以声节之为异。

《文王世子》“春诵”注诵谓歌乐，歌乐即诗也。

以配乐而歌，故云歌乐，亦是以声节之。

襄二十九年，季札请观周乐，而云“为之歌齐”，“为之歌郑”之等，亦是不依琴瑟而云歌，此皆是徒
歌曰谣，亦得谓之歌。

若依琴瑟谓之歌，即毛云曲合乐曰歌是也。

云“发端曰言，答述曰语”者，《诗·公刘》云：“于时言言，于时语语。

”毛云：“直言曰言，答述曰语。

”许氏《说文》云：“直言曰论，答难曰语。

”论者语中之别，与言不同，故郑注《杂记》云：“言，言己事。

为人说为语。

”
以乐舞教国子：舞《云门》、《大卷》、《大咸》、《大》、《大夏》、《大濩》、《大武》。

此周所存六代之乐。

黄帝曰《云门》、《大卷》，黄帝能成名，万物以明，民共财，言其德如云之所出，民得以有族类。

《大咸》，《咸池》，尧乐也。

尧能殚均刑法以仪民，言其德无所不施。

《大》，舜乐也。

言其德能绍尧之道也。

《大夏》，禹乐也。

禹治水傅土，言其德能大中国也。

《大濩》，汤乐也。

汤以宽治民，而除其邪，言其德能使天下得其所也。

《大武》，武王乐也。

武王伐纣以除其害，言其德能成武功。

○大卷，大，刘皆音泰，咸如字。

卷，音权，又卷勉反，又居远反，沈又居勉反。

，上昭反。

濩，户故反。

共，音恭。

殚，时战反。

傅，音孚，或音附。

邪，似嗟反。

[疏]“以乐”至“大武”○释曰：此大司乐所教是大舞，乐师所教者是小舞。

案《内则》云“十三舞《勺》，成童舞《象》”，舞《象》谓戈，皆小舞。

又云“二十舞《大夏》”，即此六舞也。

特云《大夏》者，郑云：“乐之文武中。

”其实六舞皆乐也。

《保氏》云“教之六乐”，二官共教者，彼教以书，此教以舞，故共其职也。

○注“此周”至“武功”○释曰：案下文以六舞云大合乐，明此舞是六代乐，必知此六舞《云门》已下是黄帝、尧、舜、夏、殷、周者，并依《乐纬》及《元命包》。

彼云：“《云门》，黄帝乐。

”以下及尧舜等皆陈，故知黄帝已下也。

云“黄帝曰《云门》、《大卷》，黄帝能成名万物，以明民共财”者，《祭法》文。

彼云百物，不云万物，万物即百物。

云“言其德如云之所出，民得以有族类”者，郑释此《云门》、《大卷》二名。

云“德如云之所出”解《云门》。

云“民得以有族类”解《大卷》。

卷者，卷聚之义，即族类也。

故《祭法》云“正名百物以
明民”是也。

云“《大咸》、《咸池》，尧乐也。

尧能殚均刑法以仪民者，《祭法》文。

彼云“义终”，此云“仪民”，引其义不引其文。

云“言其德无不施”者，解《咸池》之名。

咸，皆也。

池，施也。

言尧德无所不施者，案《祭法》注云：“赏，赏善，谓禅舜封禹稷等也。

”义终，谓既禅二十八载乃死是也。

云“《大》，舜乐也。

言其德能绍尧之道也”者，《元命包》云：“舜之民，乐其绍尧之业。

”《乐记》云：“韶，继也。

”注云“言舜能继绍尧之德”是也。

云“《大夏》禹乐也。

禹治水傅土，言其德能大中国也”者，案《禹贡》云“敷土”，敷，布也，布治九州之水土，是敷土之事也。

《乐记》云：“夏，大也。

”注云：“禹乐名。

禹能大尧舜之德。

”大中国，即是大尧舜之德也。

《元命包》云：“禹能德并三圣。

”德并三圣，即是大尧舜之德，亦一也。

云“《大濩》，汤乐也。

汤以宽治民而除其邪”者，亦《祭法》文。

彼云“除其虐”，虐即邪，亦一也。

或本作“邪”也。

云“言其德能使天下得其所也”者，言护者，即救护也，救护使天下得其所也。

云“《大武》，武王乐也。

武王伐纣，以除其害”者，亦《祭法》文。

彼云“灾”，灾即害，一也。

云“言其德能成武功”者，此即“克定祸乱曰武”也。

案《元命包》云：“文王时，民乐其兴师征伐，故曰武。

”又《诗》云：“文王受命，有此武功。

”如是，则《大武》是文王乐名，而云武王乐者，但文王有此武功，不卒而崩，武王卒其伐功以诛虐纣，是武王成武功，故周公作乐，以《大武》为武王乐也。

案《乐记》云：“《大章》，章之也。

”注云：“尧乐名也。

《周礼》阙之，或作《大卷》。

”又云“《咸池》，备矣”，注云：“黄帝所作乐名也。

尧增脩而用之。

《周礼》曰《大咸》。

”与此经注乐名不同者，本黄帝乐名曰《咸池》，以五帝殊时，不相沿乐，尧若增脩黄帝乐体者，存其本名，犹曰《咸池》，则此《大咸》也。

若乐体依旧，不增脩者，则改本名，名曰《大章》。

故云《大章》尧乐也。

周公作乐，更作《大卷》，《大卷》则《大章》，章名虽尧乐，其体是黄帝乐，故此《大卷》一为黄帝乐也。

周公以尧时存黄帝《咸池》为尧乐名，则更与黄帝乐名立名，名曰《云门》，则《云门》与《大卷》为一名，故下文分乐而序之，更不序《大卷》。