儒家_忠孝_伦理及其现实性探微
儒家孝悌思想的基本内涵及现代启示
儒家孝悌思想的基本内涵及现代启示儒家孝悌思想被认为是传统的中国价值观念的核心部分，它以关怀敬重长辈、多劳少得、诚实守信和情义友善等方式表达，是流传至今的中国传统美德、文化和社会关系。
儒家孝悌思想在思想源头上产生于“仁义礼智”，其中仁被认为是最重要的，它既涉及境界，又涉及关系，且无时不在。
儒家孝悌思想的核心内涵就是“孝”。
“孝”是“养育、恭敬”的同义词。
在深刻理解儒家孝道的哲学基础上，它既注重表面的尊重，又注重内在的做人的原则，例如对待父母要忠诚孝顺，要孝敬长辈，尊老爱幼；对于自然资源，应珍惜保存，从而体现孝之本义，即尊重家庭、尊重自然资源。
《论语》中说：“孝字至言，其以自亦至。
”这句话提出，孝道并非是一种假设的行为，而是理所当然的承担责任。
正是因为承担了这样的责任，孝顺才会成为感性的行动而不是虚假的附庸。
孝悌的“悌”，是世间有道的礼仪，就是弟兄间的行为准则，是让兄弟之间彼此信任、礼貌、尊重，及时相救、协助互助，以及相处得宜之道。
“谨慎而不竞，以友者施礼”，这句话就清晰表达了兄弟之间“悌”的道理。
在现代社会，儒家孝悌思想洋溢着浓浓的传统美德气息，无论是从彼此之间的关系，亲情，情谊，朋友关系，师生关系，甚至是上级下级等各种关系，带给社会光明的美好和宁静，尊重、思想、坚定的信念，深刻地影响着中国社会的发展与进步。
儒家孝悌思想不仅是指在家庭中对其他亲属的孝敬，它作为一种对社会的礼仪也能提高社会合作的效率。
只有当一个人的意识形态融入整个社会的思维模式中，儒家孝悌思想才能更好地起作用，从而营造友好、安全的家园氛围。
同时，在反思孝悌思想的同时，也要激励学生学习它，以更高的思想水准、严格的行为准则不断成长，用真诚、尊重的言行来建设社会文化。
儒家的孝道及其现实意义
一:简述儒家的孝道“孝道”文化是中国特有的，它有着悠久的历史。
据考证，甲骨文中就已经出现“孝”字。
“孝”是一个会意字，它的意思是小子搀扶着长着长长胡须的老人。
“孝”的基本含义是善于待奉和赡养父母的意思。
一、先秦时期儒家的孝道随着社会经济的发展，个体家庭的形成，父系家长制的确立，“孝”的观念就逐渐形成和发展。
下面，我们从儒家的经典和有关文献中来考察儒家关于“孝”的内涵和它的变化、发展。
首先，我们考察《诗经》和《尚书》中“孝”的观念大家都知道，《尚书》和《诗经》都是经过孔子删定的儒家经典，其中包含着关于“孝”较为原始的观念和内容。
1、奉养父母《尚书·酒诰》说：“肇牵车牛，远服贾，用孝养厥父母，厥父母庆……”在农闲的时候，用牛车载着商品，去远处的地方进行贸易，用来孝敬赡养父母，让你们的父母高兴。
2、报答父母养育之恩《诗经·小雅·蓼（音lù，陆）莪（音é）》这首诗抒发未能奉养父母、孝敬父母而使父母离开人世之后的悲痛不已的心情。
“哀哀父母，生我劬劳”，“生我劬瘁”。
对父母的逝世，悲伤不已。
他们在十分劳累和病困中生育了我。
他们不但生育我，抚养我，还疼爱我，照顾我，庇护我。
对于父母的养育之恩德应该予以报答3、尊敬父母，娶妻必告之《诗经·齐风·南山》：“藝蔴如之何，衡从（纵）其亩。
取妻如之何，必告父母。
”诗借用种蔴必有田垄的道理，比喻娶妻必须告诉父母。
4、孝顺父母应该成为效法的榜样。
《诗经·大雅》中还说：“永言孝思，孝思维则；永言孝思，昭哉嗣服”孝顺先人的思想是全体臣民的榜样；还应该管理好自己职务以内的事情。
“孝子不匮，永锡尔类。
”孝子的孝顺之心真诚而不枯竭，全家永远能得到福祉。
5、不孝父母是最大的罪过。
如果儿子不能成就父业，大伤他父亲的心；如果父亲不慈爱自己的儿子，反而厌恶他；如果为弟不尊敬兄长，为兄的不友爱弟弟。
那就应该用文王制定的法律来惩办这样的人，不可赦免他们。
浅谈儒家经典中的孝道分析
浅谈儒家经典中的孝道分析儒家经典中的孝道一直被视为中国传统文化中的重要价值观之一，其对个人品德和社会伦理的影响深远而持久。
在儒家经典中，孝道的内涵和实践方式得到了详细的阐述，对于我们理解和传承孝道文化具有重要的指导意义。
本文将从儒家经典中的经典著作《论语》、《孟子》和《大学》来探讨孝道，以期帮助读者更深入地理解和领会孝道的内涵和要义。
我们不得不提到孔子对孝道的阐述。
《论语》是儒家经典之一，是孔子的弟子记录下的孔子言行的书，其中对孝道的阐述颇为深刻。
在《论语》中，孔子说：“父母，矣闻允。
”言下之意，孔子认为孝顺父母是一种基本的伦理要求。
而在另一处，他也说：“君子务本，本立而道生。
孝弟也者，其为仁之本与！”这表明孔子认为孝道是仁道的基础，孝道是实现人伦关系和谐的关键。
在《论语》中，孔子还反复强调了“不敬不孝”的道理，他认为孝道是人伦关系的基石，是做人的最基本原则。
这些阐述都凸显了孔子对孝道的重视和强调。
《大学》也对孝道作了详细的阐述。
《大学》是儒家经典之一，提出了“修身齐家治国平天下”的伦理观念。
在《大学》中，对孝道的阐述主要是倡导“养亲”的理念，认为孝道是养育父母的责任。
《大学》中还提出了“柔弱、刚强、侍贫、侍富”等诸多孝道的具体实践方式和要求。
这些阐述都为我们深入理解和践行孝道提供了宝贵的依据。
儒家经典中的孝道主要是在《论语》、《孟子》和《大学》中进行的。
这些经典著作对孝道的内涵和实践方式作了详细的阐述，为我们深入理解和践行孝道提供了重要的思想支持。
在当今社会，孝道仍然具有深远的意义。
我们应该继承和发扬孝道精神，努力践行孝道，用自己的行动来延续中华民族的孝道传统。
只有这样，我们才能实现个人品德的提升，建设和谐社会。
愿我们能够从儒家经典中深刻理解和传承孝道文化，使之成为我们生活的一部分，为社会的和谐和稳定做出积极的贡献。
儒家孝伦理及其当代价值
儒家孝伦理及其当代价值摘要：孝是中国传统伦理思想中最基本的伦理范畴。
对孝的研究受到各个时代学者和统治阶层的高度重视，从而也形成了大量具有时代价值的孝伦理思想。
其中又以儒家的孝伦理影响最为深远。
今天，批判的继承和发扬儒家的孝伦理思想，对当前我国社会主义道德建设具有重要的理论意义和现实意义。
关键词：儒家；孝伦理；当代价值“孝”是儒家伦理体系的起点,是人心向善的道德根源。
何为“孝”？《尔雅·释训》解释为“善事父母为孝”。
《说文解字》将孝解释为“孝，善事父母者，从老省、从子、子承老也”。
“善事父母”,指的是子女要好好照顾、侍奉父母;“从老省,从子”,是从“孝”字的结构来看,它是一个会意字:上面是“老”字的上半部分,下面是“子”字,意为子在下面侍奉上面的老人。
梁漱溟先生在《中国文化要义》一书中援引谢幼伟先生的观点说：“中国文化在某一意义上，可谓为‘孝的文化’。
”一、儒家孝伦理的基本内容《孝经·开宗明义章第一》说：“夫孝，德之本也，教之所由生也。
”，“身、体、发、肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也；立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。
夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。
”儒家认为孝是一切道德的根本，一切教化都是由它而产生出来的。
那么，作为一切道德根本之孝具体包括哪些方面？杨国枢先生将其归纳为：敬爱双亲；顺从双亲；谏亲以理；事亲以礼；继承志业；显亲扬名；思慕亲情；娱亲以道；使亲无忧；随侍在侧；奉养双亲；爱护自己；为亲留后；葬之以礼；祀之以礼。
杨维中先生将其概括为五个方面：养亲：即子女对父母的奉养；尊亲：对父母，不仅要做到奉养，还要从人格上尊敬他们，使父母得到精神上的愉悦满足；遵亲：顺从父母的意愿；礼亲：对父母的奉养符合周礼；光亲：主张一个人要在社会上建立功业,以光宗耀祖。
肖群忠先生认为儒家的孝伦理大致可以分为两个方面：事生；事死。
其中事生包括养、敬、忧、谏四个方面,事死则包括俭、哀与不违三个方面。
儒家忠孝观
儒家的忠孝观是儒家政治思想和伦理思想的核心理论之一，它强调的是对君主、国家和家族的忠诚和孝顺。
具体来说，儒家忠孝观包括以下几个方面：1.忠君：儒家认为，臣子应该忠诚于君主，这是政治伦理的基本要求。
这种
忠诚不仅仅是对君主的服从，更是一种发自内心的敬重和效忠。
在儒家看来，君臣之间有着密切的联系，臣子应该尽心尽力地辅佐君主，为国家和人民的利益尽忠。
2.孝亲：儒家认为，孝顺父母是道德的根本，也是人类最基本的社会责任。
孝顺不仅仅是对父母的物质供养，更重要的是要尊重和关心他们，从内心深处尽孝。
同时，儒家也强调对祖先的尊重和纪念，认为这是人类感恩之心的体现。
3.忠国家：在儒家看来，臣子应该忠诚于国家，为国家利益尽忠。
这种忠诚
不仅仅是对国家的归属感，更是一种对国家利益的维护和贡献。
在国家面临危难时，臣子应该义无反顾地为国家献身。
4.家族伦理：儒家认为，家族是社会的基本单位，也是政治伦理的基础。
在
家族中，子女应该尊敬父母，兄弟姐妹之间应该和睦相处。
同时，家族中的长者应该对年轻一代进行道德教育，培养他们的道德品质和社会责任感。
总之，儒家的忠孝观是一种全面的社会伦理观念，它强调的是对君主、国家和家族的忠诚和孝顺。
这种观念在中国传统文化中占据着重要的地位，也对中国的社会发展和道德建设产生了深远的影响。
试析传统文化中的忠孝观念及其现实意义(一)
试析传统文化中的忠孝观念及其现实意义(一)论文关键词:道德规范忠国孝亲道德情感儒家文化论文摘要:忠孝作为调节社会人伦关系的基本规范，有它自己的起源、发展轨迹，既有阶级性又具有全民性，包含着丰富的社会历史价值。
在改革开放，建设有中国特色社会主义市场经济的新的历史条件下，继承和弘扬忠国孝亲的传统美德，具有十分重要的现实意义和深远的历史意义。
一、忠、孝道德规范的起源、发展我国古代社会把人与人之间的关系，一般分为“君臣、父子、夫妇、长幼(兄长)朋友”五大类，即所谓“五伦”。
在五伦之中，把君臣关系和父子关系视为最重要的人伦关系。
调整父子关系的基本准则是子女对父母及长辈要尽顺从、敬养义务，即“孝”。
调整君臣关系的基本准则是臣民对君主要绝对的服从，即“忠”。
在封建社会里，忠孝是处理人伦关系的最重要的道德规范。
孝的观念产生于原始社会末期，即母权制度向父权制度过渡的时期，由于血缘关系的明确和私有制的产生，子女可以从父母那里直接继承财产。
为了表达对父母及长辈生育抚养的感恩、崇敬和哀思之情，天长日久，便产生了孝的观念。
到了西周时期，便有“肇牵车牛远服贾，用孝养厥父母”(《尚书·酒浩》)的记载意思是说，农事完毕之后，人们便赶着牛车外出做些买卖，是为了孝敬自己的父母。
“善父母为孝”(《尔雅·释训)。
意思也是敬爱、奉养父母。
这与现代“孝”的观念在含义上就比较接近了。
“孝”的功能最初只是调整父母与子女之间的家庭伦理，认为这是做人立身之本，“夫孝、天之经也，地之义也，人之行也”(《孝经》)并无社会规范的意义，后来儒家把“孝”扩展到宗族、社会、国家，成为一种社会性的道德准则。
孟子说:“天下之本在国，国之本在家，家之本在身，人人亲其亲、长其长，而天下太平。
”意思是说，在家庭或家族的关系中维持其稳定和睦，必须做到父慈子孝，兄爱弟敬。
夫和妻柔、姑辞妇听，国家才能安宁。
孔子特别看重孝，把它做为其仁学的根本，孔子的学生还进一步说明了倡导孝梯之道的社会政治意义。
论儒家“孝”的内涵与现实思考
论儒家“孝”的内涵与现实思考摘要：孝道是儒家文化的重要内容,它有着其特定的思想内涵，成为中国传统文化的基本特征之一。
必须从社会主义社会精神文明的建设出发，继承和发扬儒家提倡的合理的孝道思想，使其更好地为家庭美德的建设以及和谐社会的构建服务。
关键词：儒家；孝；尊敬孝是中华民族传统美德，它是人类对父母生育、养育和教育之恩的感怀之情的自然流露，是天地间最可贵的情感之一。
以“仁”为核心的儒学文化在中国传统文化中占有极其重要的地位，而儒家视“孝”为“仁”之根本。
在当今社会，我们追溯和讨论儒家“孝”的内涵思想及其引起的现实思考具有重要的意义。
一、儒家“孝”的主要内涵孝是对子女晚辈而言的，它主要包括奉养父母、尊敬父母和赡养父母等。
孝的基本意义就是敬老爱老，事亲善行，“善父母为孝”，它是基于亲子之间天然深厚的爱敬。
而儒家把“孝”视为“仁”之根本,“人伦之公理”。
儒家“孝”学说内涵丰富，笔者认为主要有以下几方面。
其一，要敬爱和善事父母。
我们要以恭敬的态度、愉快的心情来奉养父母,使其在日常物质生活方面得到保障和满足。
《诗经》中云：“哀哀父母,生我劬劳……欲报之德，昊天罔极。
”意思是父母生我养我多么不容易，而想要报答他们的恩德，这种恩德就像天一样浩瀚无际、广大无边。
荀子说“能以事亲谓之孝，能以事兄谓之弟。
”（《荀子·王制》）孔子说:“今之孝者,是谓能养。
至于犬马,皆能有养，不敬,何以别乎?”（《论语·为政》）就是说如果对自己的父母在感情上不尊敬,仅仅是物质上的奉养，这又与犬马有什么区别呢?这不是真正的孝。
儒家的经典《礼记》中又说:“凡为人子之礼,冬温而夏清,昏定而晨省。
”（《礼记·曲礼上》）意思是说做为儿女，在日常生活中我们应该按照礼的要求来行孝道,对父母要谦恭尊敬、彬彬有礼，无论严寒酷暑都要让父母生活得舒服安心，心情舒畅等等。
其二，侍奉父母一定要有愉悦的心情。
要永远保持愉悦，关键是对父母要有发自内心的真切的、深情的敬爱。
浅谈先秦时期儒家忠孝观
浅谈先秦时期儒家忠孝观
先秦时期是中国古代历史的一个重要时期，儒家是当时的一大学派，对于社会伦理和
道德教育产生了深远影响。
儒家忠孝观可以说是儒家思想的核心，贯穿于儒家的各个方
面。
忠孝观强调的是宗族和家庭的重要性，以忠孝为基础，是儒家社会伦理的核心价值观。
忠指的是对君主和国家的忠诚，而孝指的是对父母的尊敬和敬畏。
儒家认为，忠孝是一个
人品德的重要标志，只有做到忠于国家、忠于君主，并孝敬父母，才能称得上是一个有道
德的人。
对于忠的理解，儒家强调的是对君主的绝对忠诚。
儒家将君主称为天子，认为君主担
负着天命，是神圣不可侵犯的。
儒家主张天下由一人统治，以此维持社会秩序和政治稳定。
在儒家的理念中，君子应该无条件地顺从君主的命令，执行君主的政策，保证天下安宁。
在儒家忠孝观中，忠和孝并不矛盾。
儒家认为，忠是对国家、君主的忠诚，而孝是对
父母的尊敬和敬畏。
儒家强调的是，一个人应该首先忠于国家，履行作为公民的义务和责任，维护国家的利益和稳定。
而在个人家庭生活中，儒家主张子女应该尽心尽力地孝敬父母，承担起家庭责任，为家庭的和睦和团结而努力。
先秦时期的儒家忠孝观在中国古代社会中起到了重要作用。
儒家强调的忠孝观使人们
对国家和家庭有了更高的要求，使社会秩序和道德风尚得到了有效的规范。
儒家忠孝观也
成为中国古代社会的一种价值观念，对后世产生了深远影响。
如今，儒家的忠孝观仍然是
中国社会的核心价值观之一，不仅影响着人们的日常行为和道德观念，也对社会和家庭的
和谐发展起到了积极的作用。
儒家伦理中“孝文化”的价值内涵以及实践探析
儒家伦理中“孝文化”的价值内涵以及实践探析摘要：儒家伦理在家庭关系维系中秉持“爱人”的“孝文化”，其内在的精神实质对于当前中国传承、践行传统美德，实现道德教育的中国化具有独特的价值。
立足于此，本文主要从儒家伦理之“孝文化”出发，详细阐述了关涉“孝文化”的实践路径以及价值意义。
关键词：孝文化；价值内涵；实践路径中图分类号：B222 文献标识码：A 文章编号：1673-2596（2016）04-0093-02孝文化是中华民族传统道德的重要内容，在中华民族历史进程中占有重要的历史地位。
随着全球化进程的加快、市场经济的发展，独生子女大学生群体不断壮大，同时大学生主体意识越来也强烈。
为此，加强大学生的孝文化教育，对于促进大学生思想道德素质具有重要的意义。
一、儒家伦理之孝文化的价值内涵孝，是儒家伦理思想的核心，是千百年来中国社会维系家庭关系的道德准则，是中华民族的传统美德和传统文化之精髓。
在中华民族的优良传统文化和优良传统道德中，“孝”占有特殊的地位。
《孝经》则把孝视为“天之经、地之义、人之行、德之本”。
孝文化对我国的文化传承和发展起了提纲契领的作用，成为中国传统文化源远流长的不竭动力。
樊迟问仁，子曰：“爱人。
”爱人分为爱亲和爱众，爱亲是爱众的前提和基础。
孝文化是中华民族优秀传统文化的重要组成部分，孝文化是关于孝的观念、规范及孝的行为方式的总称。
孝文化体现了家族社会的思想认同和责任认同，它确立了古代子女对待父母的思想基础。
孝文化在不同的历史条件下具有不同的内容和表现形式，但是孝文化具有超越时代的特性，在任何时代背景下都具有适用性，父母永远在为孩子无私的奉献，孝敬父母是每一个人的必要品质。
孝是人伦道德的核心理念，是中华民族的传统美德，这也体现了中华文化的博大精深与源远流长。
孝本意是上一代与下一代融为一体。
《说文解字》解释篆体孝字云：“善事父母者。
从老省，从子，子承老也。
”孝字是老字省去右下的形体与子组合而成，写的就是老人与子女的关系。
浅谈先秦时期儒家忠孝观
浅谈先秦时期儒家忠孝观先秦时期是中国思想文化的萌芽期，儒家思想在这个时期迅速兴起并深刻影响了中国古代社会及后世。
儒家思想以仁义礼智信为核心，强调人伦关系、道德修养和社会秩序，而在忠孝观更是儒家思想的核心价值之一。
在儒家的忠孝观中，忠是指对君王的忠诚和对国家的忠诚，而孝则是指对父母的孝顺和对长辈的孝顺。
本文将浅谈先秦时期儒家对于忠孝观的理解和阐释。
先秦儒家思想的代表性人物有孔子、孟子等，他们对于忠孝观都做出了深刻的阐发。
孔子是中国儒家思想的创始人，他提出了“忠信”“孝悌”的思想，对后世产生了深远的影响。
他认为，忠是一种情感和责任，是对国家和君王的维护和忠诚; 孝是一种亲情和礼仪，是对父母和长辈的尊崇和孝顺。
他强调，忠是臣子对君王的忠诚，孝是子女对父母的孝顺，这是人伦关系的基础，是社会和谐稳定的根本。
在孔子看来，忠孝不仅是个人的道德修养，更是对社会秩序的维护和促进。
在儒家经典《论语》中也有很多关于忠孝观的阐述。
其中有一则关于孝的故事，孔子对于孝的理解有着深刻的阐发。
他说，“父母在，不远游;游必有方，就，就是东也。
”这句话意味着孝顺父母是子女应尽的责任，不应离家太远，如果要离家也要有明确的目的地，不可轻举妄动; 他还说，“君子成人之美，不成人之恶;小人反是。
”这句话强调了作为君子的行为标准，即孝顺父母是成人之美，而不孝顺父母是小人之举。
这些都体现了儒家对于孝的重视和理解。
在儒家对于忠孝观的阐释中，忠孝不仅是人的情感表达，更是一种道德境界和社会责任。
儒家思想强调忠孝观对于社会秩序的影响，提倡尊重父母和尊重君王，以此来维护社会的和谐稳定。
忠孝观也是儒家思想中的核心价值观之一，对于个人修养和品德养成有着深远的影响。
先秦儒家对于忠孝观的阐释在中国古代社会中具有非常重要的地位和影响。
在实际社会中，对于忠孝观的理解和实践却并不尽如人意。
随着社会的变迁和人们的思想观念的改变，一些人对于忠孝观的认识出现了偏差。
在现代社会中，孝顺父母似乎逐渐淡化，一些人把追求个人利益作为首要目标，而忽视了对父母的孝顺。
浅谈先秦时期儒家忠孝观
浅谈先秦时期儒家忠孝观先秦时期是中国历史上一个非常重要的时期，这个时期涌现了多位伟大的思想家和学者，其中儒家学派无疑是当时最具代表性的思想流派之一。
儒家思想对中国人的价值观和道德观产生了深远的影响，而忠孝观更是儒家思想中最为核心的价值理念之一。
在《论语》、《孟子》等经典著作中，儒家对忠孝观进行了深入的阐述和探讨，对后世的价值观念产生了深远的影响。
本文将从忠、孝两个方面，浅谈先秦时期儒家对忠孝观的看法和思想内涵。
首先我们来谈谈儒家对忠的看法。
忠是儒家思想中非常重要的一种品德，它是一种对于君主、父母以及朋友之间的信赖和忠诚。
孔子在《论语》中曾说：“君子务本，本立而道生。
孝弟也者，其为仁之本与？”这句话说明了忠孝之道在儒家思想中的重要性。
在儒家的价值观中，忠被看作是一种为人处事的基本准则，是一种尊重和信任的体现。
孔子认为，忠可以使人与人之间建立起良好的信任和友谊关系，可以促进社会的和谐稳定。
忠也被视为一种对于道德的坚守和责任担当，只有忠诚于自己的职责和义务，才能做到公正、廉洁，使自己成为一个有价值观念和有责任感的人。
孟子在《孟子》中也对忠进行了深入的阐述。
他强调了忠与义的关系，认为忠孝是作为人的准则，平民百姓和上层统治者都应该以忠孝之道为指导。
孟子在《尽心上》一文中写道：“君子尽心为仁，小人尽力为利”，强调了在为人处事中要以忠为本，以义为根，不忘本心，才能产生善的行为和品德。
这种对忠的重视，对后世的价值观念产生了深远的影响。
除了对忠的重视，儒家对孝的看法同样非常重要。
在中国传统文化中，孝被视作是一种道德的楷模，是一种对父母尊重和敬重的体现。
孔子在《论语》中常常强调孝道的重要性，他认为孝顺父母是一种对于人生最基本的礼教和道德要求。
在孔子看来，孝道是一个人应该发挥的最基本的美德，它是礼的基础，也是文化传统的根本。
孔子曾说：“吾道一以贯之”，这说明了孝道是贯穿于整个儒家思想中的一个核心。
在《孟子》中，孟子对孝也进行了深刻的阐述。
浅谈先秦时期儒家忠孝观
浅谈先秦时期儒家忠孝观先秦时期，儒家忠孝观被视为社会伦理道德的核心。
忠孝观是儒家伦理思想体系中最为重要的两个观念，它们规定了个人与社会之间的关系，也是构建和谐社会的基石。
忠，意味着对君主或者上级的忠诚。
儒家认为，为人处事要有忠诚之心，要尽到自己的职责和义务。
忠有君臣之义，意味着臣子应该对君主忠诚，为国家效力。
另外还有兄弟之义，亲人之间也应该忠诚，互相帮助。
忠诚与责任是密不可分的，人们应该为自己的职责负责，追求忠诚的品质。
孝，强调的是对父母的孝顺和尊重。
儒家认为，父母养育之恩无法估量，子女应该对父母心存感恩之情。
孝有三重含义：一是在行为上要孝顺父母，尽量满足他们的需要；二是在言辞上要尊敬父母，不可以无理取闹；三是在心理上要关心父母，体谅他们的辛勤付出。
孝顺父母是儒家伦理思想的核心，这是为人之本，是人与人之间最基本的道德要求。
儒家忠孝观对于塑造人的品格和涵养道德有着重要的作用。
儒家思想强调个人在社会中的责任感和义务感，要求个人始终保持忠诚和孝顺的品质。
这些品质是人们对社会负责的具体表现，也是保持社会秩序和谐的关键因素。
儒家忠孝观可以培养人的品德，使人具备正确的价值观和道德观，同时也可以调整人的行为方式，使人更好地适应社会环境。
儒家忠孝观在先秦时期得到广泛的传播和推崇，成为社会伦理道德的共同标准。
这一观念深深地影响着中国人的思维方式和行为准则，成为中国文化的重要组成部分。
儒家忠孝观不仅在家庭中得到了实践，也在政治、教育和社会生活中得以体现。
它在各个层面上影响和指导着人们的行为，推动着社会的进步和发展。
儒家忠孝观也存在一定的局限性。
在忠诚上，如果盲目服从权威，可能造成个人权益的损害，甚至违反了人的天性和尊严。
在孝顺上，过分强调家庭的传统观念，可能限制了个人的自由和发展。
在具体实践中，儒家忠孝观也需要与社会的发展和个体需求相结合，进行适度的调整和改进。
儒家忠孝观在先秦时期对塑造和规范社会道德起到了积极的作用。
浅谈儒家的“忠恕之道”及其现实意义[1]
![浅谈儒家的“忠恕之道”及其现实意义[1]](https://img.taocdn.com/s3/m/4d6c843eb9f3f90f77c61b52.png)
浅谈儒家的“忠恕之道”及其当代价值摘要：孔子的“忠恕之道”是其“仁学”思想的精髓，是践行“仁爱”的基本道德行为准则。
“忠恕之道”所提倡的将心比心、推己及人、宽以待人的道德准则和思维模式，对我国现代道德教育有着十分积极的意义。
关键词：孔子忠恕之道仁爱当代价值一直以来，中国传统文化的主流是儒家文化，儒家文化中蕴含着丰富的伦理道德思想。
这其中，孔子的人学思想体系是其中的精髓所在。
而这一体系中的“忠恕之道”又是其最为重要的核心组成部分，被定位为“仁之方”【1】。
“仁之方”即践行“仁道”的基本方法和行为原则，其中包含着丰富的哲学道理，对我们当今社会的思想道德建设具有一定的现实意义。
一、“忠恕之道”的含义《论语》里记载，孔子告曾参云：“参乎！吾道一以贯之。
”门人问曾子何意，曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣”。
【2】“吾道”就是孔子自己的整个思想体系，而贯穿这个思想体系的，必然是它的核心。
分别来讲是“忠恕”，概括讲就是“仁”。
在曾子看来，以孔子为代表的整个儒家思想体系是以“忠恕之道”贯穿始终的。
宋代朱熹说：“尽己之心为忠，推己及人为恕。
”所谓尽己，就是人的社会伦理意识符合“自己所以为人的内心之情”。
推己及人，就是一个人意识到自己所以为人的内心之情，还要以己之情，及于别人之心，从而体别人之情。
孔子所提倡的“忠恕之道”是同他的仁学学说紧密相联的。
冯友兰先生也认为“忠恕之道”同时就是仁道。
所以，“行忠恕就是行仁”。
冯友兰还认为忠、恕两者之间的关系是事物的两个方面，如何实行仁，在于推己及人，即“己欲立而立人，己欲达而达人”。
【3】这是推己及人的肯定方面，孔子称之为“忠”。
推己及人的否定方面，孔子称之为“恕”，即“己所不欲，勿施于人”。
也有学者将二者进行比较，将“忠”称为“金律”而将“恕”称为“银律”。
概言之，“忠”是“恕”的前提，亦即朱熹所说的：“分言忠恕，有忠而后恕。
独言恕，则忠在其中。
若不能恕，则无忠可知。
恕是忠之发出。
忠诚与忠孝儒家文化中的价值观
忠诚与忠孝儒家文化中的价值观忠诚和忠孝是中国儒家文化中的重要价值观，深深嵌入于中国人的精神世界中。
忠诚强调对国家、家庭和上级的忠诚，而忠孝则强调对于父母和长辈的孝顺和敬重。
本文将从历史背景、儒家文化的核心理念以及现实意义三方面，探讨忠诚与忠孝在儒家文化中的价值观。
一、历史背景儒家文化的形成与发展与春秋战国时期的社会和政治环境密不可分。
在这个时期，中国正经历着百家争鸣的时期，人们对于社会秩序、人伦道德等问题提出了各种各样的看法。
而孔子及其弟子的思想体系最终成为了儒家文化的主流。
在孔子提出的儒家思想中，忠诚和忠孝作为核心价值观得到了极大的强调。
孔子认为，国家的繁荣和稳定需要有忠诚的君臣关系；而家庭的和谐和幸福需要有孝顺的子女关系。
这种思想体系对于当时的社会具有重要意义，也深深影响了后来的中国文化。
二、儒家文化的核心理念忠诚与忠孝作为儒家文化的核心价值观，体现了儒家思想的许多重要理念。
首先，忠诚与忠孝体现了儒家思想中的“仁”字精神。
儒家强调以仁为核心，即对他人的关爱和尊重。
忠诚与忠孝正是对于他人的一种最基本的关爱，体现了仁道的行动。
且忠诚与忠孝也体现了儒家思想中的“礼”字精神。
儒家强调人与人之间的合适关系，尊重和遵守社会规范。
忠诚与忠孝正是一种对于社会规范的具体践行，体现了礼的实践。
此外，忠诚与忠孝也体现了儒家思想中的“义”字精神。
儒家强调对于社会责任和义务的履行，强调个人利益对于整个社会和家庭的责任。
忠诚与忠孝正是一种对于个人责任的体现，体现了义的原则。
三、现实意义忠诚与忠孝作为儒家文化中的重要价值观，对于现代社会仍然具有重要的意义。
首先，忠诚与忠孝可以在家庭中培养和传承良好的家庭价值观。
忠孝作为家庭中的基本道德，可以促进家庭成员之间的和谐和睦，加强亲子关系和夫妻关系。
其次，忠诚与忠孝在社会中培养和推动公民道德。
忠诚与忠孝作为对国家和社会的责任和义务的具体体现，可以促进社会秩序的稳定和和平。
最后，忠诚与忠孝可以提高个人的修养和品德。
儒家经典中的忠诚与孝道观念
儒家经典中的忠诚与孝道观念在中国传统文化中，儒家经典对于塑造个人品德与家庭伦理起着重要的指导作用。
其中，忠诚与孝道观念作为儒家价值体系中的重要组成部分，深深植根于中国人民的思想与行为中。
本文将通过对《论语》、《孟子》等经典著作的分析，探讨忠诚与孝道的内涵，探寻它们对中国传统文化的影响，并深入思考其在现代社会中的价值。
一、忠诚的内涵与儒家观点儒家经典中的忠诚被视为一种高尚的品德，是人与人之间关系的基石。
《论语》中有一段关于忠诚的言论，孔子曰：“君子忠于仁，小人忠于土”。
在这句话中，孔子明确地提出了忠诚的标准应当是与仁德相统一，而非盲目追随权力与利益。
忠诚作为一种人际关系的价值观，在儒家经典中有着丰富的内涵。
首先，忠诚强调了对于上级与领导的尊重和忠诚。
正如《论语》中所言：“人而无忠信，不立长久”。
“忠信”在这里既指对于君主或领导者的忠诚，也包括对于身边人的真诚与承诺。
其次，忠诚还包含了对于自己责任与使命的担当。
在儒家经典中，忠诚更强调了个人应当以德行来回报社会，展现出对于社会、国家和家族的无私奉献精神。
孟子曾经说过：“敬而信之，孝弟也；敬而信之，忠也”。
他将忠诚与孝弟紧密联系在一起，认为忠诚是一种对于家族和祖先的尊敬，同时也是对于国家和社会的忠诚。
二、孝道观念在儒家经典中的地位孝道作为儒家经典中核心价值观之一，对于中国人民的思想与文化有着深远影响。
孝道观念源自于社会伦理与个人行为的规范，注重了人与人之间的亲情与感情纽带。
在儒家经典中，《论语》和《孟子》都有对孝道的论述。
孔子强调，孝是尊重、关心和孝顺父母的至高道德和行为准则。
他曾经说过：“君子务本，本立而道生。
孝弟也者，其为仁之本与？”通过这句话，孔子将孝道与仁德紧密联系在一起，将孝道视为仁德之本。
此外，孟子也对孝道作出了更深入的阐述。
他认为孝道是人性中最基本的道德原则，是人与人之间最根本的关系。
孟子说过：“父母之爱子也，为之计深远。
”他通过这句话表达了对父母的深深感恩之情，同时呼吁人们应当反思并尊重这种至亲的关系，对待父母应当以感恩心来行动。
关于先秦儒家孝道思想及其现代价值论文
先秦儒家孝道思想及其现代价值论文2021-02-14关于先秦儒家孝道思想及其现代价值论文论文关键词：先秦儒家孝道思想辩证分析现代价值论文摘要：孝道被先秦儒家视为“诸德之首”，是先秦儒家人文伦理的基石。
本文首先阐述了先秦儒家孝道思想的产生和发展，接着又对孝道思想进行了辩证的分析，指出孝是一个优弊共存的“杂糅体”，即有其适应时代发展的合理性因素，又有其阻碍社会发展的局限性，最后指出弘扬先秦儒家孝道思想对于当今社会仍有重要意义。
先秦儒家开创了我国的传统文化，以孔子为代表的先秦儒家所构建的孝道观，则是这一传统文化的核心概念，是儒家人文理论的基石。
注重孝道，是中华民族由来已久的道德传统，是中国人个人道德的根源。
它不但对中国古代社会和民众产生了广泛的思想影响，而且对当今中国仍然具有不可低估的影响作用。
一、先秦儒家孝道思想的产生和发展中国社会，从原始社会到封建社会，人际的政治伦理关系都是以氏族、家庭的血缘关系为纽带的。
因此，中国文化的特点之一便是具有浓厚的血缘宗法成分。
一般说来，同一血缘关系的人，为了本氏族的安定和繁荣，需要相互关心、帮助。
父母有责任抚养、教育子女，子女应该尊敬、赡养父母。
这样，就有了同一血缘关系的孝。
“孝”不是人类社会一开始就有的，而是到了私有财产的出现，一夫一妻制使得父子关系确实可靠，且导致承认并确定子女对其先父财产的独占权利的情况下才开始产生的。
“孝”作为一种道德规范，要求子女奉养、尊敬和服从。
到西周时期，随着父权家长制的确立，“孝”和以“孝”为主的宗法道德规范最终确立并完善起来。
由于周代建立了完备的宗法分封制，建立了以“立子立嫡”的君位传统世袭制为核心的宗法等级制，“孝”的观念及其作用进一步升华，并与政治相结合成为调整和维护政治关系的行为准则。
“有孝有德”就成为了西周的“道德纲领”。
周代的“孝”有两方面的含义：第一，奉养、恭敬父母；第二，祭祀先祖。
春秋战国时代诸子之学勃兴，学者们对“孝”有了更深的见解。
浅谈先秦时期儒家忠孝观
浅谈先秦时期儒家忠孝观先秦时期是中国历史上非常重要的一个时期，儒家思想在这个时期逐渐形成并且影响深远。
儒家思想在先秦时期对于忠孝观念的强调，深刻地影响了后来的中国文化和社会观念。
在先秦时期，儒家对于忠孝观的论述和阐释，为后世的道德观念和行为准则提供了重要的指导。
本文将从不同角度来浅谈先秦时期儒家关于忠孝观的看法和思考。
谈到先秦时期儒家对于忠孝观的看法，不得不提到儒家经典中的《论语》。
《论语》中孔子对于忠孝观的论述极为深刻。
在《论语》中，“孝”是儒家思想的核心之一。
孔子在《论语》中多次提到“孝”，并对“孝”的道德观念进行了阐述，他认为“孝”是道德的根本，是人之为人的根本。
在《论语·八佾》中，孔子说：“君子务本，本立而道生。
孝弟也者，其为仁之本与！”可见，孔子认为忠孝是仁的基础，是立身处世的本原。
在《论语·颜渊》中，孔子说：“吾说子之不知，非斯也，宗也。
君子无所不知，必也正名乎。
子曰：回也，吾不如老聃。
”孔子在这段话中指出，不懂得孝道的人不会是一个君子，是一个无知的人。
而孔子所提及的“老聃”，指的是老子，老子是道家思想的代表人物，孔子之所以说自己不如老子，是因为老子的哲学思想在当时正值风靡，因此孔子在这里用“老聃”代替老子，以突出孝的重要性。
儒家对于忠孝观的论述，也体现在《孝经》中。
《孝经》是我国古代一部非常重要的儒家经典，其中对于忠孝观念做出了全面细致的阐释。
在《孝经》中，对于忠孝观的阐述可以分为三个层面：忠、孝、修身致用。
《孝经》第一篇《孝经上》正式阐述了“忠”和“孝”的内涵。
“忠”与“孝”是人类行为的基本要求，是道德伦理的核心。
在《孝经》的第二篇《忠经》中，更是明确的提出了忠的概念与内涵，强调了忠的重要性。
在第三篇《文经》中，儒家则对于修身致用做出了说明，强调修身以至人，用身以至家，这也是忠孝观的实践与体现。
忠孝观念在儒家学说中的重要性可见一斑，而儒家的忠孝观念也对中国古代社会产生了深远的影响。
传统文化中的忠孝观念及其现实意义
传统文化中的忠孝观念及其现实意义忠孝观念是中国传统文化中的核心价值观之一，强调对祖国、家庭、父母的忠诚和孝敬。
忠孝观念的现实意义体现在以下几个方面。
首先，忠孝观念在家庭伦理中具有重要地位。
在中国传统文化中，家庭是社会的基本单位，家庭成员之间的关系非常紧密。
忠孝观念要求子女对父母尽孝、对长辈尽敬，这种亲情和亲子关系的重要性不言而喻。
忠孝观念使得家庭成员之间的情感更加紧密，增强了家庭的稳定和团结，使得家庭成员能够互相关爱、互相扶持。
其次，忠孝观念是社会道德建设的基石。
忠孝观念教育了人们对自己的责任和义务的认识，使得人们具有自律、互助和奉献的精神。
忠孝观念强调孝顺父母、尽忠职守、忠于祖国，这样的价值观念塑造了人们的品德和行为规范，促进了社会的和谐与稳定。
再次，忠孝观念能够培养人们的家国情怀和社会责任感。
忠孝观念崇尚对祖国的忠诚，强调个体的利益要服从于整体的利益。
通过忠于国家和民族，人们能够克服个人私利，始终把国家和民族的利益放在首位。
同时，忠孝观念通过重视家庭、尊重长辈的方式培养了人们对社会的责任感，使他们愿意为社会公益事业做出贡献。
最后，忠孝观念对于个体的成长和发展也具有积极意义。
忠孝观念培养了人们的道德素养和家教观念，使得人们具备良好的道德品质和社会道义，为个体的成长提供了稳定的精神支持和指导。
忠孝观念强调对长辈的敬重和孝顺，使得人们能够学会尊重他人，培养人际关系和谐的能力。
同时，忠孝观念也教育人们做事坚持原则，始终保持忠诚和正直的品质。
总的来说，忠孝观念是中国传统文化中的宝贵财富，具有丰富的现实意义。
忠孝观念通过培养人们的家庭伦理观念、道德素养和社会责任感，促进家庭、社会和谐稳定，形成良好的社会风气。
忠孝观念将继续发挥重要作用，引领着中国人民在现代社会中塑造良好的品格和行为准则。
浅谈儒家经典中的孝道分析
浅谈儒家经典中的孝道分析中国儒家文化中，孝道一直是最为重要的价值观之一。
儒家经典中充满了关于孝道的教诲和引导，其中《论语》、《孟子》和《大学》是最为代表性的三部经典。
本文将从这三部经典中分析孝道的内涵、重要性和实践方法。
一、孝道的内涵孝道是中华文化中的基本美德之一，主要包括对父母尊敬、孝顺、维护祖宗家庭等方面的内容。
孝道不仅是一种家庭伦理、道德准则，更是一种社会伦理，具有深远的历史和文化背景。
《论语》中的孝道主要体现在对父母的尊敬、孝顺上。
其中最有名的故事是孔子弟子曾参去探望病重的母亲，孔子问及曾参孝道做到何程度，曾参答：“我从未让母亲操劳过。
”这是孝道的一种体现，孝敬父母等同于爱自己。
《孟子》提到了“以孝治国”的思想，表明孝道在国家治理中具有重要的地位。
孝道可以促进家庭和谐，增强家庭凝聚力，也可以促进国家和社会的和谐。
《大学》中讲到了“修身、齐家、治国、平天下”的思想，孝道是其中的关键之一。
良好的家风可以影响整个社会，使社会更有序、更稳定。
而孝道是良好家风的重要组成部分。
总的来说，孝道是建立家庭、社会和谐的重要道德准则，通过尊敬父母、关心家庭、维护祖先的方式来实现。
二、孝道的重要性孝道作为中华传统文化的重要组成部分，具有深远的历史和文化背景。
孝道不仅是一种个人品德的体现，还关系到整个家庭的和谐、社会的稳定。
首先，孝道是个人品德的品质一部分。
孝顺父母体现了一个人的感恩之心、理智之心和道德之心。
孝道让人从内心深处树立了对父母、家庭、社会的尊重和感激之情。
其次，孝道对家庭和谐具有重要作用。
在孝顺行为的引导下，家庭成员之间的相互尊重、相互关爱、相互理解得以实现。
家庭和睦是社会和睦的基石，孝道在家庭中的实践可以提升家庭凝聚力，使家庭更加和谐。
最后，孝道在社会中的作用也是非常重要的。
当孝道成为社会的风尚，整个社会将更加彬彬有礼，文明和谐。
孝道的重要性在于它对社会公德的要求，培养孝顺、尊老爱幼的道德风尚。
三、孝道的实践方法孝道的实践需要具体的方法和方式，以下列举了一些具体的方法。
儒家伦理中“孝文化”的价值内涵以及实践探析
摘要:儒家伦理在家庭关系维系中秉持“爱人”的“孝文化”,其内在的精神实质对于当前中国传承、践行传统美德,实现道德教育的中国化具有独特的价值。
立足于此,本文主要从儒家伦理之“孝文化”出发,详细阐述了关涉“孝文化”的实践路径以及价值意义。
关键词:孝文化;价值内涵;实践路径中图分类号:B222文献标识码:A文章编号:1673-2596(2016)04-0093-02孝文化是中华民族传统道德的重要内容,在中华民族历史进程中占有重要的历史地位。
随着全球化进程的加快、市场经济的发展,独生子女大学生群体不断壮大,同时大学生主体意识越来也强烈。
为此,加强大学生的孝文化教育,对于促进大学生思想道德素质具有重要的意义。
一、儒家伦理之孝文化的价值内涵孝,是儒家伦理思想的核心,是千百年来中国社会维系家庭关系的道德准则,是中华民族的传统美德和传统文化之精髓。
在中华民族的优良传统文化和优良传统道德中,“孝”占有特殊的地位。
《孝经》则把孝视为“天之经、地之义、人之行、德之本”。
孝文化对我国的文化传承和发展起了提纲契领的作用,成为中国传统文化源远流长的不竭动力。
樊迟问仁,子曰:“爱人。
”爱人分为爱亲和爱众,爱亲是爱众的前提和基础。
孝文化是中华民族优秀传统文化的重要组成部分,孝文化是关于孝的观念、规范及孝的行为方式的总称。
孝文化体现了家族社会的思想认同和责任认同,它确立了古代子女对待父母的思想基础。
孝文化在不同的历史条件下具有不同的内容和表现形式,但是孝文化具有超越时代的特性,在任何时代背景下都具有适用性,父母永远在为孩子无私的奉献,孝敬父母是每一个人的必要品质。
孝是人伦道德的核心理念,是中华民族的传统美德,这也体现了中华文化的博大精深与源远流长。
孝本意是上一代与下一代融为一体。
《说文解字》解释篆体孝字云:“善事父母者。
从老省,从子,子承老也。
”孝字是老字省去右下的形体与子组合而成,写的就是老人与子女的关系。
《诗经》中有这么一段话:“父兮生我,母兮鞠我,拊我蓄我,长我育我,顾我复我,出入腹我。
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第32卷第2期 吉首大学学报(社会科学版) 2011年3月Vo l.32,N o.2 Jo ur nal of Jishou U niver sity(Social Sciences Edition) M ar.2011伦理学研究儒家 忠孝 伦理及其现实性探微*尹业初1,2(1.湖南文理学院法学院,湖南常德 415000;2.南开大学哲学院,天津 300071)摘 要:儒家忠孝伦理以 亲亲 与 尊尊 的宗法血缘为根据,把中国古代社会维系成为组织结构有序、行为进退有度的家国同构模式,并塑造了中华民族独特而伟大的性格。
时代剧变,社会环境迥异,儒家 忠孝 伦理精神所指向的对象与所承担的功用应创造性转化,使之由重单一的忠君孝亲向多维度的社会对象开放,由偏重情感无私付出向行为主体多层次的责任与义务意识转化,使之在新时代焕发崭新的光辉。
这既是对我国传统伦理思想的继承与肯定,也是对不完美道德现实的增益。
关键词:儒家;忠;孝;现实性中图分类号:B26 文献标识码: A 文章编号: 1007 4074(2011)02 0032 04基金项目:湖南省教育厅课题(09C716)作者简介:尹业初(1975 ),男,湖南长沙人,南开大学哲学系博士生,湖南文理学院讲师。
一中国传统社会自有正式的历史记载伊始,就表现出自身独特的伦理道德与价值取向。
夏、商、周三代是传统儒家心目中曾经存在的最理想的历史时期,虽然出现过象商纣与夏桀这样的暴君阶段,但并不妨碍历代儒家对此三代所表现出来的伦理道德与价值取向的充分肯定,并以之为后世典范,对之反复颂扬。
三代家天下,这种社会政治结构模式一直延续至清代末期,历经约四五千年历史而不变。
这种社会政治结构模式是在以宗法血缘为内在基础的君主制度统治之下,君主具有至高无上的权力, 溥天之下,莫非王土,率土之滨,莫非王臣。
自天子、诸侯、卿、大夫以下至于庶人,形成了金字塔的社会等级结构。
[1](P8)家国一体化,以家族宗法制度为起点,以血缘关系为网络,按 五服 、 九族 制度和 亲亲 、 尊尊 的原则,把整个社会家庭以及家族的内部成员凝聚成为一个个组织结构有序的宗法共同体。
因此,中国古代整个社会政治结构即是以宗法血缘为纽带,以等级秩序为基础,以尊卑之礼划分权利与义务的模式,构建的是一幅社会组织结构有序、社会行为进退有度的图景。
先秦儒家所主张的这种家国同构模式,有其与之相适应的道德准则与伦理精神作为社会存在与政治需要的伦理基础,这就是作为根本伦理的 亲亲 与 尊尊 。
其中, 亲亲 是从家庭血缘亲情中直接引申出来的。
也就是说这种模式与图景所依赖的即是 亲亲 ,并由 亲亲 延伸到 尊尊 的伦理道德原则。
这种伦理道德原则外在表现即是中国儒家传统伦理道德中最常见也是最根本的 孝 与 忠 ,由 亲亲 而体现为 孝 ,由 尊尊 而体现为 忠 。
忠孝两全 是人伦之至,是一个人最高价值得以体现的标志,也是传统社会伦理道德价值的集中体现。
虽然在现实生活中,往往出现的情况是 忠孝不能两全 ,但如果两者相冲突,儒家则认为应该以 忠 为大为重。
因为在儒家看来, 孝 是一个人之所以为人的最低的要求,也是最根本的价值体现,一个人如果不懂得孝敬生养自己的父母,则已经不是人而是禽兽,失去了做人的起码的条件。
*收稿日期:2011 01 08如 论语 颜渊篇 说 君子务本,本立而道生。
孝弟也者,其为仁之本与? 和 中庸 中所说 仁者人也,亲亲为大 。
忠 既然是孝的延伸,则是进一步提升自己实现自身价值的更高一级目标,而且 忠 的实现必然已经内在地包含了尽孝在其中,因为一个人只有首先是有孝心的人,由 孝 培育出了自己本性所潜存的善,才有可能懂得去 尊尊 ,才明白自己应该去 尽忠 和为什么要尽忠。
如 孟子 梁惠王上 所言 老吾老,以及人之老,幼吾幼,以及人之幼 以及 孟子 尽心上 亲亲而仁民,仁民而爱物 。
从总体上来看,由 亲亲 体现的 孝 还只是家庭个体性和宗族团体性血亲,而由 尊尊 体现的 忠 才是维护宗法等级秩序的基本保障,是国家政治生活秩序的根本伦理。
尽忠从外在的表现来看即是竭诚维护儒家根据等级秩序制定出来的 礼 。
恪守儒家一系列人伦日用之礼制,并真诚地付诸行动,即是尽忠。
对礼最为重视的荀子明确提出说: 人无礼则不生,事无礼则不成,国无礼则不宁 。
( 荀子 修身 )只有严格遵循礼制的要求,才能最终实现先秦儒家主张的 人人亲其亲,长其长,而天下平 ( 孟子 离娄上 )的国家统治秩序与社会等级秩序。
正因为道德价值标准是以君王所代表的国家利益至上,它就必然要求个体性、群体性、团体性血亲,以君王所代表的国家利益为最高标准,从而后来儒家都特别强调以保证和维护 忠 为目标的礼制秩序。
可见,维护 忠 的伦理道德要以 孝 为基础,而 孝 本身也包含有上下尊卑的差别。
孟子在孔子的基础上,进一步明确规定: 父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信 等 人之大伦 ( 孟子 滕文公上 ),从而有力地凸显了人们在这五个最根本的人伦关系中维系情感、恪守道德规范的重要意义。
由此可见由 亲亲 所体现的 孝 与由 尊尊 所体现的 忠 其实是一体的,二者相互依赖缺一不可。
因为它们都是以仁义和宗法血缘为基础。
牟宗三先生对此有一个比较透彻的阐述: 周公制定的礼虽然有那么多,但主要是分成两系,一个是亲亲,一个是尊尊。
所谓亲亲之杀,尊尊之等。
亲亲就着家庭骨肉的关系说,亲其所亲,子女最关心的是父母,父母最亲的是子女,往横的看,就是兄弟,就是属于亲亲的。
亲亲之礼有亲疏,叫做亲亲之杀,从自己往上追溯:自己、父亲、祖父、尊祖、高祖,就是这五世,所谓五服。
另外还有一个系是尊尊,尊其所应该尊的。
为什么我要尊他呢?因为他有客观的地位。
尊尊是属于政治的,它也有等级。
尊尊下面又分两个系,一系是王、公、候、伯、子、男,另一系是王、公、卿、大夫、士。
王就是周天子,这两者都是属于尊尊的。
[2](P55)以父子关系为中心,以血缘关系为纽带,以家族组织为依托,以敬爱和服从为原则,这就是 亲亲 为根据的 孝 的基本内涵和要求。
中国传统社会即是一个以血缘为纽带的宗法专制社会,家族通过 亲亲 组织化、制度化后就变成社会秩序的可靠保障, 亲亲 即内含了 尊尊 的因素。
但 亲亲 、 尊尊 本身不是目的,要求人们履行角色义务、安分守己才是其实质所在。
孔子通过正名来明确要求人们固守自己伦分等级,按自己的名分去做事为人,安伦尽分,从而做到 君君、臣臣、父父、子子。
( 论语 颜渊 )他说: 名不正则言不顺;言不顺则事不成;事不成则礼乐不兴;礼乐不兴则刑罚不中;刑罚不中则民无所措手足。
( 论语 子路 )如果说君臣、父子、夫妇、士、农、工、商都能循礼而行,则天下太平,相反则必致祸乱。
反思儒家 忠孝 伦理在传统社会中所发挥的积极作用,除了以上所论维系家国同构模式之外,最重要的莫过于培育了中华民族自内而外的德性精神,并在历史上涌现出许多感人至深的忠臣孝子。
基于与生俱来的自然情感基石之上,经日后不断地浸染与熏陶,使沐浴于这种伦理精神成长的中国人,德性生命尤其强大。
按照儒家理想,中国人要求过一种有德性的生活,去享受作为人的高贵与尊严,哪怕他是所谓愚夫愚妇!剔除 忠孝 伦理中愚忠于一家一姓之王朝与愚孝于暴君暴父的因素, 忠孝 伦理精神在中国历史的长空中曾放射着灿烂的光辉,这是不争的事实。
二儒家 忠孝 伦理是基于传统封建社会产生与发展的,其经济基础主要是农耕为主,手工业和商业等为副的自然经济模式。
这种经济模式使得人们在生活上以家庭与乡村为中心,人与人之间的关系结合比较紧密,彼此之间相互熟悉与信任。
正是这种生产生活方式,很容易培育起适合 忠孝 伦理道德的物质文化土壤,并使之一代一代地传承绵延几千年之久。
更重要的是,这种伦理观念经由政治化与社会化之后,逐渐成为广大民众所普遍接受与实践的伦理思想,塑造了中华民族的基本性格,也决定了中华民族独特的伦理思维与行为方式,最集中地表现了儒家伦理在传统社会的基本特征。
虽然培育 忠孝 伦理的物质文化土壤与家国模式的社会政治结33构已经在今天不复存在,但这一切并不意味着,已经深入中国人骨髓的 忠孝 伦理也要随着历史的剧变而成为历史的陈迹。
只要心平气和地梳理传统儒家 孝 与 忠 两种伦理道德在古代社会所蕴含的意义与价值,以及二者之间相互关系,我们就会不难发现 忠孝 伦理精神,其本身即是中国传统文化之本根,是中国人之所以是中国人的灵魂。
不管我们愿意不愿意,如果我们要保持着中华民族独特的民族气质与高尚灵魂,就必须对儒家 忠孝 伦理加以批判的继承与发展。
我们不妨反省这两种伦理在今天这个市场经济发达的工业化新时代所能发挥的作用和所能生发的新意,赋予其现代性的意义,为生活在现代化工业社会的中国人提供精神营养与灵魂归宿。
儒家 忠孝 伦理精神所指向的对象与所承担的功用应创造性地转化,使之由重单一的忠君孝亲向多维度的社会对象开放,由偏重情感无私付出向行为主体多层次的责任与义务意识转化,这是现实需要,也是儒家 忠孝 伦理道德新生之所在。
具体而言,对传统儒家 忠 的内涵进行分析之后可知,从 忠 字的本义上来看,就是人们祭祀时要保持肃穆恭敬的态度,进而表现在人际关系上是为人厚道、尽心尽力。
只是这一伦理精神在经过政治化与社会化之后,则主要引申为人们对君主及国家的忠心耿耿与始终不渝,正如 论语 八佾 中所说, 君使臣以礼,臣事君以忠 。
在这种思想的影响之下,中国不乏忠烈之士,三国时期蜀国军师诸葛亮,宋朝抗金名将岳飞,抗元英雄文天祥等被认为是 忠 的典范,在传统社会受到封建士大夫极大推崇,老百姓的真心爱戴。
在今天这个时代,我们应该随着时代发展的需要,对儒家伦理精神中的 忠 予以重新解读,不应该受政治化影响太重,而更应该注重 忠 之社会化的一面,使其最核心的精神主旨转化为忠于人民造福社会,忠于祖国捍卫尊严,忠于职守尽职尽责。
评价一个现代人的价值,应当在看他个人得到了什么的同时,更应当看他为整个社会贡献了什么。
当今之时,一个人要想真正有所作为,必须将个人的利益与其他人的利益结合起来,与社会的进步与国家的发展联系起来,与整个中华民族的利益休戚与共。
只有这样,个人才能真正实现自我人生价值,活得有意义。
这就是说,现代人对儒家伦理 忠 的理解,应该树立起一种 责任 意识,培养起一种 义务 精神。
我们在市场经济的社会环境之下强化了索取意识与竞争精神,但一味的索取与竞争,势必造成一个弱肉强食唯利是图的畸形社会,我们不能被眼前利益与个人利益冲昏了头脑。
现在已经生活在理性精神发达的时代,我们应该明白忠于人民即是服务人民,忠于祖国即是服务祖国,忠于职守即是服务职守,而这样做的同时,最终也能为个人自身的利益提供精神与物质方面的双重保障,为个人将来的命运提供更好的发展平台。