《河洛一贯天人讲》

《河洛一贯天人讲》
子虚张真人序
夫病之为害大矣哉，有病于身者，有病于心者。

病于身者药可疗，病于心者药不能疗也。

人知身之为病，足以杀身，而不知心之为病，足以害理。

杀其身，身犹可复，害其理，理难再得也。

吾今读《河洛一贯讲》，而得治心之法焉。

心之疾，莫大于欲，欲之为害，甚于风寒暑湿燥火。

此六气为外疾，而六贼乃内疾也。

治外疾易，治内疾难。

外疾不作，可以保百年之身；内疾不生，可以复千载之性。

无外疾，则身轻体健；无内疾，则理复性明。

吾乃知医人之外病者其功浅，医人之内病者其德深。

纯阳公乃医人之内疾者也。

欲不可破者，用勇力以攻之；心之苛毒者，用仁德以解之。

心之昏迷者，用智以清之，而且治金丹之大药，以疗人所不能疗，以救人所不能救。

长生之术，寿世之方，于是乎备。

吾乃医也，即以医序之。

《河洛一贯天人讲》
吕祖纯阳子著
念俱一心。

吾讲河洛，始知河洛之道，知者最稀，非静功大定不能悟也。

吾另辰细示。

始知先后二天，性命二理，阴阳二物，天地二形，男女二精，清浊二分。

河图已出几千秋，阴阳黑白贯九州。

一分二兮三生四，四分十数天地周。

河图洛书，天人一贯，识之者明，昧之者玩，玩而玩之千千归，晓而晓之一收万。

数不终，理自见，性天恍如明月面。

静里寻，淡而淡，奇逢一会，诸子静怡，那时方知山人慈悲，才晓河图真面，言不言别事，只言你等真面。

吾先示天一，人人皆知，不知“ 一”之为物何物也？
吾为尔等细示之：夫混沌未分之前，此一藏于无极之中，无声臭之可言，无色象之可验，即如鸡卵中之一气耳。

谁得而知其形？
所以鸡卵中之青黄可见，鸡卵中之一气不可见也。

你道此一是何？即是《易》所谓太极也。

此一原无可名，古圣而强名之曰太极，太极本无名，有名乃太极。

太者至尊无上，极者至极莫尚。

你道既无名可指，又无象可言，果是何物？
即吾一点真性之原，在天谓命，在人谓性，遵行谓道，修道谓教。

道家谓“得其一，万事毕”，儒家谓“一以贯之”，释家谓“一无所着，了性无生”，俱言此也。

吾先讲河图之合天道者，天一物耳，而此一气，藏在天中，无声无臭，无春无夏，无秋无冬，只是一气运于空冥之际，藏于元始之先，视之不见，听之不闻。

指其象，无象可指；察其形，无形可名。

形体曰天，主宰曰帝，性情曰乾，功用曰鬼神；其实一物而已。

此一物，天不得不能以清，地不得不能以宁，人不得不能以灵，得此谓之得道，失此谓之失道。

故曰:道本一气藏先天，昧者不知明眼前。

宇中物物皆是此，何须苦苦问老仙？
吾今为尔等比之风，尔等见乎不见乎？风不见，道岂能以见之？
见风者非柳即花，非雪即絮，柳是风乎？动柳者风乎？花是风乎？舞花者风乎？雪是风乎？吹雪者风乎？絮是风乎？扬絮者风乎？谓柳是风，风岂是柳，离柳言风，风亦在柳，故谓柳是风，不可谓风非柳，亦不可见风者谓之风，见柳者谓之柳，风即是柳，柳不离风，风与柳一而二，二而一也。

推之花雪与絮皆然。

故易曰“显诸仁，藏诸用，仁者见之谓之仁，智者见之谓之智。

百姓日用而不知”，此之谓也。

生万物者此也，杀万物者亦此，只是动静之不同耳。

无极而太极，亦言此耳。

你道此是何物？一开眼即见，谁能识得？吾不能名，强以风喻，尔等默会可也。

风非柳兮柳非风，一点真机在其中。

识得眼前俱是此，一千百万尽无穷。

万物同此，物各具此，所得大小不同故耳。

升降离合，变化无穷，人能识此，可谓乾坤之完人。

千经万卷充汗牛，不怕读尽百尺楼。

只是口头虚讲究，谁能识得真来由。

吾昨示天一之道，再分讲之。

夫天地未分之前，先有此气，此气一动，然后阴阳分，刚柔定，形气判，男女生，凡在天地间事事物物，俱从此出。

日月是此气之阴阳，山川是此气之刚柔，男女是此气之交错，呼吸是此气之动静。

天地间凡有对偶者，皆从此气中来。

试以一花一木言之：夫此木未生之前混混沌沌，只是一个例例囹囹仁儿，何曾有形？何曾有象？又何曾有枝有干？
既一怀于土内，此气因而发动，然后一气而分，萌芽生焉，两叶出焉，一枝动焉，两干形焉，将乾坤之造化，无一而不见焉。

即一身言之，一气含于胎元之内，有形乎？有象乎？直待此气发动，然后两肾生焉，此之谓天一生水。

何以谓二？一以动而成二，二以分而为心，所以心未动则一，心既动则二矣。

一心之中，理欲出焉，善恶形焉。

此二之象也。

故曰：地二生火。

地者浊物，二者偶数，人生形气未杂，只有一而无二。

形气既合，先有一，后有二。

有一则造化主其权，人即不得了其性。

人欲了其性，先当静其心，心静归肾，命原立焉。

人之所以不死者，一气之未尽耳。

一气有长短，寿数有久夭。

人能识得破此气者何物，死此气者何地，紧紧固守，寿命无穷。

你道破此气者是谁？
即是吾心中七情六欲，人能除此，水在上，下，火炎于上，欲求长生，断乎不得。

瑞雪霏霏降九天，树树花开色倍鲜。

琼英缭绕楼十二，玉屑缤纷路三千。

柳絮迎人非四月，梅花扑面是重山。

惟问山人河洛理，妙言不远在其间。

前言地二生火，何得其详？人生生死之根，生于一而动于二，二者对代之谓。

理与欲对，有欲即能以害理；公与私对，从私即可以害公。

公者道，理者天，无对代，即一；有对代，即二。

《大学》所谓“独”，即一也，有意即不独，即二也。

故《中庸》言“独”，言一，皆是此也。

二之为动，即可以反二而为静，则长生可求，金丹可还。

天以有阴阳，而天不得久。

地以有刚柔，而地不得长。

人以有情欲，而人不得昌。

三才之中，得一而长，得二而损。

不知仁为何物。

吾明示之：心之欲火，此火生于一而动于二，火能静而为水，水一动而成火；火即水，水即火；只是动静不同，阴阳之异耳。

人能识得心中之火，肾中之水，则o这个“一”动于心，而与这个二分而为二。

坎卦之奇，上而伏离而为离中之偶，害坎者偶，而无益于离者亦偶。

天道以乾为体，人道以阳为命，阳尽则死，阳存则生。

故曰：“一阳未尽还不死，一阴不尽不成仙。

”阳在坎中，静而能伏；阳发离中，动而难息。

人能息此离中之火，则火一归根，而寿命无穷。

人之所以不能得道者，以心中之火不息耳。

若能息此心中之火，则神仙可得。

父母生我之时，阴随阳至，故坎不能以纯阳；父母既生我之后，阳发于心，而阴抱之于离，又不能伏阳。

日日阴来克阳，而日日阳消阴长，变化无穷，则剥尽群阳，而硕果不存。

奈何！你道此二火是何？
即吾心中之欲念，此火不能不动，而难息者谁使之也？既一生下，
此气渐动于心，而对代出焉，所以生死之根由此起，圣凡之界由此分，故曰二。

二者言其形体，火者谓其发动。

人能识得此体，观其发动，存养省察，一直到无声无臭的地位，即是返本还元，超凡入圣矣。

地二生火之道，前已细言，今分而示之。

即以地言之：地者，万物之形，浊物也，山川草木，飞潜动植，生之者天，而成之者地。

山得之而静，水得之而动，草得之而柔，木得之而直，飞者得以翔，潜者得以跃。

天之理，施于无形之先；地之道，成于有形之后。

天者万物之父，地者万物之母，故天始而地生。

以人言之：先天之气，禀于无形之始；山川之灵，具于有形之后。

天与地合，父与母交，而始得成人。

人之所以为人者理；人之所以不能成人者欲。

知其理而养之，知其欲而克之，始能与日月同明，与天地合德，与四时合序，与鬼神合吉凶。

人不修之，将天禀之理，杂于地赋之气，则清浊不分，心为形役，日用之间，只在耳目口鼻上较量，不在仁义礼智上讲求，故终身一世，不知天之所以为天，地之所以为地，人之所以为人。

故曰“知其性，则知天矣。

”又曰“思知人，不可以不知天。

”
人生在世，譬如一个葫芦，上而是一节，下而是一节，上下统而为一节。

上而是何？中间是何？两家合而为一又是何？故其人常言“坎离交媾处，水火颠倒颠”，即此言也。

此是结命之术，于言性时言之，此是天人一贯之道。

形属地，理属天，理气交而成人，男女交而生子，水火交而成真。

尔等终日求吾，明此大道。

吾明示之：即在眼前，即《大学》物譬之：“譬如一船，船到江中，不知其江；船到海中，不知其海；船到溪中，不知其溪。

惟是搬船者知之，而坐船者不知。

”你道此是何？即是○，大者此，小者此，贵者此，贱者亦此，天之生人生物俱是此。

此在眼前，谁能识得？尔等晓否？！
天地是此运转，日月是此光辉，山川是此形气，草木是此发生，飞者是此翔，潜者是此跃，动者是此动，植者是此植。

气形俱无有，吾难名之，强名曰O 。

天地水火，犹是形而下者。

○，形而上者，
“独”者言之，“诚”者言此，命是此，性是此，道教亦未始非此，吾于尔等示之。

此理在天五上言之，而再示天三之理。

火之理不必分，即是前言七情六欲耳。

天地原来与人同，大大小小具其中。

要知人物归一贯，无论南北与西东。

夫天地一卵耳，万物包藏，清清浊浊，变化无穷，而识者不以形观，而以理会。

你道这天三生木，果是何理？天者，一气之总名；三者，在天为日月星，在地为水火风，在人为精气神。

这天之日月星，莫非一元之运；在地之水火风，莫非一气之动；在人之精气神，莫非一气之化。

吾示在天之三：日者众阳之总，月者众阴之宗，星者日月之余辉耳。

此三者分而观之，各有其象，合而观之，其实一理。

故《中庸》言物不二，日月星辰系焉。

是于天之难言处，寻出易见道理，使人一仰观而会心焉。

人只见日之为日，而不知日之所以为日，日之所以为日者何？
日者太极中之黑中之白。

月者何？太极中之白中之黑。

其实一物耳，只是动静之不同耳。

月映于日而为晕，日映于月而蚀，此是冬至夏至之所由分，日夜长短是所由判。

星者各守其垣，但经纬交错，时序流过，只视此冬行北陆，夏行南陆，故寒暑不一，而春秋不同，还是一气之流行不变。

你道这一气是何？即是天一之水，地二之火，中间气息，无形无象，此即是中气。

这中气无天地之前，此气少不得一分；有天地之后，此气停不得一息。

此气一停，日月也不明了，星辰也不运了，万物也不生了，飞潜动植，也不能成形成象了。

你道这气是何？即是古圣所谓“天行健。

”健，气也。

此气在天地间，气息都是他的主宰。

若无他时，则天地只是一形壳耳。

何其若是之神？何其若是之灵？若是之广大？若是之高明？此天之不离乎三，而三之实出于天也。

神机一到贯九州，无分冬夏与春秋。

要知天人一贯理，直到彼岸渡慈舟。

河洛者，象数之已形者也。

吾讲河图，已形之中更有形也。

尔等能于有形上寻无形，则性命之原知，而河洛之真见矣。

你道这河洛之真是何？即是这个一开眼即见，谁人悟得？○大则含天地，○小则藏黍米，这个是甚么？人人皆有，物物各具，入水不溺，
入火不焚，是甚么？吾于尔等譬之：譬之于风，风犹有声；譬之于气，气犹有臭。

然则果何似也？
水中之光，火上之焰。

○悟得么？悟道者是谁？道悟道耳。

操则存，舍则亡。

出入无时，莫知其乡。

“乡”字是，“向”字非，朱子教人当“向”字，其实不如“乡”字好。

乡有本乡，乡有故乡，此乡字本是地字，知地自然知向，若无地又安向乎？所以乡字较向字好。

《大学》“独”字，是主人；《中庸》“诚”字，是本面；《论语》“时”字，是方向；《孟子》“仁义”是体用。

此是看《四书》的准则，即是看丹经的根源。

人不知此，虽读破万卷，犹是梦里谈玄，想得实际难矣。

丹经万卷少人知，悟得本源是本支。

若能解脱三才理，何须日夜废寝思。

认得此方能读书，认不得此只是一个念经人，不过图些斋茶足矣。

吾前示天三之道，以天言之，今再以地之属于三者示之可也。

地之属于三者，水火与风耳。

水之原生于天，水之形流于地；未有水之前，先有火，未有火之前，先有风。

你道这水火与风，是三家，还是一家？自吾看来，水即是火，火即是风，只是成形成象之不一也。

水之原藏于无形之始，此水你道是何？即是吾前言先天之真气，此气未动，无形无象，此气一动，有终有始。

故曰“知数之动，方有生死。

”此火乃水中之真阳，即是水中之明辉耳。

此水中之明辉，视之不见，揣之不能，水聚则有，水散则无，是一个拿不住的物件，有此光明之辉，而水始得成其水，此光明之辉，即是生风的源头。

水不行，则风不动，故曰“龙从火里出，虎向水中生。

”此之谓也。

水火为药物，而风为火候，调息之功，胎息之事，无外乎先天一气之合道运行。

此水火风，在地以成其物，在人而化为精气神。

三教原来是一家，悟得此，成圣、成仙、成佛，悟不得此，为凡为俗为僧。

神散而化精炁，精炁结而为神。

精炁，神之用；神者，精炁之体。

三而一，一而三也，总是一炁流通。

一炁者，即先天之真灵也。

这灵无巧，无机，无聪明无才智，只是一个诚字，一有机巧，便不诚矣。

人要戒其自欺，方为学道之汉、入德之人。

故《大学》开章提出“诚”字；《中庸》三十三章，俱言“诚”；《论语》开章曰“主忠信”；《孟子》言“浩气”、曰“集义”，俱教人学个“诚”便了。

诚者，天之道、人之性也；一欺即坏性处。

识神元神，有形终是假，无象乃为真；则元气自外而内，自内而外，生生不息，变化无穷。

人生之精气神，即本于水火风、日月星。

水火化精气，风令成其神，此人之得乎地者此也。

而得乎天者，日月化精气，星辰结其神。

人乃天地之聚，天乃人之散见者也。

人即天地，天地即人，无二物也。

但天地大些，人不过小些，何以重天地而不爱己身耶？故《中庸》首言天，而终亦言天，即此之谓。

天地之道，一阴一阳，人生之理，一健一顺，无二理也。

故孔子曰“吾道一以贯之。

”老子曰“得其一，万事毕。

”释迦佛曰“守一于中，了性无生。

”俱言此也。

尔等能识得为物不贰之物乎？○！人生之面目不同，人生之心思亦不同。

其不同者，气禀之浊；而忠，其同者，天赋之良。

人能识得天赋之良，即能识得此物事也。

此物你道尔等在何处藏？即藏在七情六欲中了。

惜哉！可哀哉！尔等欲见此物，须动大勇之心，方可入大德之门。

不然，口头讲说，大负吾心。

萧萧木落千崖静，枫林霞染白露稀。

雁字排空知秋意，冬藏春气有谁知。

河洛之数，中五为要。

中五之中，一更要也。

昨言“诚”者一之本也，《大学》《中庸》皆言诚，示人以修身之本、行道之机，你道这“诚”是何？吾为尔等直指之：诚者物之终始，不诚无物！
此物在人，具乎众理，应乎万事，但气禀拘之于有身之初，私欲蔽之于有身之后。

故诚者不诚，而明者不明矣。

无惑乎有物而不格也，有知而不止也。

此物在人身中至虚至灵，不着一点尘氛，故古诗云：月照松林镜自明，千江有水千江澄。

一遇风波帆不稳，笑看秋山过几重。

天三生木之道，天三按三才，生木又将何如也？
木非水不生，非风不动，非火而不发，水火风生木之资，而火者生木之本也。

水生火，火生风，三者一而二，二而一也。

其源总在于水，而其标则在于火风也。

木之因风而生者，不离于水；因火而生者，亦不离于水。

水者木之本，风火之源也。

水之性，结而为气；气之阳，散而为风，郁而为火；风火俱生于水，而水始得生木，风火不过错综其变化耳。

如得风之气而生木者，桃柳是也；得火之气而生木者，槐檀是也。

此不过言春夏滋荣之常，故曰：天三生木。

推而通之，兰茂于秋，梅实于冬，俱是水中之变化，阴阳之错综耳，何须执一而凿哉。

吾再讲生木之变化。

心明万魔难隐形，性体清轻自古同。

皓月千江智果结，秋花一树智灯红。

河洛之道，贯乎三才。

天之属于三者，日月星；地之属于三者，水火风；而人之属于三者，精气神。

前言天三，业已属乎天地者言，而人之属于三者，又何在哉？人自得乎天一之精，而生乎地二之气。

既凝乎地二之气，乃合乎天三之神。

神也者，妙精气而言也。

神之依乎气，气之运乎精；犹乎龙之行云、虎之御风，此不离彼，彼不离此。

三家原是一家，一家化为三家。

你道这三家本是一家者，果何见之？譬如天一物耳，而天之动者属气，天之明者属精，而天之生生不息、变化无穷，宰乎三光，运乎四序者属神。

精也，气也，神也，本一气之贯通也。

天无此三，而天无以资始；地无此三，而地无以资生；人无此三，而人无以参天地赞化育。

你道此三之变化何如？天之精，日月星；天之气，雾风云；天之神，帝雷霆。

是天之所以为天者，不离精气神。

地之精，花木虫；地之气，河海澄；地之神，生化生。

是地之所以为地者，不离精气神。

三才之中，人参天地，而何以不知养此三宝，日沉于七情六欲之中？
将禀来的真性，俱化为尘垢，亦不知气是何、精是何，而神又是何。

故日在天之中，而不知天之高、地之厚、人之灵，故把自家三宝，日复一日，俱丧尽也，而欲其长生，能乎？此言天三合三才之道，而
属于人者，试详言之。

河洛之道，天地人三才，俱贯于中，惟人道为最切。

人之三宝，曰精曰气曰神。

惟精从水里化，神向火中生。

精神合于一处，则元气生生不息，而精神遂得所依。

你道天三非三，乃一而二，二而三也。

三者非他，即一、二中而变化也。

人求仙道，不能一贯，只得向三者中指出蕴奥，欲人人之自晓也。

道经云：“一生二，二生三，三生万物”，即此之谓也。

我向尔等直指三者之妙。

夫天生人，地成人，人知人，而始可为人。

人之为人，只在此三者寻讨，则根基固而性命通。

人之应变无穷者神也，此神在天为日月、为星辰，无一毫纤尘，此之谓神，非思虑之神。

何以到后天而成思虑之神？只是血肉之躯杂之，故曰“此之谓识神，非元神。

”
元神果何在？
即藏于识神，能识识神，即知元神。

元神识神，一而二，二而一也。

未杂血气谓之元神，即杂血气乃成识神。

识神即元神，元神即识神也。

人之气，在先天乃为水火风，既到后天，乃为刚柔性。

何以成刚？得火气者多。

何以偏柔？得水气者众。

人能克其偏而归于正，此之谓变化气质。

人之精，在先天为运生，视之不见，听之不闻，未杂于血气之先，神依此灵，气以此充。

既杂血气之中，神以此损，气以此灭，生子生孙，而后天又入于先天，先天复成后天，运转不息，轮回何逃？识者保之，先保其精，后养其气，精气即固，神而愈神。

精气犹乎日月，而神乃其光也。

质不聚而光何生？光欲生而先聚质，此其象也。

天三之道，天地人三才合而言之，所以见天人一贯之理，而果何以修之？
精气二物，神之马也。

人不先固其精，后养其气，则神无依而散。

所以三教圣人，俱在
此上指点。

儒曰养气，道曰炼气，释曰定气。

诚以气者，精之主而神之舍也。

人欲存神，先养其气，后固其精；精气不脱，即定其神。

果然能养气固精，百日之后，自见如镜之空，如月之明，现出本来面目。

你道这本来面目，散而成三，聚而合一，能得其一，则万事毕，又何必读丹经于万卷，看子书于千函？
人之所以不能返本者，非不欲返本也，乃一入尘寰，则气拘于前，物夺于后，日习一日，说得眼前俱是现成乐事，反把自家性命看为拿人圈子。

就正也嫌苦了，修为也嫌苦了，终日在甘处设想，是以将欲俱养成熟的，把理俱丢成生的。

无惑乎流浪苦海，而不能得真乐也。

精于此耗，气于此散，神于此荡，日复一日，不知自家是谁。

醉生梦死，惜乎不惜？
人能识得此机，打破此关，初而勉然，久而自然，自能渐渐超乎凡壳，而入于圣域。

不然，将皮壳认为至宝，则私欲横生，幼而至长，长而至老，不知至宝之何在；而飘飘然似行云之无所归，若流水之任日下，不到那散尽处不止。

譬如蛾之赴焰，蝇之趋膻，不死不了，奈何！元气是何？悟得么？
父母生我之真火，后天乃变化为凡火，凡火中求真火，即性命之道如蕉心，去一层更有一层，非一层而可尽，亦非一层而可量也。

吾言河洛亦然，非河洛之理尽于此，正以尔等能明处指点耳。

即如昨日言“诚”，尔等明否？诚字较静字深，以境言，富贵贫贱，非诚难必其不谄不骄；以心言，喜怒乐，非诚难必其不偏不倚。

推之尽性至命，非诚难必其希圣希天，故曰:“不诚无物。

”又曰:“诚者，物之终始。

”
《中庸》三十三章，俱以此为要旨。

三德九经，皆是此的主宰；大本大道，悉是此的成就；文武尧舜，俱是此成；天地人物，俱是此化。

故《中庸》首章言原，末章言载，统之以无声无臭。

虽未画其图象，指其形体，要非此不可言学问，省察省察此，存养存养此，及至赞化育，参天地，无非此上推行到尽处。

《中庸》一部，无非教人学
一个诚字，天以诚而覆，地以诚而载，圣以诚而治，万物以诚而化育，一心以诚而灵明。

推之山川草木、飞潜动植，无非以诚而变化。

原来诚之一字，万物之所以成始而成终也。

诚者性中之实际，若不诚，则流于虚寂，究竟成何学问？成何人品？成何事业？
儒释道教圣人，俱是存诚而已，乃人不知，流于虚无，流于寂灭，流于记诵辞章，流于形名法术，非异端而何？
人欲三家永固，只得抱一守中。

你道何为抱一？一者至尊无对，即是《中庸》所谓慎独。

独者即无对之谓。

性理所谓无极，即一之谓也。

一在天为健，一在地为顺，一在人为仁。

仁也者，生之本也。

仁之为仁，无所名，而强名之曰太极，此太极大则天地不能容，小则黍米亦能摄。

你道这个物事，虽千经万卷，形容不尽，但能返观，顷刻即知。

人于退藏之时，先将这个寻得见时，自然知其所止。

外物自摇不得，然后定静安虑，一一悉见分晓。

知止者，即格物之谓，物何以格？非慎独不能。

所以《大学》开章，曾子后人指示，先将慎独谆谆告诫，使人晓得入学的门户。

朱子恐人流于虚无寂灭，故补出格物一章，而明示人曰“人心之灵，莫不有知。

”
知字即物字，知物焉有不止乎？知止何以知？非慎独不能知也。

曾子于《诚意》章中补出慎独二字，即格物之谓也。

人于静养之时，主一无适，则久而久之，自有豁然贯通时候，何必于高远上寻讨？
我于尔等示之：精气与神，虽属三家，乃实一理。

精者智也，气者勇也，神者仁也。

即道经所谓“此精不是交感精，此气不是呼吸气，此神不是思虑神。

”即此之谓也。

精也，气也，神也，即智、仁、勇三者之达德也。

三者之达，仍贯于大本之中。

大本即太极，太极即一，即中也。

抱一者，抱其无妄之真，而不为私欲所。