浅谈孔子的“忠恕之道”及其在现代道德教育中的价值

浅谈孔子的“忠恕之道”及其在现代道德教育中的价值

【摘要】“忠恕之道”是孔子仁学伦理原理中重要的道德内容。“己所不欲，勿施于人”和“己欲立而立人，己欲达而达人”的行仁之方是重要的道德准则和道德律，它所提倡的将心比心、推己及人、宽以待人的思维模式和待人方式，对于我国现代道德教育有着十分积极的意义。

【关键词】孔子忠恕之道现代社会道德教育

“忠恕”是儒家文化中的一个重要概念，是贯通孔子学说的核心内容，贯穿于孔子仁学的方方面面，包括“己所不欲，勿施于人”和“己欲立而立人，己欲达而达人”等丰富的内容。“忠恕之道”作为一种道德原则、道德实践方法，在创造良好社会气氛、协调各阶层关系等方面曾发挥了极其重要的作用。在今天市场经济的条件下，作为中华民族传统美德的“忠恕之道”仍是建构共同价值规范的基础，它对充实个体道德精神、提高社会成员道德责任感及对现代道德教育均有积极意义。

一、“忠恕之道”的含义

《论语》记载，孔子对曾子云：“参乎！吾道一以贯之。”门人问曾子何意，曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”（《论语·里仁》）为了正确理解孔子的“忠恕”思想，有必要对作为儒家道德学说重要命题之一的”忠恕之道”的内涵进行考究。

1．“忠”的本体意义

《说文解字》认为“忠，敬也。从心中声”[1]；“忠”是形声字，心是形旁，中是声旁。有学者认为“忠是会意字，从中，从心，心在中为忠”[2]。“忠”字在《论语》中共出现18次，分布在15篇中。“对孔子思想里的‘忠’不能就其只言断语，作片面理解和阐释，而要全面加以领会，分析其实质。”[3] 孔子所说的“忠”首先指的是“忠人”。例如《论语》中季康子问：“使民敬，忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”（《论语·为政》）孔子认为要使“人忠”必须从自己做起。其次是“忠事”。子张问曰：“令尹子文三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣。”（《论语·公冶长》）孔子赞令尹子“忠于职守”。忠人的最高境界就是“忠君”。定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”（《论语·八佾》）君主对臣下以礼，实行礼仪道德，那么臣子对君主自然就“忠”了。

“忠”的本意是对人尽心竭力、诚心诚意、尽心尽力。例如，对待朋友要“忠告而善导之”（《论语·颜渊》），待人接物要“居处恭，执事敬，与人忠”（《论语·子路》），自己的言行应当“言忠信，行笃敬”（《论语·卫灵公》），做人要“必有忠信

如丘”（《论语·公冶长》）。孔子教学生的宗旨是“文、行、忠、信”（《论语·述而》）。尽心竭力作为忠的基本意思，体现了道德责任感在人际关系中的重要性。曾子曰：“吾日三省吾身，为人谋而忠乎？”（《论语·学而》）可见，孔子认为的“忠”是在与人为善基础上主动为谋，对人对己诚心诚意。“不仅包含感情上的爱，更重要的是‘忠’无形中在道上给予对方以鼓励，由此形成互相激励、共同善进的人际关系。”[4] 把心放在正中，把心的位置摆正，无论对待什么，则是忠。

2．“恕”的本体意义

“恕”字在《论语》中仅出现过两次，其中一次与“忠”连用，即“夫子之道，忠恕而已矣”。另一次出现在子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”（《论语·卫灵公》）“恕”有两方面的含义，从正、反两方面来说分别为“己欲立而立人，己欲达而达人”和“己所不欲，勿施于人”。“恕”由“如”“心”二字构成。《说文解字》解释：“恕，仁也。从心，如声。”如同自己之心，用自己之心去体会他人之心。将心比心，推己及人是“恕”。“恕”要求人有宽厚、容人之心，即“严于律己，宽以待人”，“恕”包含着从精神、物质两方面去感化他人。

3．“忠恕之道”的语意理解

“忠恕之道”是孔子仁学伦理中重要的道德内容。宋代朱熹说：“尽己之心为忠，推己及人为恕。”[5] 所谓尽己，就是人的社会伦理意识符合“自己所以为人的内心之情”。[6] 推己及人，就是一个人意识到自己所以为人的内心之情，还要以己之情，及于别人之心，从而体别人之情。孔子所提倡的“忠恕之道”是同他的仁学学说紧密相联的。“仁”是孔子整个学说的核心，而“忠恕之道”又是他学说中“一以贯之”的东西，不难看出两者都是讲人应该视人如己，施爱于人。子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧、舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”（《论语·雍也》）从这里可以看出“忠恕之道”是达到仁、实施仁德的方法和途径。冯友兰先生也认为“忠恕之道”同时就是仁道，所以，“行忠恕就是行仁”。

[7]冯友兰还认为忠、恕两者之间的关系是事物的两个方面，如何实行仁，在于推己及人，即“己欲立而立人，己欲达而达人”。这是推己及人的肯定方面，孔子称之为“忠”。推己及人的否定方面，孔子称之为“恕”，即“己所不欲，勿施于人”。

[8]也有学者将二者进行比较，将“忠”称为“金律”而将“恕”称为“银律”。[9]概言之，“忠”是“恕”的前提，亦即朱熹所说的：“分言忠恕，有忠而后恕。独言恕，则忠在其中。若不能恕，则无忠可知。恕是忠之发出。若无忠便自作恕不出。”[10]

对于“忠恕之道”，儒家又把它叫作“絜矩之道”，这里“絜矩之道”不仅是一种实现仁德的方法和途径，同时还包含着主体应该严格要求自己，自觉加强自身修养的思想。《大学》论述：“所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。”这句话的意思为自己所希望得到的，也以同样的心情让别人得到，既要从自己想到他人，又要从他人来检讨自己。由此可见“絜矩之道”也就是“己所不欲，勿施于人”的“忠恕之道”。

二、“忠恕之道”的现代伦理要求

在儒家那里，忠和诚总是相伴相随的，诚是天化育万物的意志和精神，人“思诚”或“诚之”是人与天沟通的桥梁，是人的根本之道，人以此道行就是忠。诚如蔡元培所言：“子思之所谓诚，即孔子之所谓仁。惟欲并仁之作用而著之，故名之以仁，而孔子所谓忠，乃实现仁之途径。”从这个意义上说，忠就是诚，诚也就是忠。此外，在《论语》中，忠与信又是经常连用的，例如“主忠信”“言忠信”“必有忠信如丘者焉”等，说明忠与信本身就具有某种同质性。因此，从忠这一概念中，我们可以演绎出诚与信这两个概念。今天的诚信在儒家那里，诚主要是一种虔诚、恭敬、诚实的精神与态度，用于对己就是不自欺，用于对人就是不欺人。信与诚近义，也指诚实、不欺诈、守信用。

以市场经济作为基本经济制度的现代社会，必然催生出不同于自然经济或计划经济时代的诸多的道德伦理观念，例如商品公平交换观念、优胜劣汰的竞争观念、重视功利的实用主义观念等。在这些观念背后，是一种以个人为本位的价值系统，这种价值系统将在人类社会中引起对抗与纷争。现代的市场上到处充斥着坑蒙拐骗、假冒伪劣、虚假信息、侵权盗版、以公谋私等现象，严重影响了社会秩序的稳定。面对眼前的诚信缺失、利己伤他的现象，人们呼吁加强法律监管、完善制度体系无疑是有道理的。但这并不意味着有了强大的法律监控和制度约束就能解决一切问题，没有人们的良心自责与自律，没有内在之诚，任何外在的约束都不能解决根本问题。而儒家的忠恕之道完全可能穿越历史的沉雾，为转换“个体本位”的价值系统与“集体本位”的价值系统提供一套切实可行的方法。

忠恕之道作为行仁之方，以仁为基。仁的实质就是爱人，如何爱人？儒家向我们指明了一条最贴近的道路，这就是践行忠恕之道，推己及人，像爱自己一样去爱别人，像对待自己一样去对待别人。“爱人如己”所体现的不仅是一种道德人格平等的精神，而且是一种博大无私的仁爱精神，即博爱。忠恕之道所昭显的是人类内在的理性和良知，并把这种理性和良知转化为基本的道德原则，德国古典哲学家费尔巴哈对此有深刻的体会。他指出，“孔子提出的‘己所不欲，勿施于人’这个原理诉诸人心，因为他使自己对于幸福的追求服从良心的指示”。[11] 无独有偶，西方的基督教以及伊斯兰教和佛教都不约而同地有类似的言论。如《圣经》上说“你厌恶的事，不可对别人做”，这与儒家的“忠恕之道”表达极其相似，在西方被称为“道德黄金律”，成为调节人际关系的重要道德法则。尽管在不同的历史阶段和不同的民族社会，仁爱的内容和形式有所不同，但是这种精神是永恒不朽的。它穿透历史的时空，超越一切民族宗教和文化的界限，把人类这一无比优越的道德精神永续传承下去。

三、“忠恕之道”的现代教育与伦理价值

经过了2000多年历史发展的“忠恕之道”思想，已经深深根植于中华民族文化心理结构之中，在现代道德生活中仍有广泛的价值。

1．孔子的“忠恕之道”是使人们由“自我中心”的低境界进入到“超我”的高境