《中国古代哲学史》复旦中国哲学教研室-道学笔记-修改(

道学·理学流派理学中有不同学派，各个学派之间既有相同之处，又互相区别，使理学思潮呈现出复杂的情况。

北宋中期，有周敦颐的“濂学”，邵雍的“象数学”，张载的“关学”，二程的“洛学”，。

南宋时有朱熹的“闽学”，陆九渊兄弟的“江西之学”。

明中期则有王守仁的“阳明学”(或称王学)。

这些不同的学派，具有不同的理论体系或特点，但是按其基本观点和影响看，主要有三大派别：1.张载为代表的气一元论哲学。

2.二程、朱熹为代表的理一元论哲学。

是理学中的客观唯心主义学派。

二程是理学的奠基者。

他们第一次把理作为最高范畴，提出了理本论哲学。

特别是程颐，明确区分了形而上与形而下，把理说成是形而上者，把阴阳说成是形而下者，认为理不是阴阳，而是“所以阴阳者”。

这就把形而上之理说成世界本原。

在他看来，万事万物都是理所派生的。

朱熹进一步发展了二程思想，完成了理学体系。

他第一次系统地论述了理气关系问题，认为任何事物都有理有气，但理是“本”，众理之全体，便是太极，人人有一太极，物物有一太极，太极散在万物，如月亮印在万川。

他建立了理学各范畴之间的逻辑联系，是理学集大成者。

一般把朱熹和二程、特别是和程颐联系起来，合称程朱学派。

3.陆九渊、王守仁为代表的心一元论哲学。

是理学中的主观唯心主义学派。

陆九渊提出“心即理”的命题，认为“吾心即是宇宙，宇宙即是吾心”。

他强调主观精神的作用，提倡自作主宰，建立了初步的心学体系，开创了理学中的心学学派。

王守仁进一步提出“心外无物”、“心外无理”的命题，以吾心之良知为天理，完成了心学体系，称为陆王学派。

程朱理学同陆王心学，是理学中的两个主要唯心主义派别。

5与理学有联系的，还有北宋时的王安石。

他推行新法，作《三经新义》，曾用五行来说明世界万物的生成和变化，并对老子的道作了新的解释，他的学说被称为“新学”。

理学讨论的主要问题道学之所以兴起，实质上就是一场儒学复兴的思想运动，即儒家思想正对佛道二教挑战的所做出的一个创造性的回应。

道学的主要任务是：就外而言，就是攘斥佛道两教，恢复儒学原有的的“独尊”地位，承接先秦儒家的传统——他们所谓的道统，站在哲学的高度论证儒家仁义礼乐存在的合理性，建立起一个取代佛道特别是佛教的新的儒家哲学形态。

就内而言，抛弃汉唐传统儒家粗疏的理论，从儒家原典中发掘新的思想材料，并以之为出发点，对佛道中有用的思想资料进行整合，把儒教经学引向义理之学，进而建立起以伦理道德为宇宙万物本原的儒家哲学。

道学思潮的任务决定了道学思潮的主题。

胡瑗在创立其教育宗旨时，无意间揭示了道学的主题，那就是“明体用之学”。

胡瑗把道家的思潮所追求的“道”——儒家的“圣人之道”——规定为“体、用、文”三个方面，这是一个十分全面的论述。

所谓“体”，属于形而上学的哲学范畴，那是根本原则，按他的解释即支配人们之间各种关系的原则，它是不变的；所谓“文”，属于代表文化价值传统的范畴，那是以儒家经典为代表各种文献、叶包含经史辞章的文与史，他们是传递“圣贤”的思想载体；所谓“用”，属于现实政治的范畴，那就是如何以儒家学说为指导来建立社会政治秩序，即经世致用。

从胡瑗的宗旨可以看出，道学思潮在其源头时的气象是宏大的，而思想的兴起于展开也确实是在哲学思辨、文化价值和经世致用多个层面上展开的。

当然，就这一宗旨而言，虽然“体”、“文”“用”三者并举，但实质咋是以“体”“用”为本，即所谓的“明体用之学”。

因而，“明体用”三字可以看作道学思潮星期时的主题和纲领。

胡瑗引入“体用”范畴，标志着儒学真正开始向本体论方向的发展。

即儒学不再仅限于人伦道德的实践及宇宙始源生化和“天人相副”的目的论解释，而是首先努力建立起人伦道德之所以存在的最终依据，然后再从中引伸出各种“修己”的道德践履工夫，以及“安人”的经世致用、治国平天下的政治方略。

其中的“体”呢？这是个需要说明的问题。

所谓体用，按中国哲学最一般的理解，“体”有本质、本体的意思；“用”又作用、现象的意思。

按佛家的观点运动变化着的世界只是现象，而现象只是人心生灭妄想所变之境，其本身是虚幻不实的，因此可以称为“假有”；而现象的背后，还存在着某种不变的、静止的、唯一的东西，那才是“体”。

也就是说，现象是虚幻的、不实在的，只有超越现象的本体才是真实的存在。

易言之，现象是“现而不实”的，本体是“实而不现”的。

佛家的理论从宇宙本体出发，从世界观和认识论的高度来论证自己的学说，亦即从讨论现实世界来构建自己的理论体系。

所以儒家为了响应挑战，就必须对最高存在的问题加以探讨和说明。

另一方面，儒家要肯定现实生活中的秩序，就必须首先肯定这个感性的现实世界自身，从而也就必须探讨和肯定这个世界的实在性及其存在的合理性，以对抗佛教以存在为空幻、否定感性现实世界、追求寂灭的理论，重建其以人的伦常秩序为本体轴心的主题。

为什么说“体用”就是道学的思潮的主题呢？尤其是为什么还要“明”“明体用”这一道学思潮主题的理论发展，到了程颐那，终于形成起完整的表述，那就是“体用一源，显微无间”的命题之确立。

这一命题重大的理论意义就在于，它否定了佛教本体、现象截然相分的观点，强调了“体”、“用”都是实在的，两者的关系是相即而不离的。

总之，从思想史的角度看，“明体用”这一主题构成了道学思潮的基本特点，规定了时代精神的风貌，并从总体上影响了当时思想家个人思路的选择，因此其宏观意义决不可低估。

（作为形而上之“体”的心性之学和主要作为形而下之“用”的经世之学。

）演变北宋中期是理学形成时期，各学派已初步建立各自的体系。

不久，二程理学占了主导地位。

程颐提出的“体用一源，显微无间”及“性即理”等命题，成为理学的重要思想，而程颢的仁者“浑然与物同体”及心即天的思想，则开了心学一派的先河。

南宋是理学发展和成熟时期。

朱熹哲学体系的建立，标志着理学的完成。

与朱熹理学相并立的是陆九渊心学。

陆九渊之学也来自二程，特别是程颢，发展出“心即理”的心学学说。

陆九渊提倡“简易”之学，批评朱熹“支离”，而朱熹批评陆九渊太简。

他们的争论，反映了理学内部的分化。

南宋后期，朱陆两派互相攻讦。

明代初年，朱熹理学占统治地位二，知行为二，把人们引向烦琐道路。

他提出了以“良知说”为核心的心学学说，认为心之本体即是良知，良知即是天理，更不可向心外求理。

明末清初，是理学发展的最后一个时期，即自我批判时期。

到清中期以后，理学日益没落。

历史地位和影响理学是中国哲学史上非常重要的一个发展阶段，它持续时间最长，社会影响最大。

理学中有不同学派，有唯物主义同唯心主义的斗争和相互影响，其理论贡献也不一样。

理学发展了中国先秦以来的传统哲学，又吸收融合了佛教哲学，具有完整的哲学体系。

理学家对哲学问题的探讨，无论从深度和广度上都超过了以往任何一个时期，在理论思维方面，达到了很高的水平，从而在人类认识史上，作出了重要的理论贡献。

理学中的气一元论哲学，论证了世界的物质统一性，提出了关于气的系统学说，把中国古代气一元论发展到一个新的水平。

理学中的理一元论哲学，比较深入地讨论到一般和个别、本质和现象等关系问题，它虽然把封建伦理道德说成世界本体，为封建统治提供了理论根据并产生了很大影响，但在认识论等方面则提出了一些有价值的思想。

心一元论哲学虽然夸大了主观精神的作用，否定了对客观规律的认识，但它强调独立思考，反对崇拜权威，却起过一定的积极作用。

理学，特别是程朱理学，作为封建社会的统治哲学，起了维护封建统治的作用。

陆王学派中国宋明时期以陆九渊、王守仁为代表的唯心主义哲学流派。

南宋时，正当朱熹把理奉为最高哲学范畴的时候，陆九渊倡言“心即理”，针对朱熹等人的“理”在人心之外、“即物”才可“穷理”的理论，他提出“发明本心”、“求其放心”的“简易”、“直捷”的主张。

他还同朱熹辩论过“无极”、“太极”等问题，成为与朱熹一派理学相持对立的一家，被称为“心学”。

宋代以后，由于程朱理学成为官方统治思想，陆学影响不如朱学大。

到明代中期，陈献章由朱学转向陆学，王守仁更以陆学传人自任，宣扬心学，并提出“心外无物”、“心外无理”的命题。

认为“意之所在便是物”，说“夫物理不外吾心，外吾心而求物理，无物理矣”。

在认识论上，鼓吹“致良知”的方法，认为“良知”就是“天理”，“致吾心之良知于事事物物，则事事物物皆得其理矣”。

同时提出“知行合一”，反对宋儒知先行后的说法或知而不行的做法。

王守仁是陆九渊以后影响最大的主观唯心主义哲学家。

明代后期，王学大盛，出现了众多流派，其中以王艮为代表的泰州学派和李贽等人影响较大。

泰州学派内部各人思想不尽相同，但有个共同的趋势，就是强调儒家的“圣”、“贤”是人人可学的，即便是“农工商贾”也可以学。

声称“人人天地性，个个圣贤心”。

李贽还提出“是非无定质”，反对封建专制主义的思想禁锢。

黄宗羲曾说，王学经过王艮发展到颜钧、何心隐等人，就已是“非名教之所能羁络”了，“诸公掀翻天地，前不见有古人，后不见有来者”。

阳明学派中国明代中期以王阳明思想为宗旨的唯心主义哲学流派。

王阳明在其从政期间，始终从事讲学。

他的弟子陆续出版他的语录、文集。

王阳明死后，其弟子在全国各地建立书院70余所，举办讲学会，宣传他的学说，形成阳明学派。

阳明学派以致良知为学术宗旨。

王阳明主张良知为圣愚所同，不囿于见闻﹔即知即行，即体即用。

不满程朱学派的支离。

反对佛老的虚玄和管仲、商鞅的功利。

提倡返求诸心，自我作主，不受教条的束缚，具有反偶像的精神。

王阳明死后，他的弟子对致良知的理解不同而分成若干支派。

1.敦颐在《太极图说》中，周敦颐认为“无极”和“太极”是宇宙万物的本原，“太极动而生阳，动极而静，静而生阴”。

阴阳生出金木水火土五行，五行生成万物，万物变化无穷，但都是阴阳二气和五行相互作用的结果。

关于“无极”和“太极”的意义，周敦颐本人未曾加以说明。

在他的伦理思想中，“诚”是主要范畴。

他认为，“诚”是由“太极”派生出的阳气的体现，是“纯粹至善”的，因而以“诚”为内容的人类本然之性亦是善的。

他宣称“诚”是“五常之本，百行之源”，把封建道德看作是人性固有的。

但他又认为，“纯粹至善”的本然之性，由于受到物欲的诱惑，环境的影响，刚柔不能适得其“中”，而产生恶。

由此，他提出“主静”、“无欲”的道德修养论，认为人们通过学习和修养，能够“自易其恶”、恢复善性，使自己的一切言行都不违背封建的仁义礼智。

从而建立起“君君臣臣、父父子子、兄兄弟弟、夫夫妇妇”的封建人伦关系。

他的存“诚”，“无欲”的人性论和禁欲主义，对程朱学派“存天理，灭人欲”的思想产生了重要影响。

周敦颐哲学思想的特点是，吸收了佛、道的学说，建立了一套比较完整的宇宙观，便于理学更加有力地同佛、道进行斗争。

他把自然观、认识论、思想方法以及伦理道德等等组织成为一个有机的哲学体系，比以前的儒家学说更加精细和富于理论色彩。