从《论语》中学习人生之道

从《论语》中学习人生之道

【摘要】《论语》是我国传统文化的瑰宝，同时也是我们学习做人处事的典范。在如今的时代，我们更多的人被快速的物质文化所累，迷失了方向，因此我们不如回归传统，从传统中寻找精神力量，让自己的内心变得更强大，从而更好的体验人生。

【关键词】学习之道；孝敬之道；修养之道

《论语》是记录孔子和其弟子言行的一部经书。其思想内容不仅涉及到政治、教育、文化、道德等方面，而且在人生方面也为我们提供了许多宝贵的意见。试从以下几方面来加以论述：

一、学习之道

子曰：“学而时习之，不亦说乎?有朋自远方来，不亦乐乎?人不知而不愠，不亦乎?”是《论语》的开篇句，历来被人们奉为经典引用传诵。那么这三句话究竟是什么意思呢？我们认为孔子是说：一种学说思想和主张被社会所接受，就令人高兴；要是不被社会接受。但依然有志同道合的人来与我探讨，也是一件值得高兴的事情；当思想主张既不被社会接受又不被志同道合的人理解的时候也不

恼怒，这不就是君子吗?

今天，不管我们如何理解孔子的思想，有一点是相同的，那就是人们应该始终以积极的态度面对人生，面对生活的一切，面对人生的每一天。在创造生活的同时要学会享受人生、欣赏人生、感悟人生，因为生活中令我们愉快的事情很多很多。我们如果保守残缺，

固步自封，那么我们就不能“独上高楼望尽天涯路”，要知道学习是自己的事，没有必要看别人的脸色。很多人都看不明白这一点，以至于搞得身心疲惫。

所以积极学习，经常复习所学知识，把知识应用于实际，争取使自己的主张被社会接纳，经常与朋友讨论感兴趣的问题，这都是很惬意的事情。人们一时不了解我，我也不生气、不恼怒，这才是君子所为。坦荡、坦然、坦诚面对一切，而不要小肚鸡肠。我们常感叹做人难，其实做人就是修炼。为什么大家不理解我，而我又不生气呢?因为孔子相信“德不孤，必有邻”。这也就是人们平常所说的“三步之内，必有芳草”的意思。学习是一个量变的过程，有时一人独享寂寞是痛苦的，所以总希望可与人分享，以此来获得精神的动力。当愿望不能实现时，我们不能感慨世态炎凉，人心叵测，从而消极人生。要知道在今天这样一个浮躁的社会里，每个人都会或多或少地带有时代功利的“眼镜”，但最要的是我们要做好我们自己。

二、孝敬之道

子曰：“其为人也孝弟(悌)，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与!”有子(姓有名若，孔子的学生)说：一个人孝敬父母，遵从兄长，而喜好犯上，这样的人很少；不喜好犯上而喜好作乱，这样的人不存在。君子就应该追求根本的事情，有了根本，就有了原

则。做人的根本是仁，而孝敬父母、顺从兄长就是仁的根本。有子的这一段话，反映了孔子思想中一个很重要的观点：仁，以及仁的根本。不管是犯上还是作乱，在孔子看来都是大逆不道。要做到不犯上、不作乱，首先要做到在家孝敬父母，出门遵从兄长(所谓长兄如父)。因为一个孝敬父母、顺从兄长的人是不会任意胡为的。所以，君子就应该做好安身立命的根本。要有孝心，要有服从意识，要知道长幼、上下、高低、尊卑、贵贱的区别。这样，你就知道在什么时候说什么话、做什么事，就懂得了做人做事的原则。君子务本的观点在今天有十分重要的积极意义和价值。有资料说：一些企业在招聘员工时，首先要了解其人在家庭中的表现尤其是对待父母的态度。我们认为这种做法是十分值得推广的，孝顺父母是做人的第一步，如果这一步都走不好，这个人也难有大作为。俗话说“莫以善小而不为”，就是告诉我们要从点滴做起，树立自己的目标。同时要打好做人的基础，增强道德修养。就是“君子务本”，本立而道生，让人们知道你富有爱心，先从孝敬父母，尊重兄长，善待他人做起。

三、修养之道

《论语》提出了君子的言行标准及道德修养要求。

其一，“君子不器”。孔子认为作为君子必须具备多种才能，不能只像器具一样，而应“义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。”（《卫灵公》）也就是说，君子应以道义作为做人的根本，按礼

仪来实行，用谦逊来表达它，用忠诚来完成它，否则就谈不上君子。

其二，君子要重视自我修养。孔子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（《里仁》）在孔子看来，作为君子就必须重视仁德修养，不论在任何条件下，都不能离开仁德。同时曾子认为，君子重视仁德修养还必须注意三个方面的规范：一是“动容貌，斯远暴慢矣”；二是“正颜色，斯近信矣”；三是，“出辞气，斯远鄙倍矣”（《泰伯》）。也就是说，君子要严肃自己的容貌，端正自己的脸色，注意自己的言辞。只有这样才能使人对你尊敬，信任，温和。同时，孔子还认为“君子泰而不骄”（《子路》）；“君子矜而不争，群而不党”（《卫灵公》）；“君子病无能焉，不病人亡不已知也。”“君子疾得世而名不称焉。”“君子求诸己，小人求诸人。”（《卫灵公》）即作为君子应心境安宁而不傲慢，态度庄重而不与人争吵，能合群而不结党营私；君子要重视提高自己，在有生之年对社会多做贡献。只有这样才能称得上君子的修养。

其三，君子要处处严格要求自己。孔子认为，君子除了自我修养，还要重视用“戒、畏、思”几项标准严格要求自己。孔子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”“君子有九思：视思明，听思聪，

色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”（《季氏》）这些思想从不同角度提出了对君子的要求。

如今在这个现实功利的社会，君子越来越难做，但我们不应该因为难做，就放弃追求“君子”的心。用一颗平常心来面对纷繁的世界，以一颗君子之心，做到智圆行方。俗话说：“圆的不稳，方的不滚。”土木匠教徒弟，讲木匠的功夫就在于“四棱木在圆眼里钻过。”应用到修养层面则是为人处事，要“智圆”“行方”。通俗的说就是人的智商应该高点好，具体的待人处事却要糊涂商高点好。所谓的“智圆”是说人在思考问题时要“多思”，看到事物发展运动的一面，从全局的角度，看到事物的整体，处事要以不变应万变，而且要有高度的灵活性，不拘泥，不钻牛角尖，要讲究谋略，看到内幕、背后，不轻易相信表面现象。所谓的“行方”是说人在行动上要小心为上，方方正正地做人，凡事要坚持原则，不怕吃苦，不怕做笨功夫，不投机取巧，要稳健、大度、宽容、奉献。这样，当我们心态发生倾斜时，我们亦能“清醒”而不至于迷失自己。君子之心是一种修养之心，领悟到了、参透了、我们也就不再怨天怨地了。众人皆圣人，孟子说，人人都可以成圣人。圣人好做，尽圣人的本分是了。人尽理、尽情、尽忠、尽职、尽责，尽伦，即为尽本分。圣人与普通人都应该如此。因此我们每个人都应该生活在自己的园中，行动在社会的方中。唯有如此，我们的心才不会被世俗功利污染，不会被现实人情所困扰，亦不会为自己迷失自己而痛苦