“道”与“德”的关系
道德经42章的理解与体会
道德经42章的理解与体会
道德经第42章强调了知足的重要性和非欲望的价值。以下是对这一章的理解与体会:
这一章首先提到了“道”与“德”的关系,指出道是无形的,而德是有形的。道德经认为,人们过度追求物质的欲望会导致烦恼和不满,而只有摒弃欲望,才能真正体验到道的存在。
接下来,道德经强调了知足的重要性。知足意味着满足于自己所拥有的,不贪心不嫉妒。它让人们远离贪欲的痛苦,保持内心的平静和宁静。
道德经还提到了非欲望的价值。欲望往往是人们心灵的枷锁,它使人们追求无尽的物质财富和权力,从而迷失了自己。而当人们不再追求欲望时,他们可以更好地认识自己,更好地与他人和谐相处。
从这一章中,我深刻地体会到了知足的重要性。在现代社会,我们常常被物欲所迷惑,追求更多的财富和地位,却忽略了内心的平静和满足。而当我们学会知足时,我们会发现自己并不需要那么多的物质财富来获得幸福和满足感。同时,我也意识到了欲望的束缚。欲望往往让我们迷失了自己,让我们沉迷于追求,而忽略了内心的真正需求。通过放下欲望,我相信我们可以更好地认识自己,更好地与他人和谐相处。
总之,道德经第42章提醒我们要知足常乐,摒弃欲望,追求内心的平静和满足。这一章的理解与体会让我意识到了知足的重要性,以及欲望对我们的束缚。我希望通过实践道德经中的教诲,能够更好
地管理自己的欲望,追求真正的内心满足和和谐。
道与德的意思
道与德的意思
道与德是中国传统文化中非常重要的概念。道指的是一种宇宙运行的规律,是一切存在的本源。而德则是在人类社会中形成的道德规范,是人们对正确行为的要求和追求。
道与德的关系非常密切。道是德的根源,德是道的表现。在做事情时,我们应该遵循道的规律,发挥自己的德性。只有这样,我们才能得到真正的成功和幸福。
道与德的意思不仅仅局限于中国传统文化中,它也可以应用到现代社会中。道是指宇宙的本源,而现代科学研究也在不断地探索宇宙的规律。而德则是指正确的行为准则,也适用于现代社会中的各个领域。只有遵循正确的行为准则,才能在现代社会中获得成功和幸福。
因此,道与德的意义不仅仅是传统文化中的哲学概念,也是现代社会中每个人都应该了解和遵循的重要原则。只有在道德行为的指引下,我们才能在生活中取得真正的成功和幸福。
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”德“—实现道的基础
”德“—实现道的基础
道德经第三十八章
上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为,而无以为;下德无为,而有以为。上仁为之,而无以为;上义为之,而有以为。上礼为之,而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德面后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。前识者,道之华,而愚之始。是以大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。故去彼取此。
具备最高境界之德者并不表现外在的德,故为真实的德。而世俗之德则仅仅表现在形式上,实际上无德。最高境界的德没有功利目的;而世俗之德则多有企图。最高境界的仁有作为而无企图,最高境界的义亦然。最高境界的礼有为而无人响应,故裸衣抛出。是故,丧失了“道”,才去讲“德”,丧失了“德”,才去讲“仁”,丧失了“仁”,才去讲“义”,丧失了“义”,才去讲“礼”。“礼”者乃忠实不足,祸之发端。所谓有先见之明者是“道”之虚华,是愚昧之端。所以,大丈夫立身淳厚,不拘于浅薄,心存朴实,而不拘于虚华。所以,应该放弃前者,采取后者。
前面诸章,老子一直在讲“道”。从这一章开始,老子开始引入了“德”。老子之研究者多以为,《道德经》之分为《道经》和《德经》即从此始。老子或认为“道”之玄妙不可测,若将其属性归于“德”的话,“道”的精微之处就可以广为认知与普及。其逻辑关系是,凡符合“道”的行为即为“有德”;反之,即是“失德”。“道”与“德”不可分离,但又有区别。“德”可分为上下,“上德”合乎“道”的精神。“德”是“道”在世间的体现,“道”是客观规律,而“德”是指人类认识并按客观规律办事。人们把“道”运用于人类社会产生的功能,就是“德”。而“下德”在老子看来并不符合他的“道”。或以为“下德”者纯属一般世俗对其“道”的浅薄解释或运用,属于“无德”。
“道、德、仁、义、礼、智、信”之间的关系
“道、德、仁、义、礼、智、信”之间的系统的关系:
《老子》第三十八章:“故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。”(《论语》“仁义礼智信”之间的关系也有解释)。
解释(老子):所以说,没能掌握事物真正规律的人,追求的是规律在生活中应用,这种人还是很伟大的;修养还是达不到“德”的人就只能盼望他是爱众人、爱人人的“仁”者;如果做不到爱人人,那我们只能期望他们能爱身边的人,爱父母、爱兄弟姐妹、爱邻居等;如果还有些人,他周围的人都不爱,只可能爱他自己,那我们就只能用法律、制度和规范来约束他们了,所以只能求助于“礼”。
孔子是更注重在实际的社会中教化民众的操作性,所以又接着往下引申到“智”和“信”。就是说,道理上明白了,要想让世界按照良好的发展轨迹运行,最底线的要求是制定很好的法律和规范,但是要求大众遵守是有一定前提要求的,那就是人们必须能看懂、听懂、理解这些法律和行为规范,必须是有一定智慧的,否则是无法教化的;那么即使这部分人有一定的智慧,但他说的和做的还要完全一致,这样法律和道德规范的约束就没有间隙了。
老子只分析到了“礼”,他认为:“夫礼者,忠信之薄,而乱之首”。社会的法律和规范呢,是下下的东西,使得忠信的美德越来越少,忠,就是对人好,知道报恩;信就是说话算话;因为如果社会上的人丢弃了根本的“道”和“德”。反过来认为“礼”是更重要的,那实际上是社会混乱的来源。
什么是“道”,什么是“德”?
什么是“道”,什么是“德”?
老子在2500年前,写了一部《道德经》,以五千言之篇幅,内涵深邃,包罗万象,无所不有,遂成“万经之首”,对后世产生深远影响。
《道德经》一书的主旨,用简单一句话来讲,四个字:道法自然。道德,即道与德。
一,何为“道”?
道即规律,此规律不是一般狭隘的规律,而是天地万物最大的规律,而顺应自然本性,就是最大的规律,自然者,事物本来具有的样子。
道法自然,强调的是,宇宙间最大的规律,便是自然界本来具有的特性,这种“自然而然”的品性,便是“道”。
“道法自然”中的“法”,可以有两种理解,一是效法,即道之根本规律,是效法自然而来,二是法则,即道之法则即自然,虽然意思略有不同,但主旨都说明了同一个核心:自然即是最大的道。
二,何为“德”?
关于“德”的概念,老子在《道德经》中给出了五个维度,或者五种状态,了解这五种状态,甚至达到它,便是达到“德”的境界了。
“载营魄抱一,能无离乎”?老子首先指出:精神和形体,不应该是分离的,人的精神世界与外在表现,应该是一致的。之后,老子指出具体的五种状态:
1)“专气致柔,能如婴儿乎”
凝聚精气,柔顺温和,周身通泰,能做到如婴儿般的状态吗?
婴儿的特点是柔和,绵软,老子推崇婴儿的状态,指出做人要有婴儿般的品质,温和,柔顺,对别人没有攻击性,守弱,同时,婴儿没有过多的欲求。
2)“涤除玄览,能无疵乎”
洗除自己本心上的私心杂念,关注自己的内心,能做到没有瑕疵吗?
老子在这里提倡人们,明净自己的本心,把一些多余的欲望、贪心、怒怨之气等等,都革除出去,以达到明心净欲的境界,要人们把内心的纯净看得重一些,把外在的欲念看得轻一些。
何为“道”何为“德”?“道德”的含义是什么?
何为“道”何为“德”?“道德”的含义是什么?
“道德”二字,可能是中国文化中最重要最根本的两个字,也是最难解释的两个字。老子《道德经》以此二字为名。开篇既说:“道可道,非常道,名可名,非常名。”可见,“道”与“德”在中国文化中是非常玄妙的两个概念。
道最初的本义是与走路相关。这从字的结构上就可以看出来。“道”字由两部分组成,一是“辶”,二是“首”,首是头,是脑袋;“辶”是“辵”,它分为上下两部分,上边为“彳”,是“行”的左边,小步慢走之意,本意是一个纵横交错的路口的象形,路是用来走的,慢行是引伸义。“辵”的下边部分是“止”,其最初是脚的象形。因此,“辶”是脚在路上走,再加上一个脑袋,就是头脑指挥人的脚走路。因此,道就是道路。个人发展有个人的道路,公司的发展有公司的道路,社会的发展有社会的道路。道路的正确与否,决定个人和社会发展的结果,繁荣昌盛,还是艰难困苦。因此,道路的选择一刻也不能离开脑袋的思考。
道路,是人行走的路径。不是所有的路径,都能带给人一个美好的结果。因此,道路的选择是要有原则的,要符合规律的。因此,道又引申为“规律”,自然的规律,人生规律,社会规律,纷繁复杂。人不可能了解全部人生、自然和社会规律。这才是“道”的微妙玄远幽深之处。我们现在对道的不了解,不能解释,本质上就是对“规律”的不了解。这就是所谓的“道”。
德是什么呢?古有解释说:“德者,得也。”得的是什么东西?是道,也就是规律。因此,德就是在人、事和物身上体现的规律性。比如人有人之德,物有物之德。先说物,比如一棵树,他之所以称为树,是有其内在规定性的。比如它有生命,如果把树砍掉做家具,它就不是树了,就成了木料,做成家具之后,它又变成了家具。同一东西,从树变成木料,再变成家具。在这一过程中,它秉有树之德时,称之为树;有木料之德时,称为木料;有家具桌椅之德,便称为家具桌椅。
道德经的价值和意义
道德经的价值和意义
道德经是中国古代哲学经典之一,被誉为中国思想的瑰宝。它不仅在道家思想中占有重要地位,也对于中国传统文化和社会伦理产生了深远影响。道德经的价值和意义体现在多个方面。
道德经强调“道”与“德”的关系。其中,“道”指的是宇宙的基本原则和规律,是一种无形、无名的存在。而“德”则是指人们在生活中应当追求的高尚品质和行为准则。道德经认为,只有与道合一,才能达到真正的德。这种观点强调人与自然的和谐统一,提倡人们以道德为指导,追求内心的平和和生活的和谐。
道德经强调“无为而治”。道德经认为,过度的行动和干预会破坏自然的平衡,人们应当遵循自然的规律,以无为的态度去处理事务。这种观点对于现代社会也具有重要意义。在现代社会中,人们常常追求功利和效率,往往忽视了内心的平静和个人的成长。而道德经提醒我们,适度放下功利心,按照自然的规律去生活和工作,才能达到真正的自我实现。
道德经还强调了“无为无不为”的境界。这是指在无为的状态下,人们能够做到无所不为,即以无私的心态去关爱他人、回馈社会。道德经认为,只有在心无私欲的状态下,人们才能真正关注他人的需求,并为他人做出贡献。这种境界要求人们摒弃功利主义的思维,以道德为准则,以利他为行动指南。
道德经还强调了“至柔至刚”的境界。道德经认为,柔弱胜于强硬,守静胜于攻击。这种观点强调了人们内心的修养和处事的智慧。在现实生活中,人们常常面临各种困难和挑战。而道德经提醒我们,要以柔和的心态去应对,以智慧的方式解决问题。这种境界要求人们修炼自己的心性,培养内心的宁静和智慧。
道和德的辩证关系
道和德的辩证关系
道和德一直是中国哲学中的重要概念,它们的辩证关系也是值得探讨的。道作为宇宙之根本,是一种超越个体的存在,而德则是指个体在社会交往中应该遵循的道德准则。
在传统中国哲学中,道常常被视为一种超越性的存在,它不仅是世界的根源,也是人类价值观的基础。而德则是指一种道德准则,是人类社会交往中应该遵循的标准。在这种理解下,道和德可以被视为两个独立的概念。
然而,在某些哲学流派中,道和德被视为相互关联的。例如,在道家哲学中,道是一种无为而治的理念,而德则是一种自然而然的道德准则。在这种理解下,德并不是被人为创造出来的,而是由道自然而然地引导而来的。
在儒家哲学中,道和德也被视为相互关联的。儒家强调个体的实践和实现,强调人与人之间的关系,因此,德成为了一种实现道的方式,是人类社会交往中的为人处世的准则。
总的来说,道和德并不是两个孤立的概念,它们之间存在着相互关联、相互依存的辩证关系。道是人类价值观的根源,而德则是人类社会交往中应该遵循的准则。在实践中,只有理解和实践好这两个概念,才能实现人类和谐发展。
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《道德经》里的道是什么,德是什么?
《道德经》里的道是什么,德是什么?
“道”与“德”是《道德经》这篇文章中提出的两个重要概念,《道德经》所以名之为“道德经”就源于这两个概念。
《道德经》中最主要的概念是“道”,在《道德经》中七十三见。无论是从《道德经》本身的表述,还是今天我们对它的理解,应该这样来概括它:
“道”的同义词是路,“道”本来是看得见的物体运行的路,也是供人行走的路,是客观事物运行因循的轨迹;同时又是看不见形、听不着声、品不出味、触不到体的抽象于物质的潜在轨迹,还是人们对客观事物运行轨迹的大致的经验的认知,是应该取法依据的而不应该违背和对抗的动态的行事原则。
“道”是真实存在的。《道德经》各章分别从不同侧面来揭示“道”的本质,并不矛盾。试图对某一章的“道”孤立来解释,是行不通的。在《道德经》中,“道”常与“德”伴随,又时而与“自然”融合,它的比喻义与本义常常交织在一起。
“大道”在《道德经》中凡三章四见:大道废,安有仁义?(第十八章)大道泛兮,其可左右。(第三十四章)使我介然有知,行于大道,唯施是畏。大道甚夷,而民好径。(第五十三章)
什么是大道?大道是治国安天下总体因循的思想观念、方针政策和运行态势——这种思想观念、方针政策不是表面文章,不是口头上的粉饰,不是文字上的冠冕堂皇,是治国安天下潜在的运行轨迹,是治国安天下者的主流道德标准,核心价值取向、行为规范在治国安天下上的体现,是由治国安天下者思想行为潜在导向而形成的社会主流官风、民风,即整个社会的主流风气。
“德”在《道德经》中四十三见。《道德经》中的“德”指遵循道的原则行事的品质。
“德”与“道”是不能分离的存在:“德”是...
“德”与“道”是不能分离的存在:“德”是...
“德”与“道”是不能分离的存在:“德”是章法,是方法;“道”是事物运行的规律,是法则。方法是规律的衍生,有了规律才有方法可循。“德”跟随着“道”应运而生。那么,“道”究竟为何物呢?它是由什么物质组成?固态?气态?液态?如果一定要追究“道”的源头究竟是什么,那我可以告诉你们的是:“道”在源头的显化是看不清也摸不着的,它只能通过我们的心去感知它的存在。
“道”从源头的宇宙而诞生。在从古至今的时间线上,即使“道”经过了再遥远的空间、再长久的时间,它也是永恒地存在。“道”遍布在宇宙的每一个精微的角落,只是经过不同时空的演变,“道”的称谓会有所变化。
道和德的辩证关系
道和德的辩证关系
道和德是中国传统文化中两个重要的概念,它们之间存在着密切的辩证关系。
首先,道是“道德”二字的前半部分,是指万物的基本原则和规律,是一种哲学观念。而德则是“道德”二字的后半部分,指的是人们的行为规范和道德品质,是一种伦理观念。道体现了自然的客观性,而德则是人类主观的评价和表现。因此,道和德在概念上存在着明显的区别。
然而,道和德又是相互依存、相互渗透的。道为德的基础,德是道的具体表现。不遵循道的人不可能具备良好的德行,而有好的德行的人一定是遵循道的。因此,道和德又是辩证统一的。在实践中,通过精修道德,才能更好地理解道,将其应用到生活中,实现自己的成长和进步,同时也造福社会。
总之,道和德是密不可分的二元体系,道和德之间并非简单的二元对立关系,而是相互依赖、互为条件的辩证关系。理解这种关系,对于人们正确把握生命、塑造品格,有着重要的启示意义。
何为道,何为德?我们到底懂多少道德?
何为道,何为德?我们到底懂多少道德?
何为道,何为德?我们到底懂多少道德?
有⼈认为:“道”是事物客观存在的规律和法则,“德”是按照道去实现的⽅法和⼿段。“道”和“德”本⾝并⽆好坏,善恶之分,因为存在就是道理。也有⼈认为:既然“道”和“德”是客观规律和法则,那么,符合这些规律和法则的⾔⾏就是善,不符合这些规律和法则的⾔⾏就是恶。这样⼀来,
也存在很多问题,⽐如:规律和法则是通过语⾔描述的,语⾔在表达思想时本⾝就存在误差。
如果“添盐加醋”,则变味很严重。那么,只做不说,该符合规范了吧?实际上不见得。很多时候,做的⼈永远被说的⼈指责,于是乎有⼈埋头苦⼲,有⼈说三道四。说的话,谬误者居多;
做的事,并不完全符合客观规律和法则。这样分析下来,是不是“做也不对,不做也不对”?这不就成了虚⽆主义了?诸位稍安,有时候,我们回过头来看,对⾃⼰做过的事和说过的话感到后悔,甚⾄感慨道:“早知这样,当初这样说(做)就好了。”可惜世上并没有后悔药。
⼈们认识世界是⼀个长期的过程,已经表达出来的观点,在⼀定时间空间⾥可能接近真理。随
着⼈们认识世界的程度在加深,这些接近真理的说法也许渐渐远离真理。1978年,思想界开展真理标准⼤讨论,认为“实践是检验真理的唯⼀标准”。其实,既然是真理,就没必要检验了,可以说成“表述是否接近真理,请让实践来检验。”如果不符合真理就不道德,那么,回想从前,我们做过不道德的事,说过不道德的话还少吗?读到此处,诸位不必发怒,请看:
我们⼝⼝声声说国⼈现⽽今道德已经滑坡严重,那么请问:你⾃⼰做得怎样?在街上,⾃⼰摔
什么是道,什么是德?
什么是道,什么是德?
【道与德· 悟道行德】
北苑:南岸风
道,路。自然道,自然万象存在的法则、规律等。道法,路过的方式。自然道法,自然万象遵循自有存在的法则、规律等。顺道而生,自然而然。逆道而行,自而不然。
《老子》书中有一句:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”字面上解释:人循地之道,地循天之道,而后法自然之道。也就是人循地的法则和规律、地循天的法则和规律、天循自然的法则和规律、而后形成自己的法则、规则去顺应自然。
人们对自然万象的认知,有一个循序渐进的过程。人对自然的认知,通过观察、接融、感觉、发现等方式,不断对自然万象的存在,以书画诗赋、音乐曲唱、分科著书等形式传递、传承着,顺道而生,逆道而弃。
道,有千万道。路,有千万条。人生存在长、宽、高的自然体中,与自然共生。人以眼、耳、鼻、舌、身、意六欲,感知喜、怒、忧、思、悲、恐、惊七情,对自然万象的浓厚兴趣,道法自然,而后法道自然。
德,仁。自然德,德行天下。自然仁,仁怀众生。德,在人类发展的历史长河中,顺道而生的准则和规范。不同的历史时期,德行的标准也不一,贯穿其始终的一个字,就是“善”。善其道而生,德。逆其道而生,恶。善恶分明在人心,德行好坏亦自知。
老子《道德经》中写道:“”道可道也,非恒道也。名可名也,非恒名也。无名,万物之始也;有名,万物之母也。”此见,道乃德之母,无道不成德。无名乃德之始,有名成德之母。道生德,德成仁,仁行天下。
德的形成,有一个成长的过程,贯通于人的一生。人的成长,也是一个循序渐进的过程。这个过程,随人的七情六欲,在不断的变化。“人之初,性本善。性相近,习相远。”人之德,性本善。近朱赤,
老子思想综述:什么是道?什么是“德”?
老子思想综述:什么是道?什么是“德”?
根据联合国教科文组织的统计,《老子》是全世界除了《圣经》以外被译成外国文字发行量最多的文化名著。如此说来,中国文化经典中,对世界影响最大的恐怕是《老子》而不是《论语》。那么,今天,我们也应该读读《老子》,了解两千五百年前老子的思想。
《老子》,又叫《道德经》,从书名,就可以看出,老子思想的核心,就是“道”、“德”二字,那么,什么是“道”,什么是“德”呢?
一、什么是“道”?
“道”的本义是指道路,后来,”道“被引申为规律与规范。与天对应的规律就叫“天道”,与人对应的规律就叫“人道”。早期的“天道”观,受原始宗教影响,含有占星术的成分,“天道”甚至能决定人的祸福吉凶。
“道”字,在《老子》一书中出现了七十三次。到了老子这里,他把“道”作为一个形而上学的范畴进行论证,建立了以“道”为最高本源的宇宙论,这是中国哲学史上第一个排除了神话因素的宇宙论。
1、“道”是宇宙万物的最初的本源,天地万物为“道”所生。
老子认为,“道”是一切存在的根源,也是一切存在的始源。“道”是天地万物最初的发动者,它具有无穷的潜在力和创造力。天地万物的蓬勃生长,都是“道”的潜在力不断创发的一种表现。
“道”创生万物,是由“道”一层层地从无形质到有形质的落实、下贯而成的。“道生一,一生二,二生三,三生万物。”“一”是指混沌未分之气,“二”是指分化了的阴阳之气,“三”是指阴阳二气结合所成的和气。
“道”生出天地万物,但它并不是在天地万物之外独立存在的实体,而是内附于天地万物之中,以畜养它们,培育它们。即天地万物皆以“道”为其本体,而“道”又体现在天地万物之中,由天地万物之生长,变化显现其本体。
什么是道?什么是德?
什么是道?什么是德?
有德的人就是得“道”之人(也就是“圣人”)
“人不学,不知道”。这个“道”是什么意思呢?我们经常讲“得道之人”,那么“道”又是指什么呢?
这个“道”就是自然规律和道理的意思。就像太阳系的行星,每一颗行星都有自己的运行轨道。如果木星不按着它的轨道运行了,而按着地球的轨道来运行,会出现怎样的情形呢?可想而知,就会出现星球与星球的碰撞,就会使本来井然有序的宇宙变得杂乱无章了。这种自然的宇宙秩序,我们就把它称为“道”。
为了表达“道”的这种自然而然、恒常不变的性质,古人又用“天道”来表示。比如在《论语》上,孔子就说了这样一句话:“天何言哉!四时行焉,百物生焉,天何言哉!”
他的意思是说,你看老天说什么话了吗?它虽然没有像我这样用语言和大家交流,但是我们从四季变化的过程中能够感受到一种自然规律的存在,从万物的自然生长过程中,也可以感受到种瓜得瓜、种豆得豆的因果规律。换言之,尽管天不以语言的方式给我们讲道理,但是我们仍然可以从万物的生长过程中发现一种自然规律的存在,而这种规律能够为人所感受到。
所以,简单地讲,“道”就是宇宙的秩序和人生的规律,是自然而然的,不以人的意志为转移。
那么“道德”的“德”是什么意思呢?“德者,得也。”在《说文解字》上,“道德”的“德”和“获得”的“得”是相通的。那么究竟得到了什么呢?就是得到了“道”,也就是对宇宙和人生规律的理解和认同。得道之人,所表现出来的品质我们就称为“有德”。
从以上对“道”和“德”的分析可以看出,古人关于人们应当遵守怎样的道德原则、培养怎样的美德、树立怎样的价值观念,并不是随意规定的,而是奠定在对宇宙规律和人伦关系的深刻洞察的基础之上。儒家所提倡的道德,不是一种强加于人的外在的东西,而是在明了天地之道的基础上,为了获取个人真正持久的幸福而进行的主动追
名词解释道和德
名词解释道和德
道和德是中国传统文化中的重要概念。道指的是宇宙万物的原始
规律和存在方式,也是天地间不可见的力量。它是一种包容、无限、
无为的原始状态,超越了人们的感知和理解。道是宇宙的本原,是万
物生成、运行和归于平衡的根源。在人类生活中,追求道即是追求真理、自然、和谐和无为而治的境界。
道和德密切相关,德指的是人的品德和道德修养。它是在追随道
的过程中培养起来的,是人们通过不断修炼、实践和追求道而形成的
道德品质。德是从内心发出的力量,是内在的修养和外在的行为方式
的体现。拥有道德德行的人会关心他人,尊重自然,遵循道义规范,
奉献社会。道和德相辅相成,通过修炼和实践道可以培养德,而德的
行为也表现出对道的理解和追求。
道和德在中国传统文化中被视为重要的道德准则和行为规范。追
求道和培养德是每个人的修炼和人生追求的重要目标。它们的核心理
念是和谐、均衡、无为而治,以及尊重、善良、正直、公正、忠诚、
宽容和谦虚等道德品质。通过追随道和修炼德,人们可以与宇宙共融,在个人行为和社会发展中达到和谐与平衡。
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“道”与“德”的关系
《道德经》,又名《老子》,由战国时期道家学派整理而成,记录了春秋晚期思想家老子的学说。是中国古代先秦诸子分家前的一部著作,为其时诸子所共仰,是道家哲学思想的重要来源。《道德经》分上下两篇,原文上篇《德经》、下篇《道经》,不分章,后改为《道经》在前,《德经》在后,并分为81章。是中国历史上首部完整的哲学著作。《德经》在前是谓先修自身心意,后《道经》是谓以身心精进,在体悟道之所传。
通行本《道德经》分为《道经》和《德经》两部分,“道”与“德”是整个《道德经》中最基本的概念,在《道德经》五千言中,“道”出现了七十多次,“德”出现近四十次。对《道德经》的理解有把道当做宇宙的本原来解释的,还有把道解释为客观规律的,亦有把道解释为规则的,还有作为道路解释的等等。然而,把道理解为万事万物的本原一说,已得到广大学者的普遍认可。道作为万事万物的总根据和总根源,万物只有“得”于道才能真正地“德”成万物。万事万物从道中得且內赋于自身者,是以生存之根据对待之,这就是万事万物的内在本性,即所谓“德”。德乃道之德,在道生出万物之后并没有脱离之,而是以德的形势内在与万物之中。更确切的说,道是万物产生的根源,德乃道在万物中的显现,是万物之本性。
所以,道乃德的内在实质,德是道的外在显现;道是无形的,德是具体的;道是看不见的,德是可以看见的;道为本体,德为具体;
道包含德,德来源于道,它们是辩证统一的,更是无法分开的。老子说:“孔德之容,惟道是从。”孔者,大也。孔德,即大德,它以道为自身行为的唯一归依,也就是说,德乃道的精神的化身和具象。这无不说明了万物的本原就是道,万物生存的根据就是德,德作为万事万物的本性亦是内在与万物中的道,即德乃道的德。
在《道德经》中老子常常用“一”来指称道,正是由于道是绝对独立,而不可分的,故万事万物只有得到这个混然一体的“一”时,才能获得自身的本性,也就是获得德。正如老子所说,天正是由于得到了道而获取清明,地由于得到了道而获取安宁,神由于得到了道而获取灵妙,河谷由于得到了道而获取充盈,万物由于得到了道而得到生长,侯王由于得到了道而获取天下太平。这里所列的清、宁、灵、盈、生、天下贞皆指这些事物的本性。所以道乃德的内在实质,德是道德外在显现,这句赋有辩证思维的道、德关系是可以得到肯定的。
然而,道与德的这种关系不是固定不变的,万物一旦脱离了从道那里获得的德,就会失去其存在的根据而不再是此事物了,所以,要使这种关系持有稳定的态势,万物就得守住道这个“一”,守住自身的本性,这即是所谓的“抱一”、“守德”。这样的话,不仅保持住了自身存在的本原,亦保持住了自身内在的本性。
总之,“道”与“德”相生相成、密不可分,又相互区别,它们共同贯穿于《道德经》的各个层面和始终。