浅析中国传统文化的包容性

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中国传统文化的理解1000字

中国的传统文化，深深植根于华夏大地，源远流长，博大精深。它是中华民族的瑰宝，是中华民族的灵魂。它包含着丰富的哲学思想、道德伦理、艺术形式以及民间习俗，是中华民族在历史长河中集体智慧的结晶。

一、中国传统文化的内涵

1. 哲学思想：中国传统文化的核心是哲学。儒家思想强调“仁爱”、“忠诚”、“礼敬”，道家追求“无为而治”、“顺其自然”，佛教倡导“因果报应”、“慈悲为怀”。这些哲学思想深深地影响着中国人的行为准则和道德观念。

2. 道德伦理：中国传统道德伦理以儒家思想为主导，强调家庭和睦、尊老爱幼、诚实守信、团结互助等。这些观念在中国社会中占据了重要的地位，对于规范人们的行为有着深远的影响。

3. 艺术形式：中国的传统艺术形式多样，包括书法、绘画、音乐、舞蹈、戏曲等。这些艺术形式体现了中国人民对于美的追求和表达，是中华文化的重要组成部分。

4. 民间习俗：中国民间习俗丰富多彩，包括春节、清明节、端午节、中秋节等传统节日，以及婚丧嫁娶等重要仪式。这些习俗反映了中国人民的生活方式和文化传统，是中华民族独特的生活文化。

二、中国传统文化的特点

1. 包容性：中国传统文化具有包容性，善于吸收其他文化和思想，使其成为自身的一部分。这种包容性使得中华文化能够在历史长河中不断发展壮大，保持其

独特的魅力。

2. 实践性：中国传统文化注重实践，强调知行合一。无论是道德伦理还是艺术形式，都需要人们在日常生活中不断实践和体验，才能真正理解和掌握。

3. 地域性：中国地域广阔，不同地区有着各自独特的文化传统和习俗。这种地域性使得中华文化丰富多彩，具有深厚的地域特色。

中国文化的包容性

中国传统文化有其独特的历史背景，这种传统文化被称为“中国文化”。其中最重要的特征之一就是包容性。张宗洲在他的著作《中

国历史文化发展理论》中指出，中国文化以其包容性闻名于世，其与此同时也是一种融合的文化，它既能够接受新的思想和新的文化，又能保持原有的价值观。这一特点使得中国文化具有极高的容忍和可塑性，使其能够在不同的时代、不同的社会环境中继续繁荣发展。

古老的中国文化已经历经了数千年的发展，历史上也有许多种族和宗教，但每一种都受到中国文化的共同包容。正是这种包容性使得中国文化有了卓越的多元性，在不同文化、思想和社会认知的影响下，中国文化继续发展了几千年，保持了丰富的内涵。

中国文化的宽容和开放性，使许多以前排斥的外来文化得以融入，变成了中国文化的一部分。例如，当中国曾经遭受外来文化的冲击，中国人民将其融入自己文化中，并将其变成自己文化的一部分。这让我们深刻理解到，中国文化的包容性也可以被当作是中国最重要基石之一。

此外，中国的包容性还在当今的社会中发挥着重要作用，其包容性不仅包括对异族和异宗的宽容，还包括对新思想的容纳。在一个不断变化的当代社会，中国的文化还被认为是充满着变化，能够接受外来文化，形成新的文化。

中国文化的包容性和开放性，使中国文化可以在时代变迁中保持弹性和充满活力，使其不断吸收新的思想和新的文化，凭借其多元性

而发展壮大。中国文化的这种包容性，也是中国社会结构独特性的一种体现，也让中国有更强的生命力去应对外部胁迫，以自然面对多样性。

总之，中国文化的包容性已经发挥了巨大的作用，它也是中国传统文化流传的重要原因。中国文化的包容性的确令人赞叹，因为它拥有极高的可塑性，使得中国文化深入人心，并且在不断变化的现代世界中得到了很好的保护。若能够将中国文化的这种包容性传承下来，一定会给接下来的一代以美好的期待。

中国传统文化传承的当代意义

在现代中国，我们在不断西化：注重一些西方文化，过一些西方的节日，但随着西方文化对中国文化的巨大冲击，现代化大潮席卷中国后，国人也越来越注重中国传统文化了，越来越注重将传统文化与个人、与现代社会方方面面结合。

中华优秀传统文化是中国特色社会主义植根的沃土。“只有民族的，才是世界的”，只有一个真正属于自己民族的优秀的传统文化，才能使这个民族傲然立于世界。一味跟风于大国强国，只会失去自己独特的文化，而一个国家一旦失去了其独特的文化，便会失去其根本，也就失去在世界上存在的独立性。在现代世界，中国的传统文化为中国立足自身，对建设习近平新时代中国特色社会主义思想有重要意义。

中国传统文化对现代中国的重大意义首先体现在包容性上。“海纳百川，有容乃大”，主张思想文化的开放性，这种多元开放的文化理念能够极大影响中国文化，经济甚至政治。“沧海不遗点滴，始能成其大，泰岱不弃拳石，始能成其高”，中国可以最大程度的吸收西方优秀的经验成果，任何文化的发展都不能与其他文化隔绝开来，否则将会出现夜郎自大、孤芳自赏等问题，一个包容的开放的国家才能够一直走下去。并且，中国传统文化具有变通性，“穷则变，变则通，通则久”。通过变革以求发展的精神一直存在中国发展的历史进程中，支撑着中国能够一直发展下去，经久不衰，并且在世界舞台上绽放出华丽的色彩。“一国两制”思想，在坚持一个中国的前提

下，允许两种不同性质的社会制度存在于一国之中，体现了我们党的巨大包容性及变通精神。习近平总书记概括的“两个建设好”，就是“一国两制”宽广博大的追求。

中国传统文化的包容性及其对当代的启示

中国传统文化以包容性为其特点。这种包容性能够催生创新、开放及管理技巧，促进社会的发展。它也激励人们追求海纳百川、包容一切的态度；发展一种更加优秀的和平社会。中国传统文化的包容性对当代具有重要的启示。

首先，中国传统文化敦促人们搞清楚自己，紧密联系自己、社会及环境。通过深入分析及思考，它强调人们博采众长、增长知识，在此框架内发展出更优美的生活。这就要求我们努力培养一种多样性的思维模式，以及更开放的头脑及心态，以实现更加和谐的社会秩序及生活方式的实现。

其次，中国传统文化强调个人对家庭及社会的尊重及责任。此外，中国从古至今，强调从不同的角度来观察问题，以找到有效的可行之路。也就是说，要做到多角度思考，运用更全面、多样化的思路，来解决当代社会的挑战。

最后，中国传统文化强调友谊、宽恕、审慎知足。也就是说，要珍惜朋友关系，和平解决分歧及纠纷，不断调整自己的期望来应对不可抗力。总之，中国传统文化的包容性已成为当代的重要启示，应该被广泛传播及实践。

中国通史观后感中国文化的多元与包容传统与现代的和谐共生

中国通史观后感中国文化的多元与包容传统

与现代的和谐共生

中国通史观后感——中国文化的多元与包容，传统与现代的和谐共

生

中国是一个拥有着悠久历史和丰富文化的古老国家。探究中国通史，不仅仅是对过去的回顾，更应该是对传统与现代的和谐共生的思考。

在这篇观后感中，我将探讨中国文化的多元与包容，以及传统与现代

相互影响、共生发展的现象。

一、中国文化的多元与包容

中国拥有着多元的文化，这一点从历史的纵深中得以体现。中国的

文化多元性源于其庞大的国土和众多的民族。自古以来，中国就是一

个多民族共存的国家，各个民族的文化交流互动造就了丰富多样的中

国文化。

中国文化的多元性还体现在各个历史时期的交融发展中。自夏、商、周的古代社会到秦汉、隋唐的封建社会，再到宋元、明清的农耕社会，每个历史时期都有着独特的文化色彩。这些文化因素在交融中产生了

新的文化现象，形成了独特的文化氛围和艺术表现。

中国文化的包容性是中国传统的重要特征之一。中国文化对外来文

化的吸收与融合，以及对其他民族和地区的文化包容，为中国文化的

繁荣发展做出了重要贡献。丝绸之路的开辟，使得中国与世界各国之

间的文化交流得以持续推进；佛教、伊斯兰教、基督教等外来宗教的

传入，也带来了对中国本土文化的影响与反哺。

二、传统与现代的和谐共生

中国文化的传统与现代常常被看作是对立的因素，但事实上，传统

与现代在中国社会中是相互联系、相互影响、相互融合的，共同构成

了中国特有的社会生态。

传统文化在现代社会中，依然具有重要的价值和影响力。传统的思

想观念、道德伦理、艺术审美等方面，延续并得以发扬光大。儒家思

对中国传统文化的理解

中国传统文化是中国悠久历史和文化传承的重要组成部分，它源远流长、博大精深、独具特色，是中华民族的精神财富和文化根基。中国传统文化最早的发展可以追溯到商周时期，历经数千年的演变与传承，积淀出了众多的经典著作、思想观念、价值观念、艺术形式和科学技术等各个方面。

中国传统文化的主要特征是包容性和综合性。包容性是指中国传统文化不仅吸收了汉族文化的精华，还吸纳了少数民族的文化特点，形成了博大精深、独具特色的中华文化；综合性则是指中国传统文化的多个方面相互关联，形成了一个整体系统，从哲学、文学、艺术到科技、礼仪、道德等各个领域都有所体现。

中国传统文化的核心思想可以归纳为“天人合一”、“道法自然”、“礼仪廉耻”、“忠孝节义”等，这些思想强调人与自然的和谐相处、人与人之间的互助合作和道德修养。其中，“天人合一”强调人与自然之间的关系，人类必须与自然和谐共处，不可一味地剥削和破坏自然；“道法自然”强调的是以道为本，顺应自然规律，追求自然与人类的和谐；“礼仪廉耻”强调的是行为的规范和修养，让人们的行为具有规范性和秩序性；“忠孝节义”则强调人际关系的道德准则，让人们在与人相处时具有情感和道德的规范。

中国传统文化的价值在于它的传承与创新。传承是指对中国传统文化的继承和发扬，它可以使我们更好地了解中国历史和文化，并且从中吸取精华，不断弘扬中华文化的特色和魅力。创新则是指在传承的基础上进行改革和发展，这样可以使中国传统文化更好地适应当代社会的需求，更好地服务于人民群众，同时也可以使中华文化在国际上更加具有影响力。

论中国文化的厚德、开放与包容

2013年03月08日13:04 来源：《人民论坛·学术前沿》2013年1月上

摘要包容性是文化创生与发展的重要动力，在全球化发展的今天，包容更成为人类和谐共存的前提。在中国传统文化思想中，蕴含着丰富的包容性文化资源，这具体表现为在社会生活层面强调文化的多元开放，在个体道德实践层面倡导“中庸”的人生智慧两个方面。未来中国的“包容性发展”蕴含着重要的文化使命，这就是恪守公平正义的社会发展理念，实现社会改革实践的全民参与和创造，并将社会发展成果惠及全体人民。

关键词中国文化包容性和而不同

文化是一个民族历史非常重要的载体，一个民族的价值观、风俗习惯通常都通过文化传达出来。今天，人类已经进入了全球化的文化发展时代。全球化时代的生存，首先要学会文化包容，你中有我，我中有你，不同文化相互影响已成为我们生活的常态。这就促使我们对此前的思维方式和行为方式作出相应的调整和改变，以适应时代的发展要求。中国改革开放的过程，也是我们融入世界、与世界文化交互激荡的过程，在此过程中，中国逐渐学会了如何“包容互鉴”地与世界各国相处。历史表明，一种文化的先进性，首先意味着广泛的包容性——既吸收了人类历史上各种积极的文化因素，也吸收了世界各个民族的优秀文化因素，这样就使其具有更为丰富和鲜活的内容。

今天，中国政府提出“包容性发展”，倡导以共建共享为本质要求的现代世界发展体系，无疑具有思维与战略的前瞻性，对于世界文化的和谐共存和当代中国的和谐文化实践，意义十分深远。

文化包容性内涵与意义

包容(Inclusive)，基本的意思是宽容、接纳。具体是指行为主体在面对于己不同的事物或思想时，能够无偏见地容忍和面对。从哲学角度看，包容的本质有两层含义：其一是反思自己，检视是不是自己在某事某思上也有错误;其二是如果反思不出自己有何错误，起码要做到不靠暴力强权限制对方的思想和身体自由。尊重个性、尊重差异性是包容的最突出特征，即允许他人自由行动或判断，坦诚对待与自己的观点或公认的观点不一致的意见。

中国古代宗教多元化与包容性

中国古代是一个宗教多元化和包容性较高的社会。在古代中国，不同的宗教信

仰共存并相互影响，形成了丰富多彩的宗教文化。这种多元化和包容性的特点，使得中国古代宗教得以繁荣发展，并为后世留下了丰富的宗教遗产。

首先，中国古代宗教的多元化体现在信仰对象的多样性上。中国古代有五经之说，即儒家、道家、墨家、法家和农家。这五家思想体系代表了不同的宗教信仰，包括儒教、道教、墨教、法教和农教。每一家都有其独特的信仰对象和信仰方式，满足了人们不同的精神需求。

儒家以孔子为代表，崇尚礼仪、人伦和道德观念，强调个体和社会的和谐关系。道家则主张追求自然、无为而治，注重个体修行和自我完善。墨家则强调兼爱、非攻的思想，注重和谐共处和社会公平。法家则关注政治和法律治理，追求社会公平和正义。农家则注重农耕和生活方式，崇尚自然和谐。这五家思想体系各有侧重，但又相互影响和融合，形成了中国古代宗教的多元性。

其次，中国古代宗教的包容性表现在对其他宗教的接纳和融合上。在古代中国，佛教、回教、天主教和基督教等外来宗教相继传入中国。这些外来宗教在中国得到了广泛传播和发展，与中国的传统宗教形成了融合互动的关系。佛教在中国的传播和影响尤为深远，与儒教、道教等本土宗教相互融合，形成了独特的中国式佛教。而回教、天主教和基督教等宗教在中国也得到了发展，与中国传统文化相互交融。

这种对外来宗教的包容性，使得中国宗教文化更加多元化和丰富。宗教之间的

相互影响和融合，推动了宗教思想和信仰的发展，为中国宗教文化提供了广阔的土壤。中国古代的宗教文化不仅体现了本土宗教的特点，也吸纳了其他宗教的精髓，形成了独具特色的宗教文化。

中华民族传统文化的多元性与包容性

中华民族传统文化的多元性与包容性中华民族的传统文化历史悠久，内容广泛丰富，包容性强，其多元性是其独特之处。作为一个拥有5000年文明史的民族，中华民族传统文化自古以来便在不断地发展和演变，不断地吸纳外来文化，并经过长期的历史洗礼，逐渐形成了一种包罗万象的、以互相融合、和谐共存为主要内涵的文化传统。

一、中华传统文化的多元性体现在哪些方面

中华传统文化丰富多彩，其多元性在许多方面都有所体现。从中华传统文化的主体来看，它主要涵盖了宗教、哲学、文化、历史等方面。这些方面博大精深，有不同的表现形式。比如说，宗教方面中华传统文化中有佛教、道教、儒教等不同的宗教信仰；哲学方面有易经、老子、庄周、孔子等不同的哲学思想；文化方面有北京糖画、陕西南瓢虫剪纸、四川皮影、南京昆曲等不同的文化及其艺术表现形式；历史方面则以《史记》、《资治通鉴》等巨著为代表。

此外，中华传统文化的多元性还体现在了不同地域间的文化差异上。中国地域辽阔，分为北方、南方两大区域，而每个地区都

有自己特有的文化，如北方的冰雪文化、南方的水乡文化，盛产

不同的民族风情与文化遗产。

二、中华传统文化的包容性

中华传统文化的多元性离不开其包容性。通过历史长河的洗礼，中华民族逐渐形成了自己独特的文化理念，就是互相包容，和谐

共处。在历史悠久的过程中，中华民族多次受到外来文化的影响，但是这些外来文化往往都能够得到中华传统文化的包容。

中华传统文化的包容性不单单体现在对文化的包容上，也体现

了人文关怀方面的包容。中华传统文化强调人文精神，注重家和

万物共生，把人与自然、人与人划分在同一个社会生态环境中。

我对中国传统文化的理解

中国传统文化，是中华民族几千年来创造的精神财富的总和，是中华民族的瑰宝，是中华文化的重要组成部分。它具有博大精深、源远流长的特点，具有鲜明的民族特色和独特的文化魅力。

一、中国传统文化的内涵

中国传统文化的内涵非常丰富，包括哲学、道德、艺术、文学、科技等多个方面。其中，儒家思想是中国传统文化的核心，它强调的是人与人之间的关系，主张仁爱、忠诚、孝顺等道德观念。道家思想则注重人与自然的关系，强调自然与人的和谐相处。佛教文化也在中国流传，对中国社会和文化产生了深远的影响。

二、中国传统文化的特点

1.历史悠久，博大精深

中国传统文化有着悠久的历史和深厚的文化底蕴。从夏商西周到春秋战国，从唐宋元明清到近现代，每个时期都有不同的文化形态和思想流派。这些文化形态和思想流派相互交织、相互影响，形成了中国文化的博大精深。

2.民族特色，独特魅力

中国传统文化具有鲜明的民族特色和独特的文化魅力。它注重人与自然的和谐相处，强调人与人之间的亲情和友情，推崇仁爱、忠诚、孝顺等道德观念。这些价值观和理念在中国历史长河中流传至今，对中国的社会发展和文化传承产生了深远的影响。

3.开放包容，兼收并蓄

中国传统文化具有开放性和包容性。它吸收了外来文化的优秀元素，如佛教、伊斯兰教等，形成了多元文化的特点。这种包容性和开放性使得中国传统文化能够与时俱进，不断发展和创新。

三、中国传统文化的价值

1.传承民族精神

中国传统文化的传承和发展，不仅是对历史文化的尊重和保护，更是对中华民族精神的传承和发扬。通过传承传统文化，我们能够更好地了解和认识中华民族的历史和文化底蕴，更好地传承和发扬中华民族的精神。

中国传统文化是中华文明历史长河的文化积淀

中国传统文化是中华文明历史长河的文化积

淀

中国传统文化是中华文明历史长河的文化积淀。自古以来，中华民族就秉持着传统文化的精髓，传承文明，弘扬传统，使得中国的文化在历史长河中熠熠生辉，影响世代。中国传统文化蕴含着丰富的哲学思想、道德准则、文学艺术等元素，通过文字、绘画、音乐、戏曲等形式表达，体现出中华民族的智慧和创造力。本文将就中国传统文化的特点、影响以及当代传承等方面进行探讨。

中国传统文化的特点主要表现在以下几个方面：

一、历史悠久、源远流长。中国传统文化源远流长，延续至今已有数千年的历史。从古代的《诗经》、《尚书》到现代的《红楼梦》、《三国演义》，都是中国传统文化的重要组成部分，承载着中华民族的智慧和文化精髓。

二、融合多元文化，包容性强。中国传统文化是一个综合性的文化体系，融合了汉族文化、少数民族文化以及各种外来文化的元素，形成了独特的文化特色。中国传统文化具有包容性强的特点，能够吸收外来文化的精华，同时保留自身的传统文化底蕴。

三、强调人文关怀，注重礼貌道德。中国传统文化积极倡导人文关怀，注重礼貌道德，强调人与人之间的相互尊重、互助互爱。儒家思想中的“仁爱”、“礼义”等观念，贯穿于中国传统文化的方方面面，影响着人们的言行举止。

四、重视历史传承，强调传统回归。中国传统文化非常注重历史传承，强调传统的回归和承载。通过对历史文化的学习和继承，可以更好地理解和珍惜中华传统文化的珍贵遗产，从而传承弘扬。

中国传统文化对当代社会及人们的影响也是深远而广泛的，具体表现在以下几个方面：

一、思想观念影响。中国传统文化中的儒家思想、道家思想、佛家思想等，对当代社会的道德观念、人文关怀、价值取向等产生了深远的影响。人们在日常生活和工作中，常常会受到传统文化的启发和指引。

中华文化的包容性及其价值探析

作者：黄文艳

来源：《新丝路（下旬）》2019年第11期

摘要：几千年来中华文明延绵不断，生生不息，一个重要的原因就在于中华文化的包容特性。在全球化的今天，不同文化文明之间的碰撞、交锋，竞相创新发展、激烈博弈的背景下，认识理解中华文化包容性及其价值，对传承文明文化、树立文化自信、化解文明冲突十分必要。

关键词：中华文化;包容性;价值

一、包容性是中华文化的重要特质和优势

“包容，其基本意思是宽容、接纳。具体是指行为主体在面对与己不同的事物或思想时，能够无偏见地容忍与积极面对，并与之互学互鉴、交流融合，共同提升与进步。”[1]从包容的内涵看，包容意味着对多样的尊重，具有兼容并蓄的特点，这是包容文化的基本特征。中华传统文化以其博大的包容性，持续不断地吸纳着异域文化和域内各民族地域文化，“包容性”特征贯穿于中华文化发展的始终。

首先，中华传统文化的包容性体现在对域内各民族、地域文化的融合发展上。域内各民族相互学习、相互欣赏、相互借鉴，共创中华文化、共传中华文化。在历史上，中华文化并非单一的汉族文化，无论是汉族文化，还是匈奴、契丹、鲜卑、辽、金、蒙、满等民族的文化，都成为了中国文化的重要组成部分。赵武灵王的胡服骑射政策，某种程度上改变了燕赵地区原有的地域文化;北魏时期的孝文帝拓跋宏的改革，坚持推行汉化，迁都洛阳、改汉姓、穿汉服、说汉语，不遗余力的吸收汉文化。沿着历史的轨迹追根溯源，我们深深地感受道沉淀于5000多年的文明记忆，在传统文化“包容性”浸润下，各地域民族文化不断融合发展，最终形成了内涵丰富、博大精深的中华文化及其体系。

中国文化的多样性与包容性

一、引言

中国作为一个拥有五千年历史的古老文明国家，拥有丰富多样的文化传统和悠久的历史。这个国家的文化多样性以及其包容性是中国文化的独特之处。本文将从不同方面探讨中国文化的多样性与包容性。

二、地理差异的影响

中国地域广阔，拥有丰富的地理与气候条件，这对中国文化的多样性产生了深远的影响。从北方的冰雪世界到南方的湿润热带，中国的不同地区孕育出了各自独特的风俗习惯、饮食文化和艺术表达方式。比如，北方的饺子和南方的粽子代表了不同地区人们对食物的喜好和制作方式上的差异。

三、历史演变的影响

中国历史悠久，经历了多朝多代的更替和各类文化的融合。这种历史演变的过程使得中国文化具备了包容性。从古代的各国文化交流到现代的文化融合，中国一直是一个接纳不同文化的国家。例如，丝绸之路的兴起与繁荣促进了东西方文化的交流，使得中国文化更加多元化。

四、民族文化的多元性

中国是一个多民族国家，拥有五十六个少数民族。每个少数民族都

有着自己独特的语言、风俗和传统艺术形式。这些多样的民族文化丰

富了中国的文化底蕴，也为中国的文化发展提供了更多的源泉。

五、传统与现代的结合

中国文化的多样性不仅体现在传统文化中，也融入到现代社会当中。当代中国在接纳外来文化的同时，也在传统文化的基础上进行创新与

发展。例如，京剧是中国传统戏曲的代表，而现代舞蹈则是中国现代

艺术表达的新形式。这种传统与现代的结合使得中国文化更加多元且

具有活力。

六、宗教信仰的包容性

中国是一个多宗教共存的国家，佛教、道教、基督教等各种宗教信

仰在中国都有众多信徒。中国古代哲学思想的独特之处在于它能够将

中国文化与民族性格的包容性

中国文化和民族性格的包容性

回溯中华民族多元一体格局的形成过程，它的主流是由许许多多分散孤立存在的民族单位，经过接触、混杂、联结和融合，同时也有分裂利消亡，形成一个你来我去、我来你去，我中有你、你中有我，而又各具个性的，相互包容的，互不排他的多元统一体。这样的民族其最大特性就是重包容，有强大的同化力和顽强的生命力。同任何一种延绵至今的文化一样，中国传统文化之所以直到现在还生生不息，一个十分重要的特征是包容并蓄，形成了同一性和多样性相结合的发展态势，并因此具备了强大的同化力和顽强的生命力。

中国的传统文化是以儒家文化为代表、为主体的文化。中国传统文化的包容性首先体现在厚德载物思想上。在中国传统文化中，对自然的理解是，天地最大，它能包容万物，天地合而万物生、四时行。从这种对自然的理解中引申出做人的道理：人生要像天那样刚毅而自强，像地那样厚重而包容万物。维系中华民族精神的主体文化是儒学。儒学在长达两千多年的中国社会里对中华民族在思想方式、行为规范、道德礼仪等各个方面，长期起着支配作用。儒学主张泰山不辞细壤，故能成其大，河海不择细流，故能就其深。这种精神使中国传统文化具有巨大的包容性，对外来文化向来不排斥。可以说，中国传统文化之所以博大精深，川流不息，正是由于其吸纳百川的结果。

民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑。对中华民族的基本精神，尽管有不同的见解，但有一条却是众所公认的，那就是厚德载物，自强不息精神。其中厚德载物内含着中华民族的包容精神。

中国传统文化的包容性集中体现在儒家文化的多元开放的文化理念上。孔子的“君子和而不同”，《周易大传》的“天下一致而百虑，同归而殊途”，都是主张思想文化的多元开放。这种多元开放的文化理念，一方面，使儒学不断吸收和融合其他各家各派的思想，成为一种绵延不绝的思想体系。另一方面，这种多元开放的文化理念极大地影响了中国传统文化，使之形成了兼收并蓄的传统，并生生不息。“沧海不遗点滴，始能成其大，泰岱不弃拳石，始能成其高”。中国传统文化绵延不绝，正是中国传统文化本身包容、兼收并蓄的结果。

概述中国传统文化的特质

1、中国传统文化具有延续性、凝聚力、同化力和包容性。四大文明古国中，只有中国传统

文化总体上没有中断，世代相传。其他三个，或因自然灾害，或因战争侵略，已中断甚至消失。中国传统文化是在封闭的生态环境条件下，以农业为主的自然经济产物，并不像西方崇尚对外扩张。这一特定区域和人类圈，具有强烈的民族性和凝聚力。北魏孝文帝的汉化措施，少数民族入主中原的元朝或者大清帝国。鸦片战争后，西方文化的传入和影响等都是中国传统文化同化力和包容性的表现。各文化间融合互补，长期共存，数千年的发展中，各地域、多民族文化及外来文化的融合发展，最终形成以汉民族文化为主体、中原文化为核心，具有统一性与多样性相结合的发展态势。

2、中国传统文化以人为本，重人伦，重道德。与西方社会以神为本的宗教信仰不同，中国

自西周开始就出现了“重民轻神”的思想。《礼记》：“周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之，近人而忠焉。”在国家治理上，家族是历代统治者建立统治秩序的重要基础。孟子曰：“天下之本在国，国之本在家。”家国一体渗透到中国古代社会生活的最深层。这种家国同构的宗法制度是形成中国传统文化重伦理、倡道德的根本原因。在家庭生活中，重视家庭成员之间的人伦关系。如父慈、子孝、兄友、弟恭之类，注重孝道。在处理个人与社会、个人与他人的关系上，提倡“设身处地”、“推己及人”，“己所不欲，勿施于人”。

因而，在中国的传统教育中、重伦理、倡道德始终处于核心地位，德教为先，育人重德。

3、中国传统文化提倡忠君爱国，舍生取义。与西方倡导的个人享受和拜金主义不同，中国

谈谈中国文化的特征和你的理解

传统文化是一个民族的根，是民族的精神支柱。中华传统文化是中国人民乃至全人类的宝贵财富。源远流长的中国传统文化，在数千年的历史发展过程中，形成了以伦理政治为轴心的文化特征。和天人合一的中国古代自然观的重要特征。这两大基本特征对华夏民族的形成和发展有着深远的影响。本着创立“和谐”社会的今天，传统文化也起了积极作用，形成了中国传统文化的自然延续。

一、中国文化具有“伦理型”的特点

中国传统文化是一种伦理型文化，按照中国古代的传统说法，可以把中国传统文化叫作“崇德”型文化。中国传统文化最重要的社会根基，是以血缘关系为纽带的宗法制度，它在很大程度上决定了中国的社会政治结构及其意识形态。可以说，家族乃是中国人社会生活的主要舞台，也是历代统治者建立统治秩序的重要基础。孟子曰：“天下之本在国，国之本在家。”这高度概括了中国传统社会的实质。由家庭而家族，再集合为宗族，组成社会，进而构成国家，这种家国同构，父是家君，君是国父，家国一体渗透到中国古代社会生活的最深层。这种家国同构的宗法制度是形成中国传统文化重伦理、倡道德的根本原因。

二、中国文化包容性强，既个性突出，又广收兼蓄，所以有旺盛的生命力。

中国传统文化重和谐与统一的特点，首先体现为人与自然的和谐。在人与自然的关系上，中国古代的思想家提出了“天人协调”的观点。《男女精构，万物化生”是古人从生殖崇拜中提炼出的生命起源的答案而推而广之的。又把他联想比附成一切生物和非生物以及一切相对概念的两性中国文化总是把人放在一定的关系中间去考察。孔孟之道对中国传统文化的作用是巨大的。那么对中国文化影响最深远的“天人合一”的思想，其最终要达到的理想境界是什么呢？是“大道之行，天下为公”的理想的“大同世界”。还是与“大同”相对的，“礼义以为纪”“以睦兄弟”的“小康”社会。