第四讲：道家的政治思想(上)

（2）“无为”的政治层面含义。 “无为而无不为”（《三十七章》），“为无为，则无 不治”（《三章》） “无为”不是说绝对的不作为，而是说少作为，无妄为， 勿强为。“无为”是达到“无不为”的高妙法门。 “无为”乃是一种“君道”：君主必须“无为”才能 “无不为”，表面不管，实际却无所不管。 “无为”的目标是达到一种合乎自然的社会秩序。老子 并不否认社会需要秩序，只是反对矫揉造作的秩序和强 制的秩序，希望建立一种更高、更好的秩序即自然的秩 序， “无为”就是达到自然秩序的方法。 章太炎、张舜徽认为，《老子》大讲的“大成若缺”、 “大盈若冲”、“大直若屈、大巧若拙、大辩若讷”等 等，实质上都是伪装、阴谋之法。
“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为
百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民， 必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民 不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下 莫能与之争”（《六十六章》） “故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦， 则取大邦”（《六十一章》）；“大邦不过欲兼 畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大 者宜为下”（《六十一章》），“受国之垢，是 为社稷主；受国不祥，是为天下王。”（《七十 八章》）


道家思想的起源：史官说（诸子出于王官说），殷遗民 文化说，南派（楚文化）说。 道家政治思想的发展大致经历了三个时期，分别是创造 期，综合期，因袭期。在春秋战国时期，道家并没有形 成像儒家或墨家那样传承脉络明确的流派，只能说当时 一批知识的人有大体一致的思考路数和思考兴趣，其间 呈现出较大的差异性，这一时期处于创造时期。秦汉延 续战国后期黄老之学的综合趋势，黄老道家思想被统治 者所采用为国家政治意识形态，道家学说出现了哲理的 综合，谓之综合时期。魏晋道家承续汉末道家思想，道 家思想由黄老之学转入老庄之学，玄学清谈流行于世， 对政治生活产生了消极作用。同时，道家思想结合阴阳 方术，在魏晋南北朝形成了独具中国特点的神仙道教， 但其思想基本上沿袭自先秦两汉，故谓之因袭期。

பைடு நூலகம்
1.齐物外生

“齐物外生”的学说是庄子有关政治社会秩序思考的哲 学基础，它由庄子道论推演而出，集中体现了庄子对老 子哲学的发展和创造。 “道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱 阳，冲气以为和”（《老子· 四十二》 ） “天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈， 万物得一以生，侯王得一以为天下正”（《老子· 三十 九》） “天地与我并生，万物与我为一”（《庄子· 齐物论》） “泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜于樊中"(《庄子· 养 生主》)

2.在宥天下 “在宥”指的是自在宽容，即包容宽待天下，使 天下人能够保持其自然本性。 “闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天 下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。 天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉！昔尧 之治天下，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也； 桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉 也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可长久者， 天下无之”（《庄子· 在宥》）
政治思想史研究本身需要对界定学派保持一种审慎反思 的态度，更多关注文本复杂性和思想传承流变的细微轨 迹。道家思想内部在许多根本问题上都没有达成共识， 其内在矛盾和驳杂繁芜的程度远远超过其它思想流派。 因此，要想对道家政治思想的核心进行总结，就需要对 其发展演变的过程进行梳理和阐释，回到道家思想和知 识本身，从古籍文本将思想流变的具体过程呈现出来。
第四讲：道家的政治思想（上）
一、道家政治思想的渊源及其分期

道家政治思想是一种“自然主义政治观”，道家学说的 共通思路是体验宇宙变与不变的“道”，然后把这个 “道”推衍到社会与人类，这种“推天道以明人事”的 方式是以“自然”为根柢的。道家思想所具有的开放性 和包容性，是无法用类似的简单概念来进行概括的。
4.小国寡民 老子“小国寡民”的治世理想，是他“无为而治” 思想的必然归宿。“小国寡民，使有什伯之器而 不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之； 虽有甲兵，无所陈之，使人复结绳而用之。甘其 食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬 之声相闻，民至老死不相往来”（《八十章》） 反对以奸诈、智伪治国：“大道废，有仁义。智 慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱， 有忠臣”（《十八章》） 发对战争：“兵者不祥之器也” （《三十一 章》） 反对以礼乐治国：
二、创造期的道家政治思想
周代世袭封建社会解体的原因：
列国战争和土地兼并给百姓民众带来的苦难：
春秋战国时期道家政治思想既有倾向于积极的社
会政治思想，又有倾向于消极的个人心灵哲学。 这一时期是道家思想的创造期，道家内部的各种 学说互相抵牾，导致政治观点差异较大，因此很 难将其归为统一。 总的来说，先秦时期道家政治思想有三种路向： 1、老子之学；2、庄子与杨朱之学；3、黄老之 学。
（一）老子之学
1.道法自然

老子政治哲学的基础是“道法自然”。 “道”：是老子思想体系的最高范畴，居于核心地位。 《老子》更加明确地强调了先天地而存在的“道”的优 先地位，把那种本来还与具体现象解释相关的“天道” 与“阴阳”变成了富于哲理意味的思想，并以此涵盖一 切。老子将天地之本原想象为“道”，“道”是“玄之 又玄”的“众妙之门”（《老子·一章》），是“绵绵 若存”、永恒的“玄牝之门”（《六章》），是“渊 兮”、“湛兮”的幽深状态。“道”是“天地之根”、 “万物之母”，宇宙天地就是从这里发生的：“道生一， 一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以 为和”（《四十二章》）。“道”又是宇宙的最高法则， “人法地，地法天，天法道，道法自然”（《二十五 章》）。
2.无为而无不为

“无为而治”是老子政治思想的核心，是一种“以无事 取天下”的积极的政治社会理论。《老子》一书是对当 时纷纷扰扰的政治斗争、以及在这些频繁斗争中大量氏 族邦国灭亡倾覆的历史经验的思考和概括。最初《德经》 在《道经》之前，“德”本与氏族部落的祭祀、巫术等 礼仪活动紧密结合，逐渐演变为维系其生存发展的一整 套习惯、规范，即德存于礼中。可以说德即统治之术。 （1）“无为”的哲学层面含义。《老子》认为“无”是 万物的本原和本性，“有”生于“无”。“有”是暂时 的，“天地尚不能长久”，何况区区人事？“为者败之， 执者失之”（《二十九章》）“辅万物之自然，而不敢 为”（《六十四章》）
四、劝告统治者要精兵简政：“天下多忌讳，而民弥贫； 人多利器，国家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋 彰，盗贼多有”（《五十七章》） 五、教导君主为政要以民为本： 1. 要顺应民心：“圣人无常心，以百姓之心为心：善者， 吾善之；不善者，吾亦善之，德善矣。信者，吾信之； 不信者，吾亦信之，德信矣。”‍ （《四十九章》） 2. 要重视民生、爱惜民力：“民之饥，以其上食税之多， 是以饥；民之难治，以其上之有为，是以难治；民之 轻死，以其上求生之厚，是以轻死”（《六十六章》） 六、主张“愚民”，使民“无知无欲”，简化物质与精神 生活，净化社会道德：“智慧出，有大伪”；“是以 圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使 民无知无欲” ；“绝圣弃智，民利百倍”，“罪莫大 于可欲”。
（二）庄子与杨朱之学
《史记》说庄子“著书十余万言，大抵率寓言也。 作《渔父》、《盗跖》、《胠箧》以诋訾孔子之徒， 以明老子之术。然善属书离辞，指事类情，用剽剥 儒墨，虽当时宿学不能自解免也。其言洸洋自恣以 适己，故自王公大王不能器之”。 内篇才是庄子思想的精华所在，如《逍遥游》、 《齐物论》、《养生主》、《人间世》 孟子曾经说：“圣王不作，诸侯放恣，处士横议， 杨朱、墨翟之言盈天下。天下之言不归杨，则归墨” （《孟子· 滕文公下》）。《淮南子· 泛论训》说： “全性保真，不以物累行，杨子之所立也”。
“独乐其志”、“汪洋态肆以适己” “古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者， 至矣，尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有 封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也， 道之所以亏也。道之所以亏，爱之所之成”（《庄 子· 齐物论》） “以道观之，物无贵贱。以物观之，自贵而相贱。以俗 观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万 物莫不大，因其所小而小之，则万物莫不小”（《庄 子· 秋水》） “自其同者视之，万物皆一也”（《庄子· 德充符》） “无时而非生”之境； “无往而非我”

（2）知足、节俭：“俭，故能广”（《六十七章》） “治人事天莫如啬。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积 德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极可 以有国。有国之母可以长久。是谓深根固柢、长生久视 之道”（《五十九章》） “朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，厌饮食， 财货有余，是谓盗竽。非道也哉”（《五十三章》） （3）贵柔不争：“圣人后其身而身先，外其身而身存” （《七章》）。“以其终不自大，故能成其大”（《三 十四章》）。“坚强者死之徒”（《七十六章》）， “兵强则不胜，木强则兵”（《七十六章》） “天下 之至柔，驰骋天下之至坚”（《四十三章》），“弱之 胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行”（《七十八 章》） 。
一、劝告统治者要淡泊无私、清静无为、清心寡欲 “治大国若烹小鲜” （《六十章》） “我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自 富，我无欲而民自朴”（《五十七章》）包含了或者说 可以引申出一定程度的民众自治和经济自由主义的主张。 二、要君主善于驾驭臣下，充分发挥臣下的作用。即“君 无为而臣有为”。 “是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞， 生而不有，为而不恃，功成而不居，夫唯不居，是以不 去”（《二章》） “以正治国，以奇用兵，以无事取天下”（《五十七 章》） 三、教导君主要为政宽松：“其政闷闷，其民淳淳；其政 察察，其民缺缺”（《五十八章》）

“周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化”（《庄子· 齐物 论》） 子綦为子游说三籁，子游曰：“地籁则众窍是已，人 籁则比竹是已，敢问天籁？”子綦曰：“夫吹万不同， 而使其自已也，咸其自取，怒者其谁邪？”（《庄 子· 齐物论》） “至人无己，神人无功，圣人无名”（《庄子· 逍遥 游》） “彼且为婴儿，亦与之为婴儿；彼且为无町畦，亦与 之为无町畦；彼且为无崖，亦与之为无崖”（《庄 子· 人间世》），“无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化， 而无肯专为。一上一下，以和为量，浮游乎万物之 祖”‍ （《庄子· 山木》）
“自然”：是指一种不受强制、不被主宰，让事
物顺应其本性而行动的状态。老子认为，宇宙是 一个和谐、平衡的整体，构成宇宙的万有自己存 在、自己发展，自然达到和谐的状态。 “道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物 莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而 常自然。故道生之，德畜之。长之育之，亭之毒 之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。 是谓玄德”（《五十一章》） 老子不仅仅弘扬天道的自然无为，还要求天道统 摄人道，人道效法天道。老子认为，后起之有应 以先存之无为法则，称为“复命”。具体来说， “复命”就是“复归于万物”，慎守原始自然之 道。
3.反者道之动，弱者道之用
“道可道，非常道”， “道”视之不见、听之不闻、 搏之不得，只有“守雌”、“贵柔”、“致虚极、守静 笃”才能得“道”。 “我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为 天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器 长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈以 战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之”（《六十七 章》） （1）宽容、仁慈：“善者吾善之，不善者吾亦善之，德 善”（《四十九章》）“民之饥，以其上食税之多，是 以饥”，“民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死” （《七十五章》）。他还认为：“兵者，不祥之器，故 有道者不处”，如果不得已而用之，要“恬淡为上”