论语名句：礼之用和为贵

【导语】孔⼦既强调礼的运⽤以和为贵，⼜指出不能为和⽽和，要以礼节制之，可见孔⼦提倡的和并不是⽆原则的调和，这是有其合理性的。

下⾯是分享的论语名句：礼之⽤和为贵。

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【原⽂】
有⼦⽈：“礼之⽤，和为贵。

先王之道，斯为美，⼩⼤由之。

有所不⾏，知和⽽和，不以礼节之，亦不可⾏也。

”
有⼦⽈：“礼(1)之⽤，和(2)为贵。

先王之道(3)，斯(4)为美。

⼩⼤由之，有所不⾏。

知和⽽和，不以礼节(5)之，亦不可⾏也。

”
【注释】
(1)礼：在春秋时代，“礼”泛指奴⾪社会的典章制度和道德规范。

孔⼦的“礼”，既指“周礼”，礼节、仪式，也指⼈们的道德规范。

(2)和：调和、和谐、协调。

(3)先王之道：指尧、舜、禹、汤、⽂、武，周公等古代帝王的治世之道。

(4)斯：这、此等意。

这⾥指礼，也指和。

【解释翻译】
有⼦说：“礼的应⽤，以和谐为贵。

古代君主的治国⽅法，可宝贵的地⽅就在这⾥。

但不论⼤事⼩事只顾按和谐的办法去做，有的时候就⾏不通。

(这是因为)为和谐⽽和谐，不以礼来节制和谐，也是不可⾏的。

”
有⼦前⾯我们有提到，有⼦是有若，是孔⽼夫⼦的学⽣。

他这⾥讲到『礼之⽤，和为贵』，礼是什么意思?朱⼦说：「礼者，天理之节⽂，⼈事之仪则也。

」这个礼实际上反映的是天理，所以说「礼者，天地之序也」。

天地是代表什么?⾃然，⾃然⽽然就有这样的⼀种规矩，这是礼。

所以它是天理的表现，「节⽂」可以解释成表现。

「⼈事之仪则」，⼈与⼈之间，待⼈、处事、接物时候所遵守的礼仪、规则。

这些礼仪规则，其实不是说圣⼈制定出来约束我们，不是的，实际上是⾃然的秩序。

我们必须要遵守⾃然的秩序，也就是符合礼，才能真正得到幸福美满。

所以不要把它误解为圣⼈的那种约束、那种法律、那种规章制度来制约我们。

圣⼈没有这个意思，只是希望我们更幸福，更美满。

循着礼，我们就能够回归本性，它是性德的流露。

『和为贵』，这个和朱⼦解释「和者，从容不迫之意。

」也就是说，他遵守着礼，这个⽤是表现在他从容不迫。

这个意思有⼀些牵强，在这⾥我们不这么讲。

我们来看李炳南⽼先⽣的批注说，礼就是规矩，这个讲得很实在。

讲规矩，是不能乱。

但在⽤的时候，应当以和为贵。

所以这个和是解释为和谐，礼的⽤处就在于和谐，以和谐为贵。

如果说遵循礼反⽽不和谐，遵循的礼这⽅⾯也有问题，它的⽬的是以「和为贵」，也就是恢复和谐。

我这⾥讲恢复和谐，不讲构建和谐，是因为和谐我们本来就有，本来的⾯⽬，不是说你创造出来的。

只要你能够把障碍和谐的东西放下，就能恢复本来的和谐。

这个和谐包括三种关系的和谐：⼈与⼈之间的关系;⼈与⼤⾃然之间的关系，我们说地球、太空、宇宙，这⼤⾃然要和谐;也包括⼈与不同维次空间⽣命的和谐。

这三重和谐，是礼的⽤处，礼的⽅向。

下⾯说的『先王之道，斯为美，⼩⼤由之』，这个意思朱⼦解释说：「先王之道，此其所以为美，⽽⼩事⼤事⽆不由之也。

」先王是指古圣先王，确指是尧、舜、禹、汤、⽂王、武王。

这些先王之道，就是以礼达到圆满的和谐。

所以这称为美，美是⼀种圆满。

「⼩事⼤事⽆不由之」，也就是⽆论做什么事都符合礼，都没有违背礼。

在还没有成圣贤之前，还是凡夫的时候，我们必须⽤圣⼈制定的礼来规范⾃⼰，这叫克⼰复礼，克服⾃⼰的习⽓，遵循着礼⽽⾏，遵循久了，慢慢就习惯了。

到了像孔⼦七⼗岁的境界，是「从⼼所欲，不踰矩」。

「从⼼所欲，不踰矩」就是这⾥所说的「⼩事⼤事⽆不由之」，都没有违犯规矩。

为什么?他已经证得本性，成⼤圣⼈，性德⾃然流露，这就是礼。

他的⼀切⾏为，你去观察，他都符合礼。

可是他有没有⼀个⼼要去遵循礼?他没有，圣⼈没有⼼。

有⼼、有念头，不能成为⼤圣。

所以《尚书》告诉我们「克念作圣」，你把这个念头都克服住，控制住，放下了，你才能够作圣。

等你作圣的时候，你的⾝⼝意三业的造作，⼀切的⾏为、⾔语、念头，统统符合礼，那就叫做「从⼼所欲，不踰矩」。

所以我们现在还没有成圣成贤之前，先要遵循这⼀套祖宗圣贤留下来的礼，这就是圣贤的教诲。

底下讲到的『有所不⾏』，这⾥古注有讲到另⼀个⽅⾯的意思，它把「⼩⼤由之，有所不⾏」合在⼀起讲。

皇侃和邢昺两位⼤学者的注疏，都是把这个两句合在⼀起讲。

「⼩⼤由之」的由是做⽤字讲，就是⼩事⼤事都⽤礼。

这⾥隐藏着⼀个意思，只⽤礼⽽不⽤和，「礼之⽤，和为贵」，如果只⽤礼⽽不⽤和的话，这就有所不⾏了。

也就是说，这样就不圆满，甚⾄会有缺憾，这不可⾏。

我讲⼀个例⼦⼤家就明了了，只⽤礼不⽤和是不可⾏。

我记得过去我在美国教书，有⼀次回国探亲，探望我的⽗母。

我的⽗亲他跟我母亲离婚以后，⾃⼰成家。

我的庶母姓王，王姨。

他们知道我回来，⾮常⾼兴。

王姨很会做饭，说要给我做⼀顿好饭菜，给我接风。

当时我⽗亲因为患有脑瘤，在恢复当中，所以⼀般上午他都要休息。

上午睡觉睡多了，起来穿⾐服当然也很缓慢，结果王姨把饭菜都做好了，跟我在桌前就等他。

等他很久都没见他来，王姨就有点不耐烦，说：「我们先吃，别等你爸了。

他平时起来时间不固定，我都是单独给他做来吃。

」当时我就起了个执着⼼，说「我们⼀定要等爸爸来，吃⼀个团圆饭，⼈齐了才⼀起吃，这是《弟⼦规》」。

所以我执着这个礼，⽽且把这个⼤道理⼀摆出来，王姨也没话好说了。

我们俩就⼀起在等，等啊，等啊，等得饭菜都凉了，我爸才上桌来。

这时候我⽗亲也很不好意思，就说「为什么你不先吃?不要等我」!那王姨也是⾟苦了⼀个上午，做了⼀顿好饭菜，结果我们⼤家只能吃凉的饭菜，⼼⾥也很不愉快。

也有点埋怨⽗亲的意思：「怎么上午起得这么晚，睡得这么多」!结果家⾥本来很⾼兴的⽓氛，都变了味。

我回头⼀想，都是⾃⼰不对。

虽然《弟⼦规》⾥⾯要讲「或饮⾷，或坐⾛，长者先，幼者后」，吃饭怎么能⾃⼰先吃?要等长辈⼀起来吃。

可是这个礼应该有开缘，这个开缘是什么?就是以和为贵，要⼤家能和谐，能⾼兴。

所以如果我当时能顺着王姨的意思我们先吃，给我⽗亲留出饭菜，边吃边等，⼜能够满王姨的愿，⼜不会给我⽗亲造成⼼理的压⼒。

他不好意思，⼼⾥有压⼒。

这是什么?以和为贵。

只要⾃⼰怀着恭敬的⼼，礼也是有开缘。

如果是只⽤礼，⽽忘记了和，这就变得很呆板，甚⾄就伤了和⽓，还让对⽅觉得很不⾃在，很不⾼兴。

你这个礼如果让⼈很不⾃在，很不⾼兴的话，那就失去它的意义了。

所以我们学儒、学礼，要活活泼泼的学，不能够死守着那些条⽂。

所以这⾥就讲到，「⼩⼤由之，有所不⾏」。

如果就是不论⼤⼩事，不论什么样的情况，都是按照这个条⽂上的礼来进⾏的话，那很可能就不可⾏了。

另外还有⼀层意思，也很好。

说『有所不⾏，知和⽽和，不以礼节之，亦不可⾏也。

』把「有所不⾏」跟下⾯⼀段连在⼀起，「有所不⾏，知和⽽和」。

这个「有所不⾏」，朱⼦解释说是承接上⽂的意思。

先王他处处都符合礼，不论⼩事⼤事都符合礼，可是也有所不⾏的时候。

这个「有所不⾏」不是说古圣先王不⾏，是我们如果很呆板的去只⽤礼⽽忘记和，这就不⾏。

同时另外⼀层意思，如果只知道和，知道和为贵，就⼀味的⽤和，这也不⾏。

只要和，不要礼，没有⽤礼节去「节之」，这个节是节制。

礼和节叫礼节，它不能过度，要有所节制。

如果没有节制的话，那也不可⾏，所以这是从另外⼀个⾓度讲。

前⾯讲只⽤礼不⽤和，不可⾏;这⾥只知和不⽤礼，也不可⾏。

譬如说与⼈交往，如果不分尊卑贵贱，⼀味的就是⽤⼀种礼，譬如说现代来讲，对⼈最敬礼是三鞠躬，如果是为了与⼈和谐，见⼈就三鞠躬，不分情形，不分对⽅的⾝分，都⽤这样的礼，这也是导致⿇烦。

你譬如说你⾛到路上，见到个⽼太太来了，你也不认识她，对她嘣、嘣、嘣，三鞠躬，把⽼⼈家也吓⼀跳。

我记得有⼀次上电梯，从电梯⾥出来，跟我⼀起上电梯的有认识的⼈，认识的朋友。

我先出电梯，他要继续往上⾛。

我回头跟他招招⼿，告个别。

结果他⾮常注重礼，对我就⼀个深深九⼗度鞠躬，头露在外⾯，差点被那电梯门夹到，把我都吓⼀跳。

这也不可⾏。

所以总是要看情形，看当时的状况，⽤什么样的⽅式表达你的礼敬，表达你的和谐。

如果⼀味的要追求礼敬和谐⽽忘记了节制，这也不可⾏。

所以学礼真的要活活泼泼的，不是死守教条。

朱⼦说到，「严⽽泰，和⽽节，此理之⾃然，礼之全体也。

毫厘有差，则失其中正，⽽各倚于⼀偏，其不可⾏均矣。

」「严⽽泰」，严是严谨，⾃⼰处处都要守着礼仪。

像先王，「⼩⼤由之」，处处不踰矩，这是对⾃⼰要严谨。

泰是泰然，有舒泰的意思。

朱⼦解释那个和，说从容不迫，这有泰的意思，处事、处⼈都泰然。

和是与⼈和谐，跟⼈和谐最关键是要尊敬别⼈，能够尊敬别⼈，才能和谐。

「敬⼈者，⼈恒敬之」，但是⼜有所节度，要看当时的情形，这个叫「理之⾃然」。

夫⼦所谓的「从⼼所欲，不踰矩」，也就是他真正证⼊了这个「理之⾃然」的境界。

他所作所为完全随顺性德，真正⾃然⽽然，才能真正达到朱⼦所谓的从容不迫的这样的⼀种威仪，那么礼之全体就能现出来。

礼的体是什么?礼的体就是本性，就是性德。

「毫厘有差，则失其中正」，稍微有偏差，过度，或者不及了，这都是属于有差，过犹不及。

这个礼要做到正正好好，过度和不及，这都叫失礼，「失其中正」，就偏向⼀边去了，这都不可⾏。

蕅益⼤师这⾥《点睛》讲了两句，说「由之，由其本和之，礼也」。

这「⼩⼤由之」的由，这个由是什么?有依据、遵循的意思。

「由其本」，本是本体，也就是我们的本性，跟本性相合，这种做法才叫礼。

换句话说，礼实际上是本性⾃然流露出来的⾏为，不是从外⾯学来的，⽽是我们⾃⼰本性中具有的。

当我们还没有证得本性之前，确实要遵循圣贤所制定的礼⽽⾏，以求最终证悟本性。

蕅益⼤师讲，「不⾏者，废礼⽽尚和。

礼不⾏，⽽和亦不可⾏」。

《论语》原⽂⾥⾯讲到两个「不⾏」，这「有所不⾏」，后⾯⼜讲「亦不可⾏」，什么不可⾏?「废礼⽽尚和」，这不可⾏。

废了礼，这是不可⾏，⼀味的崇尚和谐，却没有⽤礼来节制，这也不可⾏。

所以这过和不及都属于失礼。

礼不可⾏了，就是失礼了，「和亦不可⾏」，失了礼也失了和。

为什么?和是礼的本体，本性本来是和谐，它表现出来的就是礼。

所以失了礼之后，也破坏了和谐。

这样我们才知道真正要做到⼀切如礼，那是⼀个⾮常不容易的境界。

如果不是真正证⼊本性，怎么能做到毫厘不差，不失其中正?因此学礼的最终⽬标还是复其本性，恢复我们的本性。

有这样的⽬标，我们才不会被⽂字上的礼的这种条⽂所束缚。

所以这⼀段讲到这个道理是很深刻的，那我们在⽇常⽣活当中要去落实，在各种情形上去拿捏这个尺度，这需要有智慧。

【评析】
和是儒家所特别倡导的伦理、政治和社会原则。

《礼记·中庸》写道：“喜怒哀乐之未发谓之中，发⽽皆中节谓之和。

”杨遇夫《论语疏证》写道：“事之中节者皆谓之和，不独喜怒哀乐之发⼀事也。

和今⾔适合，⾔恰当，⾔恰到好处。

”孔门认为，礼的推⾏和应⽤要以和谐为贵。

但是，凡事都要讲和谐，或者为和谐⽽和谐，不受礼⽂的约束也是⾏不通的。

这是说，既要遵守礼所规定的等级差别，相互之间⼜不要出现不和。

孔⼦在本章提出的这个观点是有意义的。

在奴⾪社会，各等级之间的区分和
对⽴是很严肃的，其界限丝毫不容紊乱。

上⼀等级的⼈，以⾃⼰的礼仪节⽂显⽰其威风;下⼀等级的⼈，则怀着畏惧的⼼情唯命是从。

但到春秋时代，这种社会关系开始破裂，⾂弑君、⼦弑⽗的现象已属常见。

对此，由⼦提出“和为贵”说，其⽬的是为缓和不同等级之间的对⽴，使之不致于破裂，以安定当时的社会秩序。

但从理论上看待这个问题，我们⼜感到，孔⼦既强调礼的运⽤以和为贵，⼜指出不能为和⽽和，要以礼节制之，可见孔⼦提倡的和并不是⽆原则的调和，这是有其合理性的。