试论康德：游戏与人性完满的实现

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试析康德关于美与艺术的基本观点

学术交流 2000年第2期

试析康德关于美与艺术的基本观点

张鸿雁

(黑龙江省商业职工大学,黑龙江哈尔滨150010)

一、康德关于美的四个规定

康德是根据形式逻辑判断的质、量、关系和方式四个方面来分析审美判断的。在这四个方面中,其核心命题是美即无目的的合目的性。

美即无目的的合目的性,是就对象与审美主题的关系而言的。所谓无目的,即没有客观的目的,就其外在的讲,就是审美不涉及客观存在,无利害;就其内在目的看,就是不涉及对象的内容和意义,即美不在于完善。所谓合目的性,是指合主观的目的。在康德看来,就是客观对象的形式适合于主体的想像力和知解力,引起它们自由和谐的活动,从而产生美感。从这一命题出发,康德引出了关于美的其他三个规定。

从质的方面看,美的特点在于没有利害性,这是因为审美判断只涉及对象的形式而不涉及对象的内容和存在。康德还把审美判断和逻辑判断严格区分开来,认为审美判断是一种情感判断而非理智判断,所以不涉及概念。康德认为,审美判断必然伴有快感,但是那规定鉴赏判断的快感是没有任何利害关系的, 每个人必须承认,一个关于美的判断只要夹杂着极少的利害感在里面,就会有偏爱而不是纯粹的欣赏判断了。!1∀因此美感不同于快感,美不同于善。就质而言,美的特点是不涉及利害而令人愉快,这是美的无目的性决定的。

从量的方面看,因为审美的对象都是个别事物,所以审美判断都是单称判断。康德认为,审美判断虽然是单称判断,却具有普遍有效性。审美判断既然在主体意识中不涉及任何利害计较,就必然要求对一切人有效。这种普遍性并不靠对象,就是说,审美判断所要求的普遍性是主观的!2∀。康德认为,这种主观的普遍性实际上就是一种人同此心、心同此理的普遍可传达的心意状态,是想像力和知解力自由和谐的活动,它由对象的形式引起,又是审美判断的主要内容。这样,康德就在主观唯心主义基础上,解决审美判断是单称判断而又具有普遍有效性的问题。他的结论是: 美是不涉及概念而普遍使人愉快的,这是美的合目的性决定的。

[德国,古典,哲学,其他论文文档]德国古典哲学对美学基本问题的贡献

德国古典哲学对美学基本问题的贡献(1)

摘要:鲍姆嘉通为美学命名以后,美学问题便在德国古典哲学中占有十分重要的地位。现

今的美学家都非常重视美学在德国古典哲学体系中的重要地位,还特别注意区分德国古典

哲学家对美及其相关概念的不同论述。笔者认为,德国古典哲学对美学史的突出贡献是奠

定了美学基本问题,这恰好是学术界所忽略的。

关键词:德国古典哲学;美学;康德;席勒;黑格尔;

一

康德作为德国古典哲学的开山祖师,自觉地认识到人对现实的审美关系,在绝对发挥审美主体能动性的基础上,揭示出美学基本问题。其次,《判断力批判》上卷,通过对审美和崇高以及艺术创造活动的分析来阐述美学基本问题。在“美的分析”中,康德明确地指出审美

判断必须“包含着对象对于主体的一种关系”。1想象力在康德美学中是介于感性直观与

知性分析之间的,他认为审美主体的想象力和知性的自由活动与客体的形式密切相关,并把这一点看作是审美情感活动的特殊性所在。也就是说,谈美就离不开美感。康德说:“美若没有着对于主体的情感的关系,它本身就一无所有。”1审美对象是为审美主体而存在的,

唯有审美主体才能以纯真的情感把握对象之美。可见,简单地把康德“美的分析”说成是

美感心理分析或者斥之为形式主义,都是不公正的。

康德对崇高的分析是从审美主客体的矛盾冲突上加以论证的。他指出:崇高感受是“这一

对象对我们同时快速地交换着拒绝和吸引。”1它先是破坏了主体的想象力和知性的和谐,使之惊惧;然后是想象力在理性观念的协助下又被对象所吸引,最终沉浸在崇敬的愉快里。在主客体的相互作用过程中,主体由被动变主动,最后是以人道主义精神解决了主客体的矛盾冲突,也就是说“把这对于主体里的人类观念的崇敬变换为对于客体”。1康德在这里发现了美与崇高在审美主客体关系上的区别,美是主客体艺术地和谐一致,崇高则是主客体对立冲突直至解决的表现。这是康德站在美学基本问题的高度分析解决美学具体问题的结果,尽管当时还没有历史发展的辩证观点。

完满德性在实践上如何可能？——兼论康德的德性修养观

同使用，认为二者都是 “ 至上的善 ” ，似乎没有区别，实际上他进行了区分：行动是意志表现出来的 “ 现相” ¨ ，意志实则为人的欲求能力，行动则是实现欲求目的的身体能力，而“ 行动的一切德性价值的本质取决于道德律直接规定意志。 ” ［２］９８
过，只有有意违背道德法则或德性义务才是道德上的恶。“ 德性与恶的区别不能在行为与准则一
致性的程度中去发现，而必须仅仅在行为与法则的质的关系中去发现。 ” ［３１１６３如此看来，德性是凭理性对所给予的法则的严格遵守而形成的意志品
实，也会导致德性修养必要性和可能性的虚妄；其四，康德没有把人性神圣化，这也为德性修养提供了自为的信念支撑，人靠自己的努力就可以成就德性，成就德性是人类理性固有的使命或价值追求。如果把德性归结为人的本质，那么德性修养就印证了人对自己命运和价值追求的自由主宰。
第１４卷第５期
Ｖ０１．１４Ｎｏ．５
荆
楚
学
－１：４
２０１３年１Ｏ月
０ｃｔ．２０１３
ＡｃａｄｅｍｉｃＪｏｕｍａｌｏｆＪｉｎｇｃｈｕ

康德、席勒“游戏说”

之所以选择席勒“游戏说”这一个切入点尝试阐发，是因为我在上比较文学的时候，老师以“游戏”说了一段很精彩的话。

他说：小孩子往往是没有自主权、没有自由的，因为无论在什么场合都必须由大人支配和安排。只有在“游戏”当中，小孩子扮成大人的样子，模仿大人教训小孩，从中得到乐趣。只有在游戏中，小孩的我才是我，才是自由的。

小时候的自己的确几度沉浸在游戏当中，长大后仍不解其中缘由，只当自己幼稚使然；现在听得老师一说，不禁会意一笑。

当然，老师说的“游戏”和席勒的“游戏”完全是两回事。

历史上的“游戏说”有两种。一种叫“康德——席勒游戏说”，一种叫“斯宾塞——谷鲁斯——朗格游戏说”。这两个是不一样的。前者是一种哲学观点。也是我这篇论文的主角。

在《美育书简》里，席勒认为美的本质就是人的本质，“本质”是看不见摸不着的，美的本质“在美的现象的各元素的必然结合中扬弃”，而美的现象是美的本质在不同对象上的感性显现，所以说“美是自由的显现”。“美必须作为人的必要条件揭示出来”，人的必要条件是人的本质——“自由”所规定的，表现为理性与感性的统一，即人的全面与完整性。那么，这些本性又是怎样在对象上得到显现的呢？

席勒的回答是：“游戏”。

“游戏”这个概念对于席勒美学的重要性也是众所周知的，虽然对他的解释是见仁见智的。“游戏”概念涉及美感、审美心理作用、美感教育、艺术特征、审美发生等多方面的问题。

下面我首先梳理一下有关席勒“游戏说”的相关知识。

一、席勒“游戏说”的提出及相关概念

席勒的游戏说是在《美育书简》中出现的。

席勒为什么会提出游戏说？游戏说是为了解决什么问题存在的？

康德、席勒“游戏说”

之所以选择席勒“游戏说”这一个切入点尝试阐发，是因为我在上比较文学的时候，老师以“游戏”说了一段很精彩的话。

小时候的自己的确几度沉浸在游戏当中，长大后仍不解其中缘由，只当自己幼稚使然；现在听得老师一说，不禁会意一笑。

当然，老师说的“游戏”和席勒的“游戏”完全是两回事。

席勒的回答是：“游戏”。

下面我首先梳理一下有关席勒“游戏说”的相关知识。

一、席勒“游戏说”的提出及相关概念

席勒的游戏说是在《美育书简》中出现的。

席勒为什么会提出游戏说？游戏说是为了解决什么问题存在的？

论席勒的“游戏说”

罗双

【摘要】游戏是席勒美学思想的核心语词。席勒通过对游戏的规定和阐述形成了他的“游戏说”，成为西方思想史上关于游戏最经典的言说。在《审美教育书简》中，席勒在人性的基础上建立了游戏的特殊规定，游戏不仅是自由的游戏，还是审美的游戏。席勒根据这一规定把游戏应用到审美王国和审美教育之上，使游戏指向自身以外的人和世界。然而，也正是由于这一规定使游戏形成了自身的边界，我们必须在界限之内正确看待席勒的“游戏说”。%Play is a core concept in Schiller's aesthetic thoughts.Schiller has established his thoery of play by formulating and expounding it, and it has become the most classical discourse about play in the history of wsetern thoughts.In his On the Aesthetic Educa tion of Man Schiller establishes the special rules which characterize play sa not only free ubt also aesthetic.By this cha racterization, Schiller applies play to the aesthetic domain and aesthetic education, enabling play to point to the man and the world outside the self.However, it is for this reason that play formstis own frontier which our discussion of his th e-ory of play must not overstep.

简析席勒“只有当人充分是人的时候,他才游戏;只有当人游戏的时候,他才完全是人”的含义

简析席勒“只有当人充分是人的时候，他才游戏；只有当人游戏的时

候，他才完全是人”的含义

（1）对这句话的理解

席勒“只有当人充分是人的时候，他才游戏；只有当人游戏的时候，他才完全是人”这句话是说人之所以会产生游戏的冲动，是因为生命力的盈余，即当人充分是人的时候。游戏可以调和人身上自然与理性的矛盾，使人处于自由状态，从而达到人性的完满实现，即人完全是人。

在这句话中，席勒阐发了他关于游戏说的两个观点：

①“过剩精力”是文艺与游戏产生的共同生理基础

席勒在康德的基础上加以发挥，认为人的艺术活动是一种以审美外观为对象的游戏冲动。“过剩精力”是文艺与游戏产生的共同生理基础。所谓游戏，其实也就是一种审美活动。在席勒看来，人之所以会产生游戏的冲动，是因为生命力的盈余。审美的游戏，是对动物*性*游戏的提升，它根本上是一种想象力的游戏。游戏冲动作为调和感性冲动和理性冲动的中介，创造了最广义的美。

②自由是审美与游戏的根本特征

游戏可以调和人身上自然与理性的矛盾，使人处于自由状态，从而达到人性的完满实现。席勒认为，游戏的根本特征在于自由。而人只有在审美活动中才是自由的。基于以上观点，他认为审美与游戏是相通的。这也正是在审美摆脱任何外在目的，而以自身为目的，心灵各种内力达到和谐因而是自由的这意义上使用游戏这一概念的原因。

席勒认为游戏不仅是审美活动的根本特征，而且是人摆脱动物状态达到人性的一种主要标志。席勒所说的游戏，是指人在摆脱了物质欲望和道德必然性的懒散后所从事的一种真正自由的活动。游戏，其实就是一种审美活动。

（2）席勒“游戏说”的贡献与不足

美学游戏说

游戏冲动亦即审美冲动，以自由为其精髓。游戏冲动的对象是"活的形象"。所谓活的形象必须经由主体的感性和理性同时运作，既把握了对象的生命，又把握对象的形象时，才能产生作为审美对象的“活的形象”。简而言之，作为游戏的审美活动就是要创造出形式与内容、感性与理性、客观与主观相统一的美的形象。
在席勒看来，人之所以会产生游戏的冲动，是因为生命力的盈余。这种冲动，甚至可以追溯到动物那种无目的的本能活动中。"当缺乏是动物活动的推动力时，动物是在工作。当精力充沛是它活动的推动力，盈余的生命在刺激它活动时，动物就是在游戏。 "
ห้องสมุดไป่ตู้
通过高度的抽象概括，可以分辨出人身上具有两种对立因素，即人格和状态。二者绝对的存在、即理想中的人是统一的，但在有限的存在、即经验的人中却是分立的。人终究不是作为一般的、理想的人存在，相反，而是作为具体实在的人存在的，因此，理性和感性相互依存的本性促使产生两种相反的要求，即实在性和形式性。与这两种要求相适应，人具有三种冲动：感性冲动、形式冲动和游戏冲动。
席勒试图从人的生命活动的独特性质中去探寻审美发生的直接精神动力，并敏锐地揭示出审美活动与人的自由本质之间内在的必然关系，这种思路及其所得出的结论都是值得肯定的。他既看到了人的审美活动与动物游戏活动的根本不同，也发现二者之间存在某种深层的联系，说明审美的发生是有其动物性的生理基础，这符合生命进化的自然历史过程。但是，把游戏说作为一种审美发生理论来看，它显然存在着缺陷，忽略了动物游戏向人的游戏转化机制以及人的游戏得以发生和进行的社会历史探讨。

席勒的“游戏说”：起源论？本质论？

席勒作为德国古典美学过渡阶段的理论家，他上承康德，下启黑格尔，完成了主观唯心主义向客观唯心主义的转变。康德第一次以理论家的身份提出艺术与游戏的关系，他认为“艺术是自由的游戏”，席勒继承了康德的观点并进行深入研究，提出了艺术的起源“游戏说”。十九世纪英国的哲学家斯宾塞发展了席勒的观点，尤其在“游戏源于过剩的精力”一说上如出一辙。因此，“游戏说”也被称为“席勒—斯宾塞理论”。然而，仔细研究便会发现，在康德—席勒—斯宾塞这条发展线索上，其实各家自有各家说法，并不能一概而论，本文也正是基于此，试图辨明其中的差异。

康德在《判断力批判》中提出艺术的本质在于“自由的游戏”的观点，这一观点从某种程度上揭示了文艺既不受对象又不受概念直接约束而具有自由性的本质特征。康德认为艺术的本质是审美，审美是“无目的的合目的性”，它不服务于任何具体功利却内在地指向某种总体性目的，这个总体性目的就是人的自由，在这一点上艺术和游戏是相通的。可见，康德提出“游戏”的概念，是为了解释艺术的本质，艺术不是自然，不是科学，也不是手工艺，它是“自由的游戏”。

这里要辨明的是，康德所说的“游戏”和我们通常所理解的“游戏”的概念是否相同。请看他的一段话：“艺术也和手工艺区别着。前者唤做自由的，后者也能唤做雇佣的艺术。前者人看做好象只是游戏。这就是一种工作，它是对自身愉快的，能够合目的地成功。后者作为劳动，即作为对于自己是困苦而不愉快的，只是由于它的结果吸引着，因而能够是被逼迫负坦的”。康德认为游戏能够引起人身心的愉悦，与劳动是不同的，他所说的“游戏”和通常意义上的“游戏”概念具有一致的内核，即能使人身心愉快的活动。

康德游戏说

游戏的幻象【摘要】康德虽然认为其它形式的幻象是有害的，却对艺术“游戏的幻象”情有独钟。康德的“游戏说”指出艺术活动好像游戏，这就是一种工作，他是对自身愉快的，是自由的，他把艺术活动区别于自热活动，区别于手工艺。这抓住了艺术的审美本质，他指出了资本主义的“异化”劳动特征。康德坚持艺术介于认知和道德之间,康德也坚持艺术的游戏性是虚幻的。

【关键词】康德游戏艺术

康德是德国古典哲学和美学的奠基人。康德的代表作《判断力批评》是他批判哲学的理论体系，这部着作的美学观念和文学艺术理论在西方文论史的发展中，具有重要的影响，在艺术的本质特征上，康德提出了艺术好像游戏的观点。

康德在《判断力批判》中谈到游戏的地方很多。总的说来，他把艺术作为人的“感觉的自由游戏”、“观念的游戏”，强调艺术同通常的游戏那样，由于摆脱了实用的与利害的目的并“从一切的强制解放出来”，而具有“自由”、“单纯”和“娱乐”的特征。所谓“从一切的强制解放出来”，也就是说除了自身的目的之外，艺术不从属于其他的目的，如功利的、道德的、认识的目的。所谓“感觉的自由游戏”、“观念的游戏”，意思是指艺术之美感与想象的特点。康德还从生理与心理方面来谈游戏：“肉体内被促进的机能，推动内脏及横膈膜的感觉，一句话说来，就是健康的感觉（这感觉在没有这种机缘时是不能察觉的）构成了娱乐。在这里人们也见到精神协助了肉体，能够成为肉体的医疗者。”康德还特别强调把赌博排除于“美的游戏”之列。他已经从“精神协助肉体”来说明游戏为艺术的审美特征。

康德在《判断力批判》中说过一句话：“人们把艺术看作仿佛是一种游戏”。诗是“想象力的自由游戏”，其他艺术则是“感受的游戏”。后来，席勒把康德的这种观点发扬光大了。

西方文论主要知识点

西方文论主要知识点（上）

第一章古希腊罗马文艺理论

1，柏拉图是如何阐释文艺与世界的关系的？

柏拉图主张文艺摹仿说。作为摹仿，它必须由三个侧面才能形成其完整的意义结构，即：作为摹仿对象的摹型；作为集中体现摹仿过程的摹仿者；作为摹仿结果的摹仿品。柏拉图正是从这三个侧面阐释了文艺与世界之间的关系。

（一）文艺是摹仿的摹仿。柏拉图承认艺术把世界当作蓝本，是对现实世界的摹仿。但柏拉图并不认为现实世界是一种真实的存在，而是理念摹仿物。在柏拉图看来，文学艺术就成了“摹本的摹本”，“影子的影子”。

（二）摹仿者不能判断美丑优劣。柏拉图认为有关事物的技术有三种：使用者的技术、制造者的技术和摹仿者的技术。而其中器物的使用者具有关于器物的知识和经验，是最有发言权的，作为摹仿者的艺术家所做的事都是不真实的。（三）摹仿的作品是低劣的。这是柏拉图主张流放诗人的主要理由。

综上所述，柏拉图把文艺与世界的关系主要看成是一种摹仿的关系，而他的所谓的摹仿说，又是建立在理念论的基础之上的，这就必然认定文艺是不真实的，低劣的。另外，柏拉图

对文艺摹仿世界的过程的看法过于偏激，把文艺再现世界看成是无知识、无主张地、随意地用一面镜子“到处照”的过程。这显然是不符合实际的。因此，如果我们从柏拉图的“摹仿说”本身来看，这种观点大体上是消极的。

2，柏拉图是怎样理解文艺的功能的？

（一）重视文艺的审美教育作用。

（二）否定传统文艺的主动代价。认为传统文艺是极为有害的，其具体的罪状首要有两条：首先是亵渎了神和英雄。其次，是迎合人的情欲，风险城邦。（三）提出了严厉的文艺对策：驱逐诗人和文艺法治化。

重新理解学前音乐教育的基本问题——源于康德教育思想的启示

康德在《论教育学》的开篇就指出： “ 人是唯一必须受教育的
被造物。” ［１他所理解的教育指的是保育（养育、维系）、规训（训诫）以及连同塑造在内的教导。他希望借助对人的规训ｌ与教导来实现人从动物性向人性的转化。因为，康德认为人之所以必须受
教育，是因为教育能使人区别于其他生物而符合人的规定：人
２．１需要全人类都参与的教育
“ 由于自然禀赋是不能够在人这里自行发生的 ” ，因此，音乐
教育是儿童成长的重要途径之一。但康德指出，儿童的教育绝不
学化，音乐教育更是人类社会生活中不可缺少的一部分，儿童在出生后接受音乐的教育理所当然，更是天经地义的事情。然而，人们对音乐教育的关心更专注儿童必须要接触并受到音乐的教育，却很少追本溯源地发问：儿童为何需要音乐教育？
《论教育学》是德国哲学家康德在柯尼斯堡大学讲授教育学
时的讲义，后来由他的学生林克把此讲义加以整理并出版。全书分两个部分：导论与正文。导论部分字数不多，却是康德教育思想的精华。这些教育思想在今天看来仍然能够引发我们对学前

简论康德的理性神学

摘要：康德理想中的宗教，首先，其教义与实践决不能与理性道德原则相矛盾，它必须是建立在纯粹理性原则基础上的宗教，再次，纯粹理性的宗教信仰必然对于历史上的宗教教义和活动有着优先地位，我们只能把后者纯粹当作是前者实现的一种手段和工具；最后，理想中的教会必须有着不断接近纯粹理性的宗教信仰，直到我们完全摒弃了作为手段和工具的历史性信仰。

关键词：康德；理性宗教}道德法则；自由；救赎

一、康德宗教问题的哲学定位

康德对于宗教(尤其是基督教)问题的看法，正如他于1793年发表的《纯然理性界限内的宗教》的-题目显示的那样，是理性主义的宗教观。康德本身虽处于18世纪启蒙运动思潮之下·但其与同时代或者更早一些的形而上学家又有所不同——他们几乎都是把其宗教信仰建立在其所建构的形而上学框架中对于上帝实存证明的基础之上。康德本身对于在其前批判时期在《证明上帝存在唯一可能的证据》(1763年)中，也曾以“存在究竟是不是谓词”为切入点论证过上帝实存论题。然而，康德在《纯粹理性批判》(1781年)中批判了传统形而上学对于上帝存在证明的论证，主张在人的理性界限和本质范围内通过知识不可能得到任何关于上帝实存的论证。然而，康德的意图并不像梅涅所说的那样：“康德扮演了一个铁面无私的哲学家，他袭击了天国，杀死了天国全体守备的部队，这个世界的最高主宰未经证明已经倒在血泊中了，现在再也无所谓大慈大悲了，无所谓天父的恩典了，无所谓今生受苦来世善报了，灵魂不死已经到了弥留的瞬间——发出阵阵的喘息和呻吟。”他认为，同时任何关于non existence of god(上帝非实存)的形而上学证明在人的理性界限内同样也是不可能的。康德有句著名的宣言：“我不得不扬弃知识以为信仰留下空间。”在康德思想中的信仰虽然是建立在理性基础之上的，但是并不是在《纯粹理性批判》中的所谓的“理论理性”，而是建立在实践理性(道德理性)的基础之上。他认为，人的理论理性能力并不能完全证明宗教信仰的真与谬，而这一任务只能留给我们的实践理性能力。

席勒崇高

席勒深受歌德和康德两人思想的影响，写了不少有影响的美学著作。他关于崇高的论述集中在《论崇高》、《论崇高》两篇论文中，如他自己所说，这些理论是在康德的理论基础上展开的，是对康德的崇高思想的进一步发挥。

在席勒的人本主义美学中，对人的关注，对人的心灵的完整性的探讨，始终贯穿于他的理论之中，美国学者L·P·维塞尔指出，席勒的人性概念与康德的人性概念十分相同。席勒关于游戏冲动的论述，给我们充分展示了心灵的完整性。康德对人的心灵的完整性的论述，在席勒这里得到了全面的继承和发挥。康德为了解决"人是什么"的问题，把人的完整性的要求作为基本的出发点，为了揭示完整的人的心灵，康德引入了反思的判断力，由此把艺术界定为自由的游戏。循着他的思路，席勒则以游戏冲动来连接被割裂了的人性，以达于人的心灵的完整性的要

求。他之所以把游戏冲动称之为活的形象，其中就包含着心灵的完整性的要求。这种活的形象，一方面指向形式冲动也即理性的能力，另一方面也联系于形式冲动的内容，即生命感知。这两方面构成了反思的人和感知的人，席勒则试图把对对象的感知和对对象的思考结合在一起，在游戏冲动所形成的活的美学形象中将二者统一了起来。生命和形式在这里也完整地统一了起来。正如L·P·维塞尔所指出的，形式不是生命之外的某物，而是生命的核心，它是生命活动的客体化形式。反之，生命也不在形式之外，它构成被形式所作用的内容，因而它是关于形式的间接的认识。在审美经验中，人内心的神--人的自由或形成力被认为是经验对

象的形式。当生命和形式是一种经验必然的、因而是先验的基础时，心灵普遍地体验到活的形象。这就是作为感知的生命和作为反思的形式在活的形象中的统一，也是心灵的完整性的体现。心灵就是在这种对立和超越中，进入到了存在的敞亮，走上了存在之途。席勒所说的这种游戏冲动，也是心灵的诗意化

漫谈康德艺术论“游戏说”对理解文学的启示

漫谈康德艺术论“游戏说”对理解文学的启示作者：杨鸿涛

来源：《丝路艺术》2017年第03期

摘要：在艺术创作上，康德将艺术的本质界定为一种“游戏”，因此表现出一种“无目的的合目的性”来，这对于我们理解文学的性质有重要的启示。

关键词：康德艺术论；文学；游戏

康德是近代西方美学发展中承前启后的人物，在艺术本质的界定上，康德将艺术的本质界定为一种“游戏”。康德认为，在艺术活动中，人们摆脱了外在功利的束缚，而达到了一中自由愉悦的状态，这正类似于人们在游戏中处于一种愉悦轻松，互相逗趣的状态，因为不用计较现实的利弊得失，因此充满了自由和愉悦。

文学活动也是这样，文学的世界是一个虚构的世界，人们在创造文学、欣赏文学的过程中，会进入到这样一个无现实功利色彩的世界中去，与文本形成一种良性互动的关系，我们不用对我们在这个虚构世界里的行为负现实的责任，因此我们暂时尽可放心地封锁我们的利弊得失之心而打开我们的游戏本能，与文本畅快地进行一场游戏。当我们沉浸在这场游戏中，无论是嬉笑欢乐的体验，还是歇斯底里的悲痛的体验，其本质都是一种自由的、摆脱现实束缚的、无功利的愉悦感。比如，阅读《堂吉诃德》，读者也许会因为堂吉诃德行为的愚蠢古怪、不合时宜而捧腹大笑，并且因为堂吉诃德的愚蠢反衬出了自己的清醒而享受一种优越感，因此获得一种丰沛的喜剧性体验，或者，在阅读古希腊悲剧《美狄亚》的过程中，读者为美狄亚的悲惨命运深感痛惜，从而获得了一种丰沛的悲剧性体验，都因文学“游戏”的本质而变得自由愉悦，趣味横生，即使这种情感体验是痛苦的。没有人会在游戏中因为买一栋别墅花了两百万还是两百五十万而斤斤计较，作者、文本与读者之间，都充满着创造性的想象，形成相互逗趣的游戏关系，其本质是自由和愉悦。

从人性完满实现看和谐社会的构建

的人的活动中。人性既然体现在人的实践活动的三个方面，人性一般就可分为三个方面：的自然则人
性、会性、神性。社精
人的自然性的满足或实现是人性的完满实现或人的全面自由发展的前提和基础。的社会性的人满足或实现即是人在全面的社会关系中多方面社
义上它就是一个科学的社会。此，学对人的自因科然性、会性方面的满足起着基础性的作用。社同时科学以其知识形态提高人们的智力，使人摆脱愚
的完满实现对 “ 构建社会主义和谐社会 ” 义重大。意从某种意义上说，构建社会主义和谐社会 ” 是人 “ 就
性的完满实现。
一
根本上，它更指向人的… 般的、具有普遍性和终极性的价值的实现。因此，的全面自由的发展或人性的人完满实现也即意味着人的终极价值的实现，它更关注人的终极关怀的实现。人性的完满实现也就意味着人的终极价值的实现，它必须关注人的终极关怀。当今作为“ 一生产力的科学技术 ” 人类发第使