卡西尔与克罗齐艺术本质观之比较.kdh

大 众 文 艺大

122在克罗齐看来，艺术和语言不仅紧相联系，而且完全重合。

事实上在克罗齐美学专著的标题上也可以看到这样的论题：作为表现科学和普通语言学的美学。克罗齐认为从哲学上看，美学和语言学并非关注不同的课题，它们不是哲学的两个分支，而只是一个分支；任何研究普通语言学或哲学的语言学，也就是研究美学的问题；研究美学的问题，也就是研究普通语言学；语言的哲学就是艺术的哲学。 在这个陈述中，克罗齐所依凭的仅为这一论点：无论艺术还是语言，皆为表现”，而表现是一不可分割的过程，对这一过程既不可能确定不同等级，也不可能作出区分；不能说表现有不同的类型。照此理论，一封信也因此达到了同样的艺术水平，它同绘画、戏剧等艺术作品一样，都是表现的一种方式。这些观念使卡西尔深表“惊讶”。他从以下两个方面对这一理论进行了反驳。

首先，他认为表现这一简单事实不能被看作是艺术创造的事实。表现本身并非审美的过程，它是一种普遍的生物学过程。达尔文为此写了一本专著：《人和动物的情感表现》，在书中，他试图向我们说明，在动物领域中发现的那些多种多样的表现方式，原先都具有一种生物学涵义。它们是生物性活动的残余或生物活动的准备。例如，猩猩露出它们的牙齿，意味着这种动物欲图向它们的敌人显示它们装备着一种可怕的武器。我们在此并不需要深究这种生物理论的细节，但是，即便我们局限于人类领域中，也会轻易揭示出并非所有表现都是相等的，并非所有表现都具有审美的意味。纯粹的情感吐露，如快乐或忧戚、爱慕或仇恨、惧怕或希望等绝非一种审美现象，而是和某种厉害关系相联的生理现象。以写信为例，假如我们写一封信，为的是传递或获取有关经验事实的信息，或是为了致力于某种实用的目的，那么，我们凭借这种写作活动，并不就是一位艺术家。而且，即便一个人写下催人泪下的情书，在这封情书中，他也许能够成功地表现出他内心深处真挚、坦诚的情感，但是，仅凭这一情感，他也未必就能成为一名艺术家。正如他评价克罗齐的追随者克林伍德时所说：“我以为，克林伍德，这个英语国家中克罗齐的赞同者和追随者，在其《艺术的原理》一书中对艺术的定义是错误的。他把艺术界定为一种‘清晰体察自身情感的功能’；他由此得出的结论是：我们每个人做出的每一种言谈和姿态都是艺术作品。我以为，艺术家并不是那类沉醉于显示自身情感的人，也不是那类具有表现这些情感的最大便利的人。屈从于情感意味着伤感主义，而非艺术。假如一个艺术家不全神贯注于他的劳作，而是专注于他的个体性，假如他只感受到自身的快感，或陶醉于那种‘悲戚的欢乐’，那么，他就成为一个伤感主义者。艺术家并不仅仅生活在我 们寻常的现实中，即生活在那种经验性、实用性事物的现实中。同理，他也极少生活于他内在生命的范围内，即生活在他的想象或梦幻、情感与激情中。他超乎这两个领域而创造出一个崭新的世界——造型的、建筑的、音乐的形式之世界，型态和构制的世界，音调和节奏的世界。”卡西尔在此明确指出表现主义者艺术观念的谬误，表明情感本身并非艺术，艺术的本质在于形式。但是他又强调指出艺术形式是我们所直观到的自然界的现实和人生的现实的双重现实之形式。任何杰出的艺术作品，都为我们提供了对自然和人生的一种崭新切近的探讨和解释。不过，这种解释只有以直观的方式而不是概念的方式才有可能；只有以感性的方式而不是以抽象符号的方式才有可能。一旦我们眼前失去这种感性的形式，便失去了审美经验的根基。

其次，克罗齐认为语言和艺术都有一个共同的特征——抒情风格。他说“是情感给了直觉以连贯性和完整性。直觉之所以是连贯的和完整的，就因为它表现了情感，而且直觉又只能来自于情感，基于情感。”“没有意象的情感是盲目的情感，没有情感的意象是空洞的意象。”这种观点颇近于中国古典文论家所说的“情景交融”“意境”。但克罗齐的偏颇之处在于，他就此认为任何成功地表达其思想或情感的人都可以说是一位诗人，我们每一个人都可以自诩为抒情艺术家。但我们知道事实并非如此，字句的表现，即借助语言符号的表现，并不同于抒情的表现。抒情作品打动我们的并不仅仅是意义，并不仅仅是那些语词的抽象意义，而是声音、色彩、曲调、和谐，以及语词的协调和共鸣。 卡西尔说“对于一个伟大的画家，一个伟大的音乐家，或一个伟大的诗人来说，色彩、线条、韵律和语词不只是他技术手段的一个部分，它们是创作过程本身的要素。”当然，情感也很重要，他也认为一个不具有强烈感情的艺术家除了浅薄和轻浮的艺术以外是不可能创造出什么东西来的。但是我们不能由此得出这样的结论：抒情诗以及一般艺术的功能可以被全部说成是艺术家倾诉其感情的功能。克林伍德秉承克罗齐的思想就这样认为：艺术家企图做的，就是表现某一特定的情绪。表现它与令人满意地表现它，都是一回事；我们每一个人发出的每一个声音、做的每一个姿势都是一件艺术品。在这里，作为创作和观照艺术品的一个先决条件的整个构思过程被完全忽略了。很明显，每一个姿势并不就是一件艺术品，就像每一声感叹并不构成一个言语行为一样。姿势和感叹声都是不自觉的本能的反应，不具有任何真正的自觉性。因此卡西尔说艺术确实是表现的，但是如果没有构造，它就不可能被表现，而这种构造过程是在某种感性媒介物中进行的。卡西尔强调，对于语言的表达和艺术的表现来说，有“目的性”这个要素是必不可少的，在每一种艺术创造中我们都能发现一个明确的目的论结构。比如在一出戏剧中，演员的台词、音调和每一个姿态都要趋向一个共同的目的—使人物性格具体化。而所有这些都不仅仅是表现，还包括再现和解释。无论如何，其最终呈现出来的还是形式。和克罗齐观点相近的还有著名的湖畔派诗人华滋华斯，这位伟大的诗人把诗歌定义为“汹涌情感的自发流露”。卡西尔对此也进行了驳斥：只凭情感的汹涌和流动是创作不了诗歌的，诗人情愫的饱满和丰盛在诗歌创作中仅为一单一的成分或一个环节，它并不构成诗的本质。这种丰盛的情感必须由另一种力量即形式的力量统摄和制约。但是诗歌语言的形式与日常语言和科学语言的形式又不同。因为一旦我们进入到审美领域，我们所使用的语言似乎就发生了一场巨变。它们就不再是抽象的概念了，它们的意义发生交汇和融和。

总之，在对艺术的具体看法上，克罗齐和卡西尔都认为艺术是情感的表现。但克罗齐更强调直觉在艺术创造和审美鉴赏中的作用，把直觉界定在纯粹直观的感性认识活动领域，把艺术不同于其它事实这一点强调到了艺术只是一种内心的活动，因而贬低了艺术的物质形式和技巧，抹煞了艺术的社会意义。卡西尔也承认艺术是表现的，但他并没有走向克罗齐的极端，认为直觉即表现，表现即艺术，甚至情感也等同于艺术，而是更加强调艺术的

卡西尔与克罗齐艺术本质观之比较

王苏苏

（吉首大学文学与新闻传播学院 湖南 吉首 416000）

【摘　要】在艺术本质问题上，克罗齐和卡西尔都认为艺术是情感的表现。但克罗齐更强调直觉在艺术创造和审美鉴赏中的作用，把直觉界定在纯粹直观的感性认识活动领域，把艺术不同于其它事实这一点强调到了艺术只是一种内心的活动。卡西尔承认艺术是表现的，但他并没有走向克罗齐的极端，认为直觉即表现，表现即艺术，甚至情感也等同于艺术，而是更加强调艺术的形式问题。

【关键词】卡西尔；克罗齐；直觉；表现

文史哲