本源的探寻

本源
人生最大的成就是能够认识自己，最大的遗憾是终生不知道自己是谁，从而不知不觉地又上了下趟生命的列车，在生死中轮回不休。

明心见性，明自本心，见自本性。

自是不变的本质，这个不变的本质，无形无相，无处不在，无所不用，故为心，其妙用就是性。

作者用数十年的体悟，力求探寻本源，明了真理。

——题记
一、认识自己
人生最大的成就是能够认识自己，最大的遗憾是终生不知道自己是谁，从而不知不觉地又上了下趟生命的列车，在生死中轮回不休。

希腊哲学家苏格拉底有句名言“认识你自己”，他说:"人生最重要的事情，就是认识自己，只有清醒的认识自己，才不会迷失人生的方向”。

顺治皇帝虽然已经贵为九五之尊，但却仍在追寻和探索那个真实的自己"未曾生我谁是我?生我之时我是谁?长大成人方是我，合眼朦胧又是谁?"因此，我是谁?从哪里来?到哪里去?父母未生前的本来面目是什么?确实是一道超越生死轮回的人生方程式。

生命的传承方式是人生人，鸟生鸟，父母生子女，代代相续，血缘相继的。

但今世为人，前世未必是人，前世风光无限，今世未必称心。

佛教的观点认为六道轮回中，地狱、饿鬼、畜生、人、修罗、天人等各种生命现象是相互轮回的。

在修道人之中，具有宿命通的人都知道自己前世姓甚名谁，父母情况，何处出生，何处死亡，如是乃至知道无量劫中此死彼生，此生彼死的情况等等。

虽然前世的自己是今世父母未生前的本来面目，但前世的身体乃前世父母所生。

因此无论前
世与今生有何不同、性别不同、种属不同、有角无角、有翅无翅、无足、二足、四足、多足等等，都不是父母未生前的本来面目。

身体不是我们的本来面目，那又是什么?身体犹如房屋，而我则是房屋的主人，譬如手负了伤，血流不止，眼睛看得清清楚楚。

但闭上眼睛，照样知道手在流血，因此眼睛并无了知之能，当然此了知之能也不在手。

可见除了身体，的确还存在另外一个“我”。

悟道的目的，就是要让在暗处的那个“我”走向前台，人生才能活得明明白白，从而达到了生脱死的目的。

既然身体非我本来面目，按照佛教的观点世上的一切物质都是由地水火风四大种性组成的。

其中坚硬属地性，润湿为水性，温热属火性，动摇为风性。

我们的身体也不例外，也是由四大种性组成的，其中筋骨、肌肉、头颅、四肢、毛发、指甲、脏腑器官属地性;血液、鼻涕、眼泪、唾液、大小便等属水性;身体能量、体温等属火性；呼吸、脉搏、属风性等等。

在历劫的生死中，虽然身体各不相同，但地水火风四大性是没有区别的，而且此四大性并非父母所生。

那么它是否就是我们的本来面目呢?性相互不分离，父母未生我们以前并没有我们的身体，没有身体，四大性便无从表示，因此地水火风并非我们的本来面目。

二、意念与意识
我们终生都生活在自己的意念与意识之中，父母子女、夫妻眷属、财富利益、过去现在等等，都是意念与意识的内在状态与外在形式，意识是生命的标志，而意念则是身体之主宰，它以无形的魔力，执持和掌控着身体。

身随念动，念起身趋，而身体犹如忠实的奴隶，听命和服从于意念。

因此意念是身体和行动的驱动力，我们每天的学习、工作、生活、及一生事业的成败等等，都是意念支配的结果。

我们每天都要扫地，扫了就干净，不扫则脏，但脏与净，地和灰尘并不知情。

又比如洗澡，洗了感觉清凉舒畅，不洗则心烦难受，因此我们洗的即不是身体，也不是尘与水，而是烦恼与舒畅的心情，心情起于意念，当我们眼观色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身触冷暖、以及觉知受想忆念思维时产生的种种心理活动，都叫意念。

因此，六根六尘同为意念之源，意念与意识如影随形，有其念必有其识，因而意识也是眼耳鼻舌身意与六根六尘共同作用下的心理活动，所以意念与意识是永不分离的孪生兄弟。

最初的一念也叫初心或愿力，是未来之种子，犹如植物，任何参天大树离不开最初的种子，同理没有最初的愿力与发心，就不可能成就任何事业。

意念与意识是无形的意志力，一个人的意念与意识是由对事物的认知水平决定的，随着对事物认知水平的不断改变，意念与意识也随之发生变化，因此意念与意识是无常的，起心动念，无论为善为恶，这都是将来果报的直接根源。

意念起于无明，是烦恼之源，微细而难察，而意识始于无智，是轮回之本，非破迷而不自知。

当下的自己，也许事业正在辉煌腾达，如日中天，一呼百应，八面威风，或者与此相反，正在每况愈下，一筹莫展，身陷困境，不能自拔等等，如此种种，都是久远以前的一念所致，若没有当初的那一念，就不会有今日的成就或困境。

意念可以成就不世的伟业，也可以让人万劫不复，因此最初的意愿与发心才是今日一切的根源。

世上一切美好的事情都是短暂的，欢乐的背后必然隐藏着痛苦，犹如万丈高楼，终归都有成为废墟的一天，又如参天大树，化为尘土才是它的最后归宿。

我们每个人都有自己深爱的人，并目对他们倾注了所有的心血，可是一百年后，自己与自己所爱的人不但身为尘土，而且因为今日的所作所为，神识堕在恶道轮回不休，那么今日的种种努力有何意义?到那时，谁能相救?因此要想免堕轮回，发
心找回父母未生前的本来面目才是当务之急，重中之重。

弥勒菩萨在《菩萨处胎经》中说“拍手弹指顷，三十二亿百千念，念念成形，形形皆有识”以百千亿为单位，一弹指间就经历了三十二亿百千万个念头，那么一日一夜，一月一年，乃至一生，我们所产生的意念，是很难计算的，而且每个意念都有形态意识，每个意识都可能产生后果，都可能给我们带来无穷的烦恼与轮回，一念天堂，一念地狱，意念就是种子，其力量是无究的，因此，只要我们发心，找回自己的本来面目并非难事。

意念与意识是生命活动的标志，与生俱来，并与寿命同永。

那么它们是否就是父母未生前的本来面目呢?答案是否定的。

因为任何心理活动都不能离开六根六尘而独立存在，一旦我们的生命结束，所有的意念与意识就会消失得无影无踪，因而它们仍然不是父母未生前的本来面目。

三、心与神识
意识和意念都是心理活动，那么什么是心呢?眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，意识，末那识，阿赖耶识等八个识都是心，又称八识心王。

心生则法生，因此心与世间的万事万物是联系在一起的。

八识不仅包含了我们的全部身心世界，也包含了宇宙间的万事万物。

所以我们的心其大无外，其小无内，心外无法，无法不心。

一切法界，唯心所造，法界与心，无二无别。

所以明白自己的心，这是人生中非常重要的事情。

心是神识的别名，而神识是生命之种，因此神识是生命的主人。

在六道轮回中，天人天福享尽，可能转投地狱众生，地狱报尽，可能转投饿鬼或畜牲，饿鬼或畜牲报尽，可能升为修罗或人，人或修罗报尽，可能转投天人或他途。

胎生可以变为卵生，卵生可以变为湿生，湿生可以变为化生，化生亦可转为胎生。

所以生命现象是轮回不断的，世事无常，风
水转换，得意且莫忘形，留条后路，失志更须奋进，以待将来。

神识无影无形，无内无外，无有处所，无状可得。

譬如食盐，溶之于水，但知其味，盐不可得。

又如植物，根芽花叶，枝茎果味都生于种子，但剖开种子，不见根芽花叶，枝茎果味。

又如我们的身体，由父精母血发育而成，但于精血中并无眼耳鼻舌，四肢头颅可见。

神识也是这样，虽然能生出身心世界，但于身心世界中并无神识可求。

神识作用于眼，生出眼识，作用于耳，生出耳识，作用于鼻，生出鼻识，作用于舌，生出舌识，作用于身，生出身识，作用于意，则生出觉知受想，意念思维等。

因此神识的作用无处不在，它是身心世界的缔造者和建立者。

在六道轮回中，神识具有遍行于+法界的功能，往来于六道而不受阻碍，所以神识是六道轮回的常客，即可到地狱观光，也可到天堂游玩，同样也只有神识才能成就佛智佛果，往生极乐世界。

神识没有大小和性别之分，并非男性的神识为男性，女性的神识为女性，为男为女，与神识无关。

同一个神识，得到蚊蚁的身体与得到狮象的身体，只是身体大小的区别，而非神识的区别。

但是蚊蚁只能有蚊蚁的意识与本能，而狮象则一定有狮象的智慧与勇猛，所以往生极乐世界和轮回六道，其智慧与身体的殊胜是不可同日而语的。

神识是生命之种，那么我们的生命是从什么时候开始的呢?譬如小鸡小鸭，从破壳的瞬间，生命就开始了。

我们也一样，从降临这个世上的那一刻，就有了自己的生命，因此生命是从有识神的刹那间开始的。

但得到小鸡小鸭之身还是人的身体，却是从最初的一念开始的。

前世的最后一念，成就了今世最初的识神，今世的最后一念又将成就来世最初的识神。

因此生命现象没有开始，也没有结束，欲求第一念，了不可得。

人死犹如睡觉，一旦醒来，世界就会展示
在自己的神识之中。

神识犹如旅途行人，上车下车，弃船乘马，始终都在旅途中，所以生命现象并非一死永绝，否则任何高级的生命现象都是悲哀和绝望的，当生命结束时，地水火风四大解体，意识失去作用，亡故之身生出神识。

"故身生识”，此时的神识就成了下期生命的种子，眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，意识等同苞于神识之中，随着最后的念力和愿力，带着一生的善恶二业，去向生命的下一站，“识生新身”，在父母因缘的作用下，开始新的生命，并生出新的神识、意念与意识，因此世上没有固定不变的神识。

神识的迁变无需时间和空间，犹如做梦，人在床上，而梦境却在别处空间，所以只要与愿力和业力相应，神识瞬间就会托入其中。

当然得到什么样的身体，并非自己可以决定，而是由前世的愿力和业力决定的。

所以六道众生都是自作自受，自己才是自己命运的主宰神。

因为我们每个人都是带着前世的愿力和业力而来，即使同父同母同环境同教育，但因前世业力不同，命运和性格也就各不一样。

虽然神识具有无量的功德，但生灭变化不止，因此它仍然不是父母未生我们以前的本来面目。

四、本源
性与相，这是事物的现象与本质而言，不生不灭，这是有识之士对事物的共同见解，但世上时刻有人诞生，时刻有人死亡，物种每天都在消失，每天都在诞生，那么消失的去向何方?诞生的从何而来?譬如把种子埋在地里，苗成以后，种子不可再得，苗由种子转化而成。

苗之与种，虽然状态发生了变化，但并无生灭。

又比如种地，小麦每亩用种二+斤左右，玉米大约四五斤，但收获远在千斤以上，除去微量的种子，多出的部分从何而来?事物的变化过程是无迹可
寻的，多出的部分是由无形的气体转化而成。

但这种气体不是单纯的空气，而是由土地，水分，养料，阳光，种子等共同作用下形成的能量气体，所以多出的粮食就是由无形的能量气体转化成了有形的能量实体。

同样道理提前用的种子，也是由无形的能量气体转化而成，这些粮食无论作何使用，或者任其自行腐烂，最终都会从有形的状态变成无形的气体。

又比如有一堆木材，如果焚之以火，有形的木材就会转化成无形的气体。

所以世上一切物质都是始于气，终于气，无形的气体可以转化成有形的物质，气化形生，有形的物质，也可以转化成无形的气体，形消气散。

物质与气，始终相互转化，无有生灭。

气是构成宇宙的本始物质，具有阴阳二重性，静为阴，动为阳，静极必动，动极必静。

因此事物永无停息，始终都在发展变化之中，清阳为天，浊阴为地，地气上升为云，下降为雨，雨积为水，水中则可孕育一切生命的种子，因此水被认为是生命之源，但气为水之母，水为气之子，若无其母，何来其子?所以宇宙天地间真正孕育生命万有的是气，它贯穿于一切事物之中，天气是自然界的清阳之气，地气是自然界的浊阴之气。

阳气清轻，升而化为无形的太虚，形成苍茫的宇宙，阴气下降，凝聚成为有形的物体，构成五彩缤纷的大地。

天地阴阳之气上升下降，彼此感应而形成天地间的万事万物。

因而凡气所在之处，即为无形的能量场。

相同的气体形成相同的物质，不同的气体形成不同的物质，物质与气体的相互转化，又会形成新的物质与新的能量气体，因此，自然资源是永远取之不尽，用之不竭的，所以气才是世间万事万物之本源。

世界的本源是气，能让世界现出形象的确不是气，而是光，若没有光，世界的形状，物质的颜色就不可能呈现在世人面前。

犹如暗室，虽然室内设施齐
全，但我们却因目无所见而无法受用，所以若没有光，世界将是一片黑暗，就是对面相处，也互不相见。

因此佛教弟子把光喻称为佛光，“佛光普照，大地光明”，“光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边”在佛弟子的眼中，世上的一切物质都是从佛光中化现来的。

这是对光的神圣赞叹，而把光不能到达的地方称为铁围山或地狱，即是受苦受难之意。

我们也不例外，禀受父母之气而有形，死亡之后形体消失而复归于气，因此就身体而言，我们的本源也是气，也是从光中化现而来。

但我们的本来面目即不是气，也不是光。

譬如虚空，虽然与气和光同在，但并不与气和光同体。

气与光千变万化，而虚空如如不动。

我们的本来面目也如虚空，虽然与身体同处一室，但身体变化不断，而本来面目如如不动，无有生灭。

当下的身体，佛法称为业报身，此即前世业力所结的果。

而业力起于知见，知见出于觉性。

知见有正邪，觉性无分别。

此无分别之觉性，即是神识本具之性。

神识虽然生灭不断，但性无生灭。

犹如现象与本质，现象虽然变化不断，但本质依旧，现象可以千千万万，而本质只有一个。

本质是唯一，如果没有本质，任何现象都不会发生。

所以神识和神识之性并不是同一概念，神识的作用在于产生意念与意识，而意念与意识变化不断，生灭不止，而神识之性却如如不动，无有生灭往来。

神识之性又称觉性。

此即是我们的本有真心、真性、真如、自性等等。

一切世界、一切宇宙、气与光及虚空等等，都是觉性的产物。

觉性为智慧之源，犹如大圆明镜。

因此我们只要转识成智，则身心世界不再出自意识，而是智慧的化现。

因此觉性才是父母未生我们前的本来面目。

此本来面目不加修炼，不从外得，全在一念证悟。

无论身在天堂，还是深陷地狱，觉性都与我们同在。

觉性既是我们的本有真心。

达摩祖师有偈言:“心心心，难可寻，宽时遍
法界，窄也不容针，我本求心不求佛，了知三界空无物，若欲求佛但求心，只这心心心是佛”。

觉悟的心是佛，无有贵贱之分。

五、法身
觉性即是本有真性，清净无染，譬如一盆清水，无染污则净。

又如虚空，没有半点残云，才会露出真容。

因此父母未生前的本来面目就一个字:“净”。

净则无相，无地狱众生相，无饿鬼相，无畜牲相，无人相，无修罗相，无天人相，无此六相，则妙德莹然，如如不动，顿然超越六道轮回。

净则无性，无坚硬之地性，无润湿之水性，无燥热之火性，无动摇之风性，无此四大种性，则于一切境界无染无住，任运自在，当下解脱一切法界之羁绊。

净则无意念意识思惟等无明烦恼。

如《心经》所说:“无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得”。

无一切受想行识，则入涅槃清净之境。

所以我们的本来面目不仅无我相，无法相，亦无知见，受想，烦恼等相。

《金刚经》说:“离一切诸相，则名诸佛”。

无:不是没有，没有则生断灭见，自绝慧命，精神意志将化为土木金石，因此不能乱解空义，后果严重，应引以为戒。

无乃”净"之义，净则莊严庄严则妙，妙则具足无量的智慧与功德。

“佛身清净似琉璃，佛面犹如满月辉”，"观音菩萨妙难酬，清净庄严累劫修”。

清净，庄严，无相，无性，无知见烦恼，遍一切处，入一切法而又不离当下，这就是我们的本来面目所具之功德，因此除了本有真性，世上无我，我并不是谁，谁也不是我。

我即无所来，我也无所去。

虽为本来面目，但本来无本，性如琉璃之光，朗然遍照于十方而如如不动。

即使琉璃碎为微尘，光也不失，更不可坏。

所以我们的本有真性，具足一切妙用的功德，刀不能伤，火不能焚，水不能
溺，风不能动，这才是最真实的自己。

悟道的要求是明心见性，即明自本心，见自本性。

本心无相，无体为性，无染烦恼与生死，无论以何种方式，都无法使其有分毫的改变。

譬如黄金，无论熔化成液或加工成饰品与佩件，金性都不会发生变化，又如虚空，无论如何分割与取舍，其空性都不摇不动。

我们也如此，自从有识神以来在六道轮回中，无论以何种生命形式存在或示现，但本有真性不变，如此岂不是顿超生死，永绝轮回又是什么?而反观父母所生之身体，只不过是生死轮回中随风飘流的微尘而已。

不仅学佛悟道是为了解脱，在烦恼，痛苦与死亡面前，人人都希望解脱。

但如何解脱，需要解脱什么，又是盲目的，更有甚者，以为一死百了，从此解脱，如此种种，都是知见不正所致，如果了悟世上本来无我，性无生灭，那我们还有什么需要解脱!
以无体为性，无相为身，无相之身即是法身。

每天都在发愿“不历僧祇获法身，愿今得果成宝王"。

而法身本自具足，即不因修而得，亦不从外而得，圣人不会增多，凡夫不会减少，全在一念证悟，至此一个新的生命就完全觉醒了。

证悟法身的功德是无量无边的，譬如一个登山运动员，在其面前已经没有了任何阻碍，除了平坦与美景，已经无上无容。

什么是阻碍?分别执着就是阻碍，没有了分别执着，须弥峰也是平坦如镜的琉璃世界。

又如迷失归途的游子，此时已经回到了久别的故乡，因为没有了此岸彼岸的分别，从此得享涅槃清净之乐。

亦如久贫之人得到珍宝，瞬间即成了世上最大的富翁，因为已经拥有了无穷的智慧，善巧与方便。

又如战场上的将军，已经征服了所有的敌人，成就了永世不可磨灭的伟业，因为已经永断烦恼与生死。

法身的功德就是我们
本有真性的功德，因此对佛的赞叹，就是对自己真性的赞叹。

佛的功德是无量的，就是化三界六道一切语言为赞咏之词，也难尽称扬其功德于万一。

如普贤菩萨在《华严经》所赞:“刹尘心念可数知，大海中水可饮尽，虚空可量风可系，难尽称扬佛功德”。

六、化身与自性
我们所处的生活环境是地球，也称世界。

但佛教对世界的定义不同，如《显扬论》所说:"一日月之照临，名一世界。

此世界，九山八海四洲”。

以日月照临的范围为准，但日月之光最远不能到达铁围山，因而以铁围山为边际，须弥山为中心，内有九山八海四洲(九山八海四洲，须弥山铁围山等，都是佛教专有名相，对大家帮助意义不大，故从略)，超出这个范围就叫虚空界。

日月照临的范围称世界或小世界，一千个小世界，也就是千日千月照临的范围名小千世界，一千个小千世界名中千世界，一千个中千世界名大千世界，合称三千大千世界。

我们所处的世界名娑婆世界，这是释迦牟尼佛的教化区，因此释迦牟尼佛是娑婆世界的教主。

娑婆世界不是谁分封的，也不是固有的。

它是众生的不净业所成，同时也是佛的净业所成。

众生的不净业无量无边，佛的净业就无量无边，同时娑婆世界也就无量无边。

因此这个世界是没有边际的，虽然娑婆世界是众生的不净业和佛的净业所成，但绝不是众生和佛共同成就了这个世界。

业力不同，果报就不一样。

以水为例，世人见之为饮料，为生活必需品或资源，水族众生见之为家园或生活环境，而地狱众生或饿鬼见之为脓血，又腥又臭，菩萨见之为琉璃，有光芒。

同样是水，各类众生所见与感受是不一样的。

而佛没有分别，在佛的眼里，一切都平等、平正、殊胜庄严、无有区别。

所以各类众生的不净业
都是佛的净业，换言之，是佛的净业满足了各类众生的愿力和不净业的需要。

在众生眼里，这个世界丘陵坑坎，荆棘为林，土石诸山，秽恶充满，寒暑不均，多灾多难等等，所以又称“堪忍”世界，堪忍即是忍受苦难之意。

而在佛的眼里，这个世界庄严平正，珍宝遍满，殊胜自在。

如《维摩诘经佛国品》所述:"于是佛以足指按地，实时三大千世界，若干百千珍宝严饰，譬如宝庄严佛，无量功德宝庄严土，一切大众，叹未曾有，而皆自见坐宝莲花”。

这是对佛的功德和佛的净业所成就的世界的赞叹，因此称为佛国或净土，而不称娑婆世界。

"一切大众，叹未曾有，而皆自见坐宝莲花”，因此众生只要心净，所见的世界就与佛无二无别，净则生莲，与佛平等。

三千大千世界中，既有天堂之乐，也有地狱之苦，更有苦乐兼具的人间世界。

这各种不同的世界，亦不是固有的，而是同类众生的不净业共同所成。

但无论什么世界，都是佛为了教化和满足众生的愿力和业力的需要而从自性中化现出来的，因此三千大千世界内所有的须弥山，铁围山，日月星辰，天堂地狱等等，都是佛的智慧的化身，佛的化身成就的世界，就是众生不净业成就的世界。

因此娑婆世界以外并没有佛的净土，佛的净土以外也没有娑婆世界。

《华严经》有偈赞曰“佛身充遍于法界，普现一切众生前。

随缘赴感靡不周，而常处此菩提座”。

佛的法身是常住不变的，佛无分别，自性清净，三千大千世界都是佛的功德，殊胜庄严。

而我们不识真性，分别执着，自性不净，故有山河大地，江河湖海，沙石微尘等各种不同业境，造就三界六道，须弥山，铁围山等种种不净之业轮回不休，不知父母子女，夫妻眷属，恩人仇人，美丑善恶等等都是分别执着的业果。

只要放下分别执着，自性清净，则地轮风轮水轮，山河大地亦成无量的化身，法。