京津冀纺织类非物质文化遗产教育传承与协同创新模式(陈禹旭)

京津冀纺织类非物质文化遗产教育传承与协同创新模式1
尹艳冰，陈禹旭2
（天津工业大学经济学院，天津300384）
摘要：本文从京津冀区域一体化发展的大背景出发，分析京津冀纺织类非遗的教育传承现状及其存在的问题，如非遗教育传承未列入常规教学计划、师资力量缺乏、传承形式单一等。

在此基础上构建京津冀纺织类非物质文化遗产教育传承与协同创新模式：以校地合作共建为主的合作共建模式，以民族民间文化陈列馆为主的场馆陈列模式，以纺织类非遗文化展演为主的动态展演模式以及以民族民间文化进校园的立体育人模式。

关键词：京津冀；纺织类非物质文化遗产；传承与协同创新
一、前言
2003年联合国教科文组织通过《保护非物质文化遗产公约》，掀起了一场保护和研究非物质文化遗产（简称非遗）的世界浪潮，从政府到民间，从学界到业界，都有理论探索和实践尝试，取得了一些成果。

其中国外以文化、教育的视角研究的有Elvan Yalçnkaya（2015）从创造力和戏剧化方面研究了土耳其非遗的文化价值，Georgeta Nazarska（2014）指出保加利亚众多高校对文化遗产的多元宗教文化及教育价值进行了深入研究。

近年来，非物质文化遗产保护也逐渐成为社会各界关注的焦点，国内外学术界对非物质文化遗产保护的相关问题进行了多方面的深入探索。

总体来看，有关非遗教育传承的研究目前大都集中在教育传承的重要性、传承的主体方法、传承的实践等方面。

经过深入剖析发现，现有研究大都处于探索阶段，在上升到理论方面还有很大的欠缺，没有形成一套可以指导实践的理论体系，而针对纺织类非物质文化遗产，尤其基于京津冀一体化的协同发展视角探讨纺织类非物质教育传承的相关研究还很鲜见，这也为本文的研究提供了一定的空间。

本文从京津冀纺织类非遗教育传承现状入手，以非遗保护和区域经济协同发展为目标，构建区域纺织类非遗教育传承与创新的多元化模式。

二、京津冀纺织类非遗教育传承现状
2.1 京津冀区域纺织类非遗的分布情况及其特点
1天津市哲学社会科学研究规划项目（TJJX15-008）
2作者简介：尹艳冰（1978- ），女，天津大学博士毕业，天津工业大学副教授，硕士生导师，研究方向：产业经济
陈禹旭（1991-），女，天津工业大学硕士在读研究生，研究方向：产业金融
京津冀纺织类非物质文化遗产共有36项，其中国家级6项，省（市级）30项。

纺织类非物质文化遗产最多的是河北省，共19项，其中国家级3项，省级（市级）16项；其次是北京市，纺织类非物质文化遗产共12项，其中国家级2项，省级（市级）10项；最后是天津市，纺织类非物质文化遗产共5项，其中国家级1项，省级（市级）4项。

北京和天津纺织类非物质文化遗产数目较少，但多数拥有自己的企业或者研发基地，而河北省虽然项目多，但多数都在偏远的县城，传承和保护程度较北京天津略低。

2.2京津冀纺织类非遗的教育传承现状及其存在的问题
2.2.1京津冀纺织类非遗的教育传承现状
京津冀高等教育资源丰富，高水平的科技创新平台多。

许多院校积极的已参与到非物质文化遗产教育传承中，比较典型的有如下院校；
天津工业大学建立了天津唯一的纺织非物质文化遗产展馆——中国首个坐落在高校的国家级纺织类非物质文化遗产学研馆，开设了中国首个高等院校纺织类非物质文化遗产全校任选课《纺织类非物质文化遗产》，构建了“通选课+专业课+实践”的教学体系，并主办了首届“中国纺织类非遗传承、保护与创新研讨会”召开和中国第一届大学生“纺织类非物质文化遗产”创意创新作品大赛等。

北京服装学院在校内成立“天工传习馆”，学习传承手工技艺，延续非物质文化遗产；北京市黄庄职业高中与北京红都集团进行合作，在校内成立京式旗袍研发工作室，共同推进“京式旗袍”非遗项目；中央美术学院建立了非物质文化遗产研究中心；北京联合大学应用文理学院与中央民族大学、清华大学美术学院三个单位被命名为“北京市非物质文化遗产研究基地”。

河北科技大学以全校性选修课程的形式将非物质文化遗产课程安排到学生的培养计划中；河北师范大学成立了非物质文化遗产研究中心,同样也是开设了民间艺术选修课，并特设“非物质文化遗产研究”专项奖励，以鼓励学生进行学术科技创新活动；邯郸学院将非遗融入到公共体育课的教学内容，开设全校性必修课。

2.2.2京津冀纺织类非遗的教育传承存在的问题
京津冀高校虽然积极的参与到纺织类非物质文化遗产教育中，但通过分析发现其在教育传承中存在以下几个问题：
第一，非遗教育传承未列入常规教学计划。

京津冀内对纺织类非遗教育的高校，还未进入到主流教育行列中。

开设的课程也以选修和辅修为主，缺少衔接性和系统性，也没有列入常规的教学计划，更像是一种“科普式的宣传”。

第二，师资力量缺乏。

一方面由于在京津冀纺织类非物质文化遗产的实际工
作中，传承方式主要是以家族传承和师徒传承为主，传承人人数极少，同时到校兼任老师实则更少；另一方面，缺乏合格的非传承人的专职教师，导致必要课程无法开设，影响了传承教育的质量。

第三，传承形式单一。

目前，京津冀内高校主要以讲授式为主的传承形式。

由于纺织类非物质文化遗产在教育传承过程中涉及的方面较为复杂，这样的单一的形式远不能满足教育传承的需要。

三、京津冀纺织类非物质文化遗产教育传承与协同创新的模式
基于前述研究，秉承具体、科学和可操作原则，宏观层面上推动政府间合作，微观层面上推动学校、企业、科研院所、传承人等的合作并根据不同省市的非遗情况和文化特点，在区内分别构建以校地合作共建为主的合作共建模式、以民族民间文化陈列馆为主的场馆陈列模式、以纺织类非遗文化展演为主的动态展演模式以及以民族民间文化进校园的立体育人模式。

3.1以校地合作共建为主的合作共建模式
京津冀纺织类非物质文化遗产的传承需要更多的智力支持，高校作为非物质文化遗产的传习地，应当以开放的眼光吸收各地乃至各世界的精华文化。

同时由于非物质文化遗产具有民族性、地域性，教育知识体系上不仅要注重文化的多元性，更应加强对本土文化的认知，对具有区域内非物质文化遗产特点进行深入研究。

高校需要积极寻求符合区域特点的教育方式，发挥自身提供服务的有效途径，更好地融入非遗教育中，实现双赢。

3.2以民族民间文化陈列馆为主的场馆陈列模式
应建立具有综合功能的陈列馆，首先是展览区域，展示和陈列纺织类民族民间的图文、实物及数字资料，侧重反映其历史文化和艺术特色，集中展示区域内非物质文化遗产的独特魅力，充分体现民间艺术家的文化创造力；其次就是高校在陈列馆内设立传习、培训基地，一方面可以有助于学生方便、及时的获取学习和科研资料，也助于区域内纺织类非物质文化遗产专业人才的培养；另一方面有助于高校为陈列馆提供文化遗产的研究成果，特别是非遗保护和传承的科研信息。

3.3以纺织类非遗文化展演为主的动态展演模式
开展多种多样的展览、展演活动，让纺织类非物质文化遗产走出橱窗，活起来，让非遗再回归与生活。

由于纺织类的非遗具有特殊性，高校可以举办服装展的形式、编排歌舞等形式进行动态演示，既激发学生的参加度和创造力，又能让更多的人更加深刻地感受到这底蕴深厚的传统文化，意识到当保护非物质文化的重大意义，从而更加珍惜并自觉地保护非物质文化遗产。

3.4以民族民间文化进校园的立体育人模式
一方面京津冀纺织类非遗项目应打破家族传承的观念，主动与高校联系，成立其传承的基地，借助其力量使自身更好的传承和保护下去；另一方面，高校借助这个平台，可以增加与传承人的交流，并承担起研究其项目文化，传承传统作品的时代责任。

参考文献
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