浅议如何在基础教育中传承藏族优秀传统文化

浅议如何在基础教育中传承藏族优秀传统文化
作者：周思言
来源：《青年文学家》2013年第33期
摘要：伴随科技发展日新月异，全球一体化进程加快，各民族在包括社会文化等各领域中融合的趋势正不断在加强。

传承优秀藏族传统文化，保持中华民族文化多元一体的特性，推动中华民族的全面发展，是摆在我们面前的重大任务。

如何将传承优秀藏族文化融入到西藏现行教育制度中并发挥出好效果，值得我们思考。

关键词：基础教育；传承藏族优秀文化
作者简介：周思言（1988-），女，重庆人，重庆电子工程职业学院通识教育学院教师。

研究方向：教育学。

[中图分类号]：G40 [文献标识码]：A
[文章编号]：1002-2139（2013）-33--02
伴随科技发展日新月异，全球一体化进程加快，各民族在包括社会文化等各领域中融合的趋势正不断在加强。

为求发展而又不摸去民族特性，每个民族都必须在现代化与传统文化之间寻找平衡，藏民族也一样。

因为“丧失现代化将意味着民族的贫困；而丧失文化传统则意味着民族的消亡”[1]。

藏族文化历千百年传承，并与各种文化交互融合，发展至今已成为中华文化乃至世界文化园地中的奇葩。

传承优秀藏族传统文化，保持中华民族文化多元一体的特性，推动中华民族的全面发展，是摆在我们面前的重大任务。

现代化的今天，虽然传承优秀传统文化的方式有多种，但学校教育尤其是基础教育无疑是其中最普及、最重要的一种。

如何将传承优秀藏族文化融入到西藏现行教育制度中并发挥出好效果，值得我们思考。

一、西藏教育发展历程的简要回顾
据相关史籍记载，早在松赞干布时期就由吞米·桑布扎创制了藏文，并相应地出现了以王公贵族为主要教育对象的教育制度。

之后在“祖孙三法王”的倡导推行下，佛教在西藏很快盛行起来，相应地出现了寺院教育。

由此便形成了西藏长期以来的教育主体结构——寺院教育为主，贵族教育为辅的教育格局。

当然，这种教育体制虽然在普及性上不够大众化，但还是培养了众多文化精英及大量的文化传播队伍（僧侣），这对于藏族传统文化特性的形成起到了巨大作用。

和平解放西藏后，西藏教育开始朝着现代教育之路发展。

以拉萨小学的创办为标志，经过几十年的发展，西藏教育已形成了相对完备的现代教育体系，在全面普及义务教育的同时，还培养了数万名各类人才，传承并弘扬了优秀的藏族传统文化，为西藏社会的全面发展做出了巨大贡献。

二、藏族传统文化在现行基础教育制度下的困境
和平解放后，西藏现代教育从无到有，并取得巨大发展。

不过细微观察西藏现行基础教育体制，基本上还是贯穿着内地汉族地区的教育方式，虽然这其中不乏带有部分的西藏特色。

在高考指挥棒的主导下，西藏现行基础教育制度也与内地大部分教育制度一样，以考试为中心，而忽视了西藏学校教育传承藏族传统文化的使命。

（一）西藏基础教育中缺乏专门的藏族文化课程教材
西藏教育经过几十年的发展，在双语教学乃至多语教学方面都有很大的发展，而且还根据学生对汉语的掌握程度及意愿，开设有汉族班、内地班等形式，对部分藏族学生熟练掌握现代文化起到了巨大作用。

不过不管采取何种方式，其目的还是为了考试，围绕考试而编写的教材，也许会接近汉语体系下的实际生活，但其大部分却与藏族社会文化背景和实际生活需要相脱离。

对于大部分学生来说，由于语言的关系，这些教材无法满足藏族学生带有地域性、民族性的发展需要。

这样很难激发学生真正的兴趣，容易使其从心理上对教材中的内容产生排斥性。

（二）西藏基础教育缺乏相应的民族文化传承教育体系
在基础教育中缺乏相应的民族文化教育体系是藏族文化教育传承方面存在的重要问题。

特别是广大农牧区对在基础教育领域传承藏族文化显得不够重视，使教育与民族文化的保护、传承存在脱节现象。

在基础教育中，目前占有主体地位的评价标准还是升学率，为了提高升学率，大部分学校的通常做法是砍掉其它所谓的“副科”，然后将所有精力放到“语数外”主科上，从而不仅没有专门的藏族文化传承课程，而且在繁重的升学压力下，也很加进传统藏族文化的教学内容。

这种教育体制下，基础教育阶段培养的部分是“考试高手”，部分因为藏汉语交流上的障碍，成为了似懂非懂的“半成品”，从而更相信他（她）在眼前听到或看到的一切，而对“科学知识”毫无兴趣。

其次，西藏基础教育中师资力量构成也有不尽合理的地方。

现阶段虽然培养了大批藏族基层教师，可其它民族且不会藏语的教师仍占很大比例，尤其是在中学阶段。

当然，这些教师专业水平是毋庸置疑的，可要将这些专业知识与藏族传统文化结合起来，教授给大部分汉语基础不是很好的藏族学生，其结果可想而知。

第三，在广大农牧区，因上学路途遥远，出于学生学习时间和人身安全等方面的考虑，大部分实行寄宿制管理，与家里的传统环境相隔离，由于课程设置、教学方法、藏汉语交流和学习兴趣等方面原因，部分学生出现了家长总结的“上完学后，学没学到啥，却连羊也不会放了。

”的现象，这是对现行基础教育体制的一种不满。

（三）在藏族传统文化传承与基础教育缺乏互动性
现今而言，西藏的基础教育具有明确的教育目标，固定的教学场所，而且随着援助力度的不断加大，教学方法和教学设备也正呈现出多样化趋势。

由于藏民族本身在传承民族文化时的传统教育形式与正式的学校教育途径不同，大多具有非正式性，如民族史诗和诗歌故事的口耳相传等，虽然风格生动、自然，较为贴近少数民族的生活实际，比较容易接受，但与正规的基础教育体系相比，不具有系统性、普及性，况且现今市场经济导向下，以经济利益为价值取向，更不利于藏民族优秀传统文化的传承。

三、在基础教育中传承优秀藏族传统文化的相应对策
（一）提高教师地位，加大民族师资培训力度
以前，大家都说教师是“蜡烛”，是“人类灵魂的工程师”，可现在教师是什么样的地位呢？地域不同，情况不一而论。

不过普遍性的看法是，教师社会地位正急剧下降，很多人是不愿从事这一职业的。

很多地方因为招生压力，不去思考怎样提高教学质量，而只是一味将学生地位抬到“至高无上”的地位，尽力贬低教师价值，这无疑也是对人们的从教积极性的严重损害。

一个民族的兴衰成败，教育是很重要的因素。

教育的发展，强大的师资力量是必不可少的因素。

提高教师待遇，提高教师职业的社会地位，激励更多优秀人才投入教育行业，是西藏教育发展的必由之路。

此外，加大对已有基础教育教师的培训力度，也是很重要的一个方面。

教育质量的提高，必须要在教师与学生密切配合下取得，而因为教师不了解藏民族风俗习惯、不懂藏语，要取得高质量的教育，是根本不可能的。

所以这里所谓加大师资培训力度主要有两方面内容：一是对培训所有基础教育教师的专业技能，提高其所教授课程的含金量。

二是加大对基础教育中非藏族教师关于藏族传统文化和藏语方面的培训力度，并要求其加以适当地运用，拉近教师与学生的距离，为取得好的教育、为在课程中将教授专业知识与传承藏族优秀传统文化更好地结合起来。

（二）丰富教学内容，培养正确的政治方向
在现今社会趋势下，要想骤然改变基础教育的教育格局是不可能的。

不过教学方法却是多样的。

对于基础教育所应担负的传承藏族优秀传统文化的任务，是可以通过丰富教学内容的方式加以适当的解决的。

很多时候，为让藏族学生更好地理解所教授的内容，我们经常会用到作比喻、打比方。

这就是将藏族优秀传统文化与所教课程密切结合的最佳时机。

举一些藏族优秀传统文化中的例子，既可以强化藏族学生对所讲问题的理解，又可以在无形中传授传统文化，不过这对教师的素质与能力都是一个更高的要求。

西藏基础教育在教书育人中，培养学生正确的政治方向也是一个很重要的方面。

要引导藏族学生克服狭隘的地方民族主义与地域主义，树立正确的民族观、祖国观、宗教观、价值观，培养其包容性的心理与积极奋斗的品行。

（三）树立“多元文化整合教育[2]”理念，促进藏族传统文化的传承与发展
多元文化整合教育就是以尊重不同文化为出发点，在各民族平等的基础上，为促进不同文化间的相互理解，有目的、有计划地实施平等的“文化教育”。

将多元文化整合教育作为一种理念进行课程构建，“意味着在教育目标中将‘多元共存，平等发展’的观念”作为培养学生素质，促进学生发展的要求，形成学生的跨文化适应能力。

为此，在具体的教育活动中要平等地对待每个学生，尊重藏族学生的文化风俗。

通过藏语和藏族传统文化的学习，传承藏族民族优秀的文化，形成藏族学生的民族归属感，提升民族自尊。

当然，在注重传承藏族传统文化的同时，也要重视“中华民族多元一体”理念的教育，加强汉藏文化间的交流与整合，从而使藏族学生跨越文化障碍获得在社会上的更大发展。

（四）适当有效转化藏族优秀传统文化资源进课堂
西藏地域辽阔，文化资源丰富多彩，但丰富的地方文化资源不一定等同于基础教育中学校民族文化课程资源，需要转化并注重转化的有效性。

首先是要充分挖掘藏族优秀传统文化资源对学生、社区或国家有益性；其次要充分挖掘藏族传统文化资源对学生文化体验的促进性；最后在选取藏族传统文化资料时应充分考虑学生心理和年龄特征并使其最恰当。

具体需要考虑以下方面：1、分析所引用的传统的文化内涵。

主要包括：价值取向、起源、演变、传说、神话、发展及其与生活生产、民俗活动的关系。

2、分析其教育功能与价值。

主要包括：是否能够陶冶学生的情操、提高审美能力；是否能够引导学生参与文化的传承和交流；是否能够发展学生的感知能力和形象思维能力；是否能够促进学生的个性形成和全面发展。

（五）营造浓厚的校园民族文化
校园文化建设需要从物质文化、制度文化和精神文化三个方面着手，其中物质文化和制度文化是基础，精神文化是根本。

在物质建设方面要进一步从学校建筑、校园装饰和教室布置等方面体现民族风格，营造富有时代性、民族性、艺术性的校园环境，做到环境育人，让学生在浓厚的民族文化氛围中耳濡目染，受到熏陶。

在制度方面要进一步建立健全教师民族传统文化教育教学水平的评价，激励和保障机制，使民族传统文化教育更加正规化、科学化。

在精神文明建设方面要充分激发教师和学生参与民族传统文化教育的热情，努力营造重视民族传统文化传承的校风和人人学文化，人人树新风的良好学习氛围。

（六）让藏族传统文化在学校、家庭和社会的良性互动中传承
学校、家庭和社会是一个人成长的主要环境，也是藏民优秀传统文化传承的主要方式。

只有充分利用家庭、学校和社会的教育资源，发挥家庭教育、学校教育和社会教育的优势，才能更好地促进基础教育阶段藏族学生对藏族优秀传统文化的相对全面掌握。

除了充分发挥基础教育阶段的学校教育传承藏族传统文化的主渠道作用外，家庭和社会教育也是学校教育最有力的补充。

在家庭教育方面，家长对民族传统文化的掌握程度和态度、家长的民族意识和民族观念、家庭的民族文化氛围等等，对学生的影响起着积极的促进作用。

在社会教育方面，特别是现在信息技术应用广泛，新闻媒体和各种网络扩展了学生的学习资源和视野，民族传统文化教
育又多了一条便捷的途径。

所以如何使学校、家庭、社会三者间形成凝聚力，使三者教育相互补充，相得益彰，为传承藏民族优秀传统文化打下坚实基础，则是一个系统庞大的工程。

藏族文化历史悠久，博大精深，它对藏族人民的思想情感、思维方式和行为方式，对于藏民族的民族性格和民族精神的形成以及对西藏地区经济社会的发展和稳定，都曾产生着巨大的作用。

传承并发展藏族优秀传统文化，是一个长期性、系统性、复杂性的工程，需要多方面的努力。

希望在大家的共同努力下，围绕“中华民族多元一体”的特性，包括藏族优秀传统文化在内的各民族文化都能得到较好的传承与发展。

注释：
[1]滕星.族群、文化与教育[M].北京：民族出版社，2002：286.
[2]中央民族大学滕星教授通过多年对国内外民族教育理论和多元文化教育理论的潜心研究，在多元文化教育理论研究领域首先提出了独特的“多元文化整合教育理论”，也称“多元一体化教育理论”。

他认为：“多元文化整合教育理论是一个多民族国家的教育在担负人类共同文化成果传递功能的同时，不仅要担负起传递本国主体民族优秀文化传统的功能，同时也要担负起传递本国各少数民族优秀传统文化的功能。

多元文化整合教育的内容，除了主体民族文化外，还要含有少数民族文化的内容。

少数民族不但要学习本民族优秀传统文化，还要学习主体民族文化，以提高少数民族年轻一代适应主流文化社会的能力，求得个人最大限度的发展。

主体民族成员除了学习本民族文化外，还要适当学习和了解少数民族的优秀传统文化，以增强民族平等和民族大家庭的意识。

多元文化整合教育的目的是继承各民族的优秀文化遗产；加强各民族间的文化交流；促进民族大家庭在经济上共同发展，在文化上共同繁荣，在政治上各民族相互尊重、平等、友好、和睦相处，最终实现民族大团结。

多元与整合教育是相辅相成的，多元要围绕整合实施，整合要结合多元发展”。

转自哈经雄，滕星.民族教育学通论[M].北京：教育科学出版社，2001：580-581.
参考文献：
[1]哈经雄，滕星.民族教育学通论[M].北京：教育科学出版社，2001.
[2]许广智.西藏传统文化与可持续发展[M].北京：中国藏学出版社，2008.
[3]周润年.西藏教育五十年[M].兰州：甘肃教育出版社，2002.
[4]马文静，多元文化整合教育与民族文化传承及发展[J].民族教育研究.2011（04）.
[5]曹能秀，王凌.少数民族地区的学校教育和民族文化传承[J].云南师范大学学报.2007（02）.。