闽南民俗文化

闽南民俗文化民俗文化系指闽南人共同创造、享用和传承的民间文化事象（事物和现象）的泛称。

其内涵十分广泛，其中包括生产习俗、生活习俗、生命礼俗、信仰习俗、文艺风俗、娱乐风俗、社会组织风俗等等，而这些风俗中除与中华民族传统风俗中大同小异外，最富地方特色的有文艺风俗中民间文学（民谣、童谣）；娱乐风俗中的民间舞蹈（“拍胸舞”）、“骑竹马”、舞龙、舞狮、“车鼓弄”、“赛龙舟”（端午节）、“搏饼”（中秋节）在节庆日中尤为活跃。

1. 普渡与祭祖闽南据史料载，历史上泉州于元代开始将所管辖范围划分为东、南、西三“隅”；明代沿元制。

至清代增设城北隅，并在四隅下设三十六“铺”，每铺下又分若干“境”。

这就是今日在泉州常常听到的“铺境”、“三十六铺”一语的初始。

据一些后世的文字资料以及老人们的口头讲述，轮流普渡乃起自清朝，因为祭祀行为集中、祭品的需求也集中，七月半市场供求紧张。

人们常为买东西打架。

清乾隆年间，由地方乡绅出面呈请由抽签决定城厢三十六铺的轮流普渡日期，而七月半节依旧家家祭祀祖先。

从那时起，鲤城区以及相关联的部分乡村都以铺境为单位轮流做普渡。

而现在的泉州，在整个旧七月里，几乎每一天都会有几个角落轮到做普渡，但任何角落的住户在七月十五这天都不做普渡而要祭祖先无论哪个铺境、角落，普渡的基本结构主要有三部曲——竖旗•竖灯、普渡、重普，此外还有“结尾缘”。

第一仪式从旧历六月开始。

最终仪式则在旧历八月至十月之间。

近水的铺境和住在水边的人们还要做“水普”。

泉州郊区有个渔村，旧历七月十五“七月半”要去祖厝“敬公妈”，七月二十七“普祀•普渡”。

普渡时在门口摆酒菜、点香、烧金、放鞭炮。

菜肴类里注意不能有带锋利边缘贝壳的海鲜，有则要剥去贝壳再煮菜。

摆好祭品后要卜问，卜问普渡公之后才可以烧金、放炮送普渡公走。

渔村的各家则是普渡日上午去家庙烧香、供奉酒菜、“烧金”。

下午在家门口供酒菜、烧金祭普渡公。

闽南城区旧式住房的普渡和乡村类似，都是在天井或靠大门的里面或大门外面摆桌子、放酒菜祭品、烧金。

随着高层多户杂居式楼房的增加，产生了一个普渡祭祀地点的问题。

从个案看到的楼房住户的普渡方式现有三种：●在自家大门内面向楼道摆祭，到楼外面烧金；●在楼道内自家大门外摆祭，到楼外面烧金；●下到一楼露天处摆祭并烧金。

这是居民们在新的居住方式与传统祭祀行为之间调节的结果。

三种类型做法里，烧金行为都要在楼房外面做，这不单单是出于安全或通风的考虑，而是人们对传统意识的承袭。

祭祀仪式一般在下午四五点开始。

无论城区还是乡村，左邻右舍总要前后呼应式地开始做普渡仪式，理由是怕一家一户的酒、菜“供不应求”引得普渡公生气对自己家人不利。

祭祀后邀亲唤友来“吃普渡”也是泉州城乡共同的特点，祭祀仪式结束后的晚饭，除亲戚外还广邀朋友来喝酒，人们常常吃了这家又赶到那家去吃，这里刚吃着，那里的催促电话就打来了。

不拘城乡，热闹的“吃普渡”成为泉州地区普渡全过程的一个高峰。

有人说，各家各户请很多客人是为了显示自己，也有人说是怕普渡公吃完祭不走，叫来很多人壮胆，可以吓走普渡公。

我想，后者的理由也许是比较原始的，前者则是派生出来的一种客观效果。

事实上“吃普渡”表现出今日的普渡活动兼有很大的社交功能。

由于轮流做普渡，使人们有更多互访机会以及参加“吃普渡”的自由度高，普渡时节的社交圈大于春节，这是普渡的一大特点。

2.闽南花灯泉州的“灯节”始于唐朝。

唐玄宗开元年间（713―741年），每逢上元都要放灯三夜（十三至十五）。

唐代士族南下，将闹花灯习俗也带到泉州。

此后，每年正月十五，家家张灯结彩，街道宛如灯河，男女老少争相观灯，歌舞升平，通宵达旦。

●挂灯：元宵前夕，多数人家在居家、店铺门口悬挂花灯或大红灯，烘托喜庆气氛。

生男孩之家，制作或购买花灯，挂到寺庙、宗祠，以示“添丁”。

德化有的还要宰杀一只公鸡，加一篮白諽敬祖。

●送灯：有年内出嫁的女儿，娘家在节前要买绣球灯或莲花灯一对派男童送到女婿家，祈祝早日“出丁”；对嫁后未生男孩的，娘家习惯赠予“观音送子灯”，谓之“送灯”。

●赏灯：元宵夜，男女老少成群结队上街赏灯。

●出灯（抢灯）：泉语“灯”、“丁”同音，“出灯”即“出丁”，寓意人丁兴旺。

小孩游灯时不慎把灯烧了，即“出灯”。

如烧的是红灯，预示生女孩；烧的是白灯，预示生男孩。

灯被抢也是“出灯”。

古时元宵节，富人组成“游灯族”，没钱买灯做灯的穷人就组成“抢灯族”。

在游灯的大街上，空手的穷人们用歌谣嘲笑提灯的富人：“梅花灯，点不香；官刀灯，搅茅房……”随后一拥而上抢夺富人的灯，被抢的富人不仅不恼怒反倒兴高采烈。

3.南音去年9月30日正式入选联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录的“泉州南音”，是我国珍贵的民族音乐瑰宝。

泉州南音被喻为“中国音乐史上的活化石”，千年来广泛流传于福建泉州一带的闽南这种语系地区。

泉州南音的上四管弹奏乐器：琵琶（横抱式的琵琶），在敦煌的唐代壁画上，在五代顾闳中所画的《韩熙载夜宴图》中，都可找到她的芳影“泉州南音”是一种使用四件传统丝竹乐器和一些小打击乐器演奏的古老音乐，乐器简单古朴，看起来很不起眼，但当她们奏起“谱”（器乐曲）和唱起“曲”来，那古远优雅的旋律，那如怨如慕、如泣如诉的歌声，无不扣人心弦，令人久久难以忘怀。

而歌唱者严守以泉腔闽南语（或称泉州方言）“照古音”咬字吐音做韵的歌声，外地听众如果不看幻灯字幕往往很费解。

但这恰恰是消失了1000多年的中原古乐与久远的“河洛语”相融合的遗存，过去被称为“泉州弦管”，今称“泉州南音”。

谱是唐大曲遗存，词的内容多与戏文相关，曲的结构形式与元曲有直接联系。

泉州南音还吸收佛曲、道情的东西，吸收楚歌、吴歌、潮调及闽南地方音乐，并吸收弋阳腔、青阳腔、昆腔。

泉州南音演唱时的位置固定为：演唱者执拍板居中；其左边，上方为洞箫，下方为二弦；右边，上方为琵琶，下方为三弦。

其演唱程序固定是“指头谱尾”，就是说开头一定要合奏一套或一折“指”，最后一定要奏谱“煞尾”；中间演唱也要按“支头”顺序来进行。

要“起曲头”，就是每个支头要有带头唱的人，他唱的曲属于哪个支头，其他人就要跟着唱这个支头的曲。

若转换支头，则须唱“过支曲”作为转折的过渡、连接。

上一个唱完，下一个接过拍板接着唱，伴奏乐器基本没有间断。

乐器演奏也有其规矩，琵琶是先生，起指挥乐队的作用；三弦和之，犹如“琴瑟和鸣”；而洞箫与二弦的关系，洞箫为主，二弦为辅，“箫咬弦，弦入箫”，即所谓“丝竹更相和，执节者歌”。

南音不管是表演形式还是音乐内容，始终都保持着古代中原的古风古味，研究价值高欣赏价值也高。

“泉州南音”确是中国音史上的活化石，也是我国珍贵的民族音乐瑰宝。

4.拍胸舞在泉州地方，大到政府举办的各种重大文化活动、大型文艺踩街，小到里巷乡村民间的迎神赛会，以至普通百姓家的婚丧喜庆，无不随处可见“拍胸舞”身影。

“拍胸舞”的舞步十分滑稽，动作以蹲裆步为主，双手依次拍击胸、胁、腿、掌，配合怡然自得的颠头，并随着舞蹈环境和情绪的变化不同，动作节奏、幅度相应产生不同变化。

高昂、激越时可双脚反复顿地，双手使劲将胸、胁、全身拍得通红；舒缓和畅时则抚胸翻掌、扭腰摆臀，动作圆柔而诙谐，活泼而妙趣横生。

“拍胸舞”基本动作为“打七响”：双手首先于胸前合击一掌，接着从右手开始，双手依次拍打左、右胸部，随后双臂内侧依次夹打右、左胁部，双手再依次向外拍打右、左腿部，共得“七响”，时值合七拍。

同时配合双脚于蹲裆步位置有节奏的跳动，身体随之左右晃动。

如此循环往复，动作始终不变，只在队形上稍作些进退、出入、交叉变化，即可完成一场“拍胸舞”的精彩表演。

“拍胸舞”舞者赤足裸身，头上都戴着一个形制特殊的草箍，强调以身体拍击出声响节奏，一方向体现舞蹈本身的动律特色，一方面也用来协调群体动作，喧染舞蹈气氛，较好地保留了远古闽越舞蹈粗犷、古朴的民族舞蹈遗风。

“使我们至今以领略古闽越图腾祭祀舞蹈古朴、庄重、整齐划一、如醉如痴。

别有一番风味的闽南文化是中国民族文化中的一朵奇葩，古老的“拍胸舞”更是其中最璀璨的明珠。

它蕴含了民间生活的酸甜苦辣，是一门最朴实但意义最深的艺术。

5.提线木偶提线木偶戏古称"悬丝傀儡"，是中国古代一种重要的戏剧形式。

闽南至迟在南宋已有傀儡戏演出。

《漳州府志》卷三十八记载，朱熹任漳州知事时，曾禁止傀儡戏演出。

他发布的《谕俗文》称:"约束城市、乡村，不得以禳灾祈福为名，裒敛财物，装弄傀儡。

"曼特刹《中华大帝国史》记载，西班牙奥斯定会土公使团，于明万历三年(1578)，由菲律宾来泉州，在官府宴会上就看到木偶戏的演出。

明万历时，晋江人李九我，官至礼部尚书、东阁大学士，民间尊称"李相国"，有许多与傀儡戏有关的轶闻趣事，傀儡戏棚上的对联"顷刻驱驰千里外，古今事业一宵中"，据传是他书赠木偶艺人的。

泉州市文管会所收藏的宋南外宗正司皇族《天源赵氏族谱》抄本，记载明成化十二年(1476)赵怔(号古愚)所撰《家范》共53条，其中有："家庭中不得夜饮妆戏、提傀儡娱宾……"的禁律。

20世纪50年代发现木偶戏"落笼簿"《卢俊义》(《水浒》前身)、《跳檀溪》（《三国》之一）等，注明是乾隆八年(1743)、四十一年(1776)或嘉庆年间的演出脚本。

清代晋江人蔡鸿儒在他撰写的《晋水常谈录》中称:"泉人最攻此技(提线木偶)"。

所有这些，足以证明至少自明及清数百年间，泉州傀儡艺术一直十分繁盛。